基于新媒體下青少年道德建設的世界觀和方法論

葉忠

摘 要：隨著新媒體時代的到來，在二次元世界中催生了一些青少年“蹂躪道德”的現象。在新媒體技術發達的今天，應依靠人文之風塑造青少年內在的道德自律，使其建立起對美好事物的向往之情，繼而從內心掌握自己的信念，建構起自身的文化內核。以生命教育淬煉靈魂，將傳統的“道德命令”轉變為“道德關懷”。教育者需要轉變角色，啟發青少年正當需要，為教育內容注入生命力。

關鍵詞：新媒體;青少年;道德建設;世界觀;方法論

一、引言

首先，道德這個詞本身就充滿了無限域論證，從古至今對道德的討論仍然不絕于耳，古人有“明明德，止于至善”的崇高境界，今人也有“大公無私”“八榮八恥”等對德行的推崇。中國有“厚德載物”，國外也有“心中的道德定律”之箴言。總之，無論古今、穿越中外，只要有人類社會的存在，道德就是一個永恒的話題。黑格爾說“存在即合理”。在對待青少年道德建設等情景時，不是標簽化的把青少年看作急需被救治被改造的對象，因為他們是一個充滿了自我意識、能夠建構自身價值觀與世界觀的活生生的人。他們的存在即是合理，這個合理性不只包括正向的，如活潑好動、熱情洋溢、勇于嘗試，也包括負向的，如沉迷網絡、沖動、盲從等。其次，正確的看待新媒體時代下青少年出現的道德問題。由個人組成的集體社會本就紛繁復雜，不能粗暴地說青少年出現的道德問題是最嚴重的，最需要教育的，其實成年人出現的道德問題更加堪憂。我們如此強調青少年的道德教育，是因為青少年處于轉折時期，具有更多的多變性與可塑性，道德教育的效果收益更佳。最后，也不能說“舊媒體”時代青少年的道德問題更小，只是相比較雜志、廣播、電視等傳統媒介，青少年道德問題不彰顯，更加隱蔽。面對新環境，新問題的產生也是時代發展的產物，不能特定的只是單方面的指向青少年個人的意志不堅定或主觀放縱。

在討論之前，對青少年的界定需要做一個簡要的說明。生理學和心理學把12-18歲定義為青少年。這個時期他們身體快速成長，同時處于“角色同一/混亂”的矛盾，充滿著危機與機遇。根據社會成熟度的劃分，青春期一般在25-30歲。[1]基于此，選擇討論的對象為在校大學生，他們的年齡一般在17-24歲，他們具有成熟與青澀雙重屬性，具有更加典型的意義。

二、二次元世界與青少年道德危機

隨著計算機、互聯網、移動終端等信息載體的出現，社會進入新媒體時代。交流信息的擴大化、私人領域的公開化讓社交空間急速增長，人與人之間的交流模式由點對點線性交流擴散到點對面的多層次的交流。微博、微信、QQ、Facebook、Lofter等應用軟件的使用，將三次元世界（現實世界）與二次元世界（虛擬世界）區隔開來。隨之二次元世界的到來，青少年生活發生了巨大的變化，他們每天花費數小時在二次元世界中，他們具體沉浸其中做些什么呢？有學者調查，在二次元世界中，有超過60%的青少年看動漫和玩網游[2]，其中有人出現了諸如“手機控”“網絡成癮”“強迫刷屏”“零回復抑郁”等生理或者心理的問題。由于互聯網低資費、低門檻的便捷，不僅使得參與群體迅速擴展，而且其具有的虛擬性，更刺激了人性多面性的出現，如平日沉默寡言的人可能會變得口若懸河、謹慎內斂的人也會變得張揚肆意。網絡言論的公開化、自由化、匿名化，更使得一些人可以肆意發布嘩眾取寵的“貼子”，如芙蓉姐姐（2004）、虐貓事件（2006年）、華南虎事件（2007年）、郭美美炫富事件（2011年）。網絡語言的簡易化、諧音化、惡搞化，使得如“衰哥”（帥哥）、“版豬”（版主）、“注孤生”（注定孤獨一生）、“累覺不愛”（累了，自己不會再愛了）、“男默女淚”（男的看了會沉默，女的看了會流淚）等流行詞匯的出現。網絡信息的商業化、娛樂化、色情化，使得打開任何網頁都充斥著商業廣告，有噱頭的游戲頁面彈出吸引著人的眼球，又有如YY直播間此類平臺，更成為“宅男”消磨時光的好地方。網絡言論的自由化、無導向化，催生了一些青少年“蹂躪道德”的現象，如奚落和嘲笑道德規范，把違反或蹂躪道德作為瀟灑的生活方式和人生境界[3]。

二次元世界光怪陸離，青少年群體是最大的侵蝕對象，信息的爆炸對于缺乏甄別能力的青少年提出了巨大的挑戰。對于青少年而言，他們已經走過了兒童時代，脫離了洛克所說的白紙一張的階段，不是任教育者涂抹什么就是什么。處于不斷交互環境中的青少年，不斷接受他人及環境的影響，那么現在的他們是處于什么樣的道德狀態呢？現今存在“爬坡說”“滑坡說”和“中間說”三種說法[4]，雖然各有其理，但都有以偏概全之嫌。青少年作為一個群體，他們的道德現狀既要看整體，也要看個體。不能把某單獨個體的道德墮落看作是憂心忡忡的理由。但是，我們也應該認識到新媒體迅猛發展時代下青少年道德建設的舉步維艱的局面。

在此，我們不囿于討論怎么來進行青少年道德建設的具體實施方法，而是從宏觀角度來闡述青少年道德建設一些基本理念。

三、人文之風鍛造環境

古希臘哲學家蘇格拉底說“知識就是美德”，意味著道德是可教的，而學習知識就是提升道德的途徑之一。具體該學什么來提升一個人的美德呢？就筆者而言，這些知識是不存在“價值”的，即作為謀生的技能、換取金錢的籌碼，汲汲于富貴的人自動會追尋此類知識的去處。所需學習的知識是那些被放置在一隅的、可有可無的，被視為和“科技”并生的“人文”。新媒體是科技的產物，是面向外部的探索，它是流動的、物質的、客觀的;人文是向內的探尋，它是較為恒定的、精神的、主觀的，西方的“七藝”、東方的“六藝”都包羅著兩者，“求真”與“求善”雙生雙開，相纏相繞。現今，傳統社會的人文風貌到今人手中只剩星星點點且虛有其表。究其社會原因，是價值觀上的個人主義、生活觀上的享樂主義、方法論上的技術主義和發展觀上的經濟主義，造成了今人當下的文化危機，人文精神、人文素質的缺失。[5]

青少年道德的建設中，大環境的塑造亟需人文的繁榮;在整個大環境的價值導向正確的氛圍下，小范圍“善”的訴求才能繁榮向上。怎樣大范圍使人文風氣濃郁？雖然黨在中國特色社會主義文化建設中有明確要求“民族的科學的大眾的文化”，但是精確定義此類文化卻是無比困難。單就民族傳統文化而言，經過新石器的仰韶文化、馬家濱文化等積淀，到西周青銅文化、春秋戰國百家爭鳴、魏晉之風、唐詩宋詞元曲，已經形成了中國獨特的文化體系，“儒的醇厚，墨的嚴謹，道德超逸，法的冷峻，陰陽的流轉”[6]，給人提供多樣的人生思考方式的同時，也在不斷地規范人的行為方式。進入大學以后的青年有了更多自由選擇的空間，對生存的環境也有了更為敏銳的感知力，興趣的廣度與深度也遠遠超越了孩提時代純粹的好奇。在新媒體技術發達的今天，青少年更應該把握一些“恒定”的東西，即傳統文化中倡導的和諧、風骨、修身、氣節、俠義、君子、厚德等內涵，在經歷了傳統精髓的洗滌，建立起對美好事物的向往之情，繼而從內心掌握自己的信念，建構起自身的文化內核，以應外界五光十色的誘惑。即依靠人文之風塑造青少年內在的道德自律。

四、生命教育淬煉靈魂

馬斯洛提出的“需要層次理論”中認為人只有在滿足了生理需求、安全需求等基本需要后，才會有“自我實現”的需要，而道德的需要就是屬于更高層次的需要。在馬克思主義理論中，需要與道德的辯證關系論認為需要影響道德、道德也反向影響著需要。“正當的需求是遵循社會道德規范的需要，……因此，對正當需要的追求蘊含著對自身不當行為的約束。”[7]基于此，教育者在進行青少年道德建設時需要從傳統的“道德命令”轉變為“道德關懷”，首先是要求教育者角色的轉變，不是要求受教育者要怎么做，而是要求自己要如何做的問題，由對他人的要求轉向自己，只有由己及人，把自己與對象擺在平等的位置上，給予被教育者足夠的安全感、親切感和愛與關懷，開展德育工作才會取得事半功倍的效果;其次是正當需要的啟發，在網絡社交平臺中，青少年非理性的好奇心、扭曲的自尊、不正當的異性交往、過度的物質欲望等需要都是網絡道德問題產生的根源所在，提升青少年道德需要引導他們形成正當的需要;最后是教育內容生命力的問題，不是枯燥的講道理、說事實，而是看教育能否真正切入并融于人的生命。教育內容是否真正具有生命力，在于教育內容是否真正切入科學與人文之魂，切入科學與人文之精神，切入科學與人文之生命[8]。就筆者理解來看，就是教育者要找到自己與受教育者生命故事的共同關注點，即理解和共情，把道德建設作為人的工作來對待。

一是教育者作為一個完整的充滿生命力的人，他有自己的價值體系及評判標準，在教育他人的過程中，就不能簡單的引用道德楷模事跡，這只能讓受教育者反感，畢竟這些“英雄”是遠離自己的。在現代思想多元的社會里，“社會主義道德在不斷地凈化中演變為一種道德的宰制力量，它不再是一種詢喚和感召，而變為一種人性和道德宣戰的實踐”[9]，青少年道德建設中不需要謳歌這種英雄類人物。在大學的道德建設實踐中可以充分利用“關心下一代工作委員會”這樣一批人，他們不僅充滿了人生閱歷及豐富感情，也對青年一代的發展具有強烈的責任意識及愛的關懷。他們可以對青少年講述自己的生命故事，青年時代的困惑、犯過的錯誤、克服困難的方法等，以成長故事對青少年進行有針對性地對話。

二是充分發揮受教育者的主動性，自覺感悟生命的存在價值，領悟自身實在的需要。青少年可以小到在家里做家務，大到在社會中做好人好事，都可以在親身體驗中感覺到生命的力量，人與人之間的相互聯系是一種人生美好的際遇。從每天的生活、學習瑣事中學習認識正性的力量，如對他人的包容、對愛的感悟、對真誠的理解等。這樣，在利用新媒體平臺時，就會對負性的消息進行自動的屏蔽，有選擇性的閱讀、使用具有扶持生命向上生長的信息。

五、結語

有人說：你選擇什么、追求什么、你的本質就是什么。當代人面臨最深的危機是人性與人性的相遇。當人性與人性相遇時，你會毫不猶豫地選擇有道德的作為嗎？如果你的回答還存在思考，那說明你對自己的選擇和追求還比較模糊。青少年人格的未成熟性注定了他們對自身的認識度不夠，從而在新媒體時代中出現淪陷自我、道德搖擺的情況。青少年的道德建設是一個亟需的工程、也是一個需要等待的工程，亟需是現在就需要進行道德教育，等待是等待人文之風、生命之魂融入他們的內在精神。

世人皆感慨“修短隨化，終期于盡”，生命的流動性、綿延性終究隨著承載的個體的消逝而失去活力，但是“道德本于生命又高于生命”的品質讓人有“舍生取義”的舉動。道德，作為豐富生命的成分，每個人都必不可缺，成為一個完整的人的必修課之一就是如何成為一位有道德的人。在新媒體時代下、科技光輝的閃耀中，青少年道德建設是艱巨的也是充滿希望的，需要教育崗位上的同仁們攜起手來共同耕耘這塊土地。

參考文獻：

[1]王玉香.青少年社會工作[M].濟南：山東人民出版社，2012.

[2]田杰.“新媒體時代青少年成長的現狀、特點和規律”分論壇代表發言實錄（上）[M].（2015-11-23）[2019-07-23].http：//www.cycs.org/kycg/qnyj/201511/t20151123_73032.html.

[3]孫立平.“道德滑坡”的社會學分析[J].中國青年政治學院學報，2001（9）.

[4]龔超.當代青少年思想道德現狀的研究綜述[J].中國青年研究，2007（9）.

[5]盧凌燕.青少年網絡道德及其教育研究[D].武漢：武漢大學，2004.

[6]馮天瑜，何曉明.中華文化史[M].上海：上海人民出版社，2010.

[7]蔣桂芳.基于需要理論的青少年道德問題研究[D].鄭州：鄭州大學，2013.

[8]孟建偉.教育與生命——關于教育的生命哲學的思考[J].教育研究，2007（9）.

[9]孟繁華.傳媒與社會主義文化領導權[J].文化研究：理論與實踐，開封：河南大學出版社，2003.