健康中國背景下民族傳統體育文化的傳承與缺失

□ 湯曉波 董逢威（華南農業大學體育部 廣東 廣州 510642）

隨著十八屆五中全會提出推進健康中國建設，健康被黨和政府擺在了優先發展的戰略地位。為推進健康中國建設，提高人民健康水平，中共中央、國務院制定了《“健康中國 2030”規劃綱要》。《綱要》指出：“將健康教育納入國民教育體系，把健康教育作為所有教育階段素質教育的重要內容”，同時指明：“以中小學為重點，建立學校健康教育推進機制。大力發展群眾喜聞樂見的運動項目，鼓勵開發適合不同人群、不同地域特點的特色運動項目，扶持推廣太極拳、健身氣功等民族民俗民間傳統運動項目”。學校傳統體育作為改善學生身心健康的重要手段，在“健康中國”的新時代下，迎來了新的發展機遇。由于當前對學校傳統體育在認識上還存在不足，導致實踐開展情況并不樂觀。因此，在“健康中國”新的時代背景下，對民族傳統體育文化傳承和缺失進行分析和討論，將為健康中國的建設以及學校傳統體育新時期發展起到啟示作用。

1、民族傳統體育文化的特征

民族傳統體育文化作為體育文化的下位概念，是我國各民族在長期生產和生活實踐中積累起來的具有一定體育內涵與外延的文化形式，也是我國民族文化的重要組成部分。既然作為文化形式存在，民族傳統體育文化必有它的獨特之處，民族特色、民族心理及民族意識構成其內涵的基本屬性，民族性、地域性及時代性成為其外延的重要特征。“特定的地域空間和具體的歷史時間之中，蘊含這一文化的民族特性，也反映出這一文化發展的時代性質”。據統計，“我國現有民族傳統體育項目977項，其中漢族擁有301項，少數民族擁有676項”。諸多傳統體育項目共同演繹了體育文化的民族特性，不同的地域又傳承著不同的傳統體育項目，如草原的賽馬、山地水鄉的賽龍舟等。可見，根植于民族文化之中的傳統體育，受到不同民族文化的培育，表現出強烈的民族性和地域性。其次是娛樂性和健身性，如“趕秋”就是苗族人民立秋時的一種社交娛樂活動。再次民族傳統體育在相對封閉的自然與社會生活環境中具備了健身養生之特點，注重以靜養生，比如太極拳、氣功等，既養其人之心性，在一定程度上能夠維系人的信仰與社會的穩定。最后是民族傳統體育作為一種身體文化，在歷史發展長河中不斷和宗教、習俗和習慣等融合，逐漸形成了圖騰文化、陰陽文化等，具有了自身的文化性。

2、“健康中國2030”戰略與民族傳統體育的融合

2.1、“健康中國”為民族傳統體育發展提供了平臺

作為歷史悠久、具有濃厚民族特色的傳統體育，在“經歷了社會轉型、文化變遷以及與奧林匹克運動、域外時尚的流行體育對話后，不情愿地走入了一個不對等的文化發展圖景中”。正是由于時代變換以及外來體育文化的沖擊，民族傳統體育的生存和發展空間受到極大的挑戰，因此，我們需要一個平臺去為民族傳統體育文化的繁盛進行宣傳和推廣，而《健康中國綱要》的頒布則提供了一個這樣的平臺。《綱要》強調“將健康教育納入國民教育體系，把健康教育作為所有教育階段素質教育的重要內容”來加強學校體育的活力，豐富學校體育的課程，大力提倡民族傳統體育校園行；又強調“課堂教育與課外實踐相結合”，大力“扶持推廣太極拳、健身氣功等民族民俗民間傳統運動項目”。可見，在“健康中國”的引領下，學校成為民族傳統體育文化傳播的基石，這也為“走入校園，走進了青少年的民族傳統體育文化，進一步夯實了其發展的基礎與傳承的根基”。

2.2、民族傳統體育文化提升了學校體育的人文內涵

隨著西方體育傳入，我國體育開展幾乎是以西方競技體育為主，學校體育課程也不例外，競技體育成為了主角。肌肉發達、身體健碩雖是西方競技體育帶來的成果，但除此之外，西方競技體育所蘊含的“修養性身”的人文內涵卻遠不及有著深厚歷史沉淀的我國民族傳統體育。我國民族傳統體育活動項目多達977項，且每個民族都有自己的特色體育項目。“中國民族傳統體育發展數千年，已經具備了深厚的文化底蘊與民族風情，逐漸形成了具有自身獨特內涵的體育項目體系”。獨特內涵的民族傳統體育文化既記錄了每個民族過往的生活歷史，也見證著民族的傳承及興衰，不僅具有“天人合一、以人為本”的人文內涵，還蘊含著濃厚的人文價值及精神追求。在“以人為本”的價值追求下，各民族不同的習俗、信仰等體現出中國傳統文化所蘊含的精髓與內涵，這對于走進大自然、走到陽光下的學校體育來說，民族傳統體育文化的融入可謂是中西體育文化的匯合，也是學校體育的多元化發展的方向，不僅豐富了學校體育運動項目，也讓學生在運動中體會到民族“味道”，增進民族情結，這對提升學校體育運動的人文內涵有著十分重要的作用。

3、民族傳統體育文化的傳承

民族傳統體育文化作為民族文化的精彩部分，是一種特殊的身體文化。身體是民族傳統體育的載體，身體技術就成為一種動態的肢體符號，而身體文化也成為民族傳統體育文化傳承的一個基本要素。“身體文化—身體技術—肢體符號”的遞進，能讓人們更容易對民族傳統體育文化接受和傳承。“正是使用符號的能力使文化得以產生，也正是對符號的運用使文化延續成為可能”。因而“具有通約性的、形象化的、具體的、動態的，又具有深厚內涵的肢體符號形式之一的民族體育充當了人類互動的媒介和平臺”。再者，身體技術具有一定的社會遺傳性。“人們的社會意識和行為在相當程度上保持著與上一代人或前輩的相對一致”，而“通過個體的身體活動來完成的，在人類的社會實踐中大量的肢體活動被長久地保留下來，成為所謂的文化活化石”。這種具有社會性的身體活動，在不同民族之間被代代相傳，“被繼承下來而得到延續的不僅是一個民族特有文化標志，而且還負載著許多獨特文化觀念”，還折射出不同民族的社會歷史和文化變遷的軌跡。

由于各民族地理環境、風俗習慣及宗教信仰等不同，民族傳統體育文化在表現形式上有所差異，但起源大致是由生產、生存、宗教及祭祀儀式等所需。經過人為因素及環境改變，逐漸發展為摔跤、武術、薩滿教祭祀舞蹈等民族傳統體育項目在發展過程中“社會關系”成為它主要的傳承模式之一。“這一傳承模式通常建立在以血緣和地緣關系為依據形成的村寨宗族聚居制度基礎上，相對保守穩定的社會格局為民族精神和文化信仰的孕育和傳遞提供可能性”。這種以“血緣和地緣”為主的家族式和地域式傳承，不僅完善肢體語言，還保留了民族文化因子，無疑對民族傳統體育文化傳承起到關鍵作用。學校作為教育的載體，也是傳播文化的基地，而民族傳統體育文化傳承則需要學校體育溫床的孕育，這“不僅培養民族傳統體育的參與者，還積極發展了民族傳統體育文化的傳承者”，同時“強化學生內在的民族情感、凝聚力和社會集體意識感，提高學生對民族傳統體育文化的認知能力，并給予繼承與保護”。

4、中西方體育文化碰撞下民族傳統體育的缺失

4.1、民族傳統體育的文化模仿

作為中國傳統文化重要組成部分的民族傳統體育，特色的民族風情成為其名片。在西方文化強勁入境的沖擊下，由于西方體育具備科學性、競技性、娛樂性等特征，民族傳統體育逐漸開始對西方體育學習、引進及模仿。從“洋務運動”時期的兵式體操，到“土洋體育”之爭，再到現代的“奧林匹克”，可謂是對西方體育的引進、對抗及全面接受，而“教會學校和以傳播基督教教義為己任的基督教青年會是他們促進了真正意義上的西方體育在中國的傳播和發展”。西方體育的進入無疑對我國近代體育發展起到一定作用，但也極大地限制了民族傳統體育的發展。隨著一批有識之士對西方體育的學習和實踐，開始利用現代體育原則去發掘傳統體育的現代意義，并對其進行改造，如馬良融合西方競技體育理念而創編的新武術。

在中西方體育文化的碰撞中，雖然如武術等民族傳統體育一直被當做是抵抗外來體育的有力武器，但最終還是屈服于奧林匹克之風，并以現代模式進行自我改造。這種以西方體育為模板的改造，可謂是一種文化向另一種文化的模仿，但由于“過度地重視西方體育文化的競技性和經濟效益，對外來體育文化所蘊含的深層次民族文化內涵解讀借鑒不夠，且在借鑒外來體育文化發展模式、研究方式、理論建構等同時脫離了自我發展的地域文化性和差異性，從而使民族傳統體育的發展陷入假象模仿的困境之中，進而阻礙了民族傳統體育的發展”。“假象模仿”對民族傳統體育的現代化發展是弊大于利，“中華民族的傳統體育文化的變遷需要以本民族的文化為基礎”，只有在本土文化特色的基礎上進行改革創新，才能更好地保證民族傳統體育的獨特性。

4.2、學校體育運動：西方競技體育

鴉片戰爭后，中國體育逐漸放棄了傳統的“重道輕器”的價值觀，進而朝向了“尚武、重力、以力御力、師夷長技以制夷”的價值觀。在這種價值觀影響下，西方體育文化逐漸占領中國傳統體育的市場。“如果說‘五四’新文化運動前后，中華民族傳統體育與奧林匹克運動之間，更多地是表現為一種抵制，一種抗爭的話，那么從1927年開始，中華民族傳統體育則在自我反省的基礎上，走上了借助奧林匹克文化模式而進行自我改造的近代化進程”。這種現代化改造無論是在內容，還在形式上都不同程度打上了西方體育的標簽。隨后在與蘇聯體育模式的對接下，逐步實現了世界化，而“我們的民族傳統體育項目在西方體育的不斷滲透和擴張的過程中，漸漸地成為文化傳統被‘封存’”。在西方體育的影響下，學校體育教育無論在課程設置、教學內容的選擇上，還是場地設施上，幾乎都是以西方體育知識為主導，以西方體育規范為標準，無論是學生需要，還是教師知識和技能的儲備都以西方競技體育唯首是瞻。即使在目前“健康中國”的召喚下，全國各級學校幾乎還是以籃球、排球、足球、羽毛球、乒乓球、網球、健美操和體育舞蹈等西方體育項目為主，而民族傳統體育項目卻被置身事外。

4.3、民族傳統體育的邊緣化

以傳統文化為理論基礎，具有趣味性、競技性、養生為一體的民族傳統體育，本應成為我國體育事業的重要部分，但從目前發展情況來看不盡如人意。造成現今民族傳統體育發展不景氣的原因既有西方體育文化沖擊，也有對我國傳統體育項目自身的認識不夠。西方文化的強勢進入，“深刻影響了中國文化與中國人的心態，使國人陷入一種深度的文化自卑之中”。國人開始否認一切傳統的東西，認為我國傳統文化代表封建迷信、落后愚昧，而西方文化則代表了先進、科學。因此，在“土”和“洋”碰撞中，“就顯出中國傳統文化的種種弱點和弊端，這就迫使傳統文化不能不向西方文化學習”。在向西方學習的狂潮中，我們的民族傳統體育文化黯然失色，失去了昔日的光艷。同時也逐漸形成一種崇洋媚外的心理。這種“崇西”情結，早在“土洋體育”之爭就已見端倪，以武術作為代表的“土體育”受到了多數有識之士的批判，而對“洋體育”則是相當敬畏地接受。

這種推崇西方文化，“罵自己的文化、罵自己的國家、輕賤自己的民族，一切都維西是舉，只知有西，不知有東，已經成為時尚、成為潮流”。在這場“時尚、潮流”與“落后、迷信”的對立中，“原本有著深厚群眾基礎的民族傳統體育，原本情系民族情感的民族傳統體育，原本流淌著民族文化血脈的民族傳統體育，在西方文化、西方體育文化的影響下，群眾基礎、民族情感、民族血脈正在逐漸被經濟的發展、物欲的刺激和享樂主義的滋生蠶食自己的生存土壤”。更嚴重的是，“在一代代以接受西方體育為主要內容的教育過程中，逐漸使當代社會的主流人群對自己民族傳統體育的存在形式、內容及文化內涵產生了隔閡”。在西方體育為主流的當代，學校即使有武術、毽球等民族傳統體育項目的開設，但與西方體育火熱程度相比，卻顯得十分尷尬。因而，在健康教育和國民教育的雙重并進之下，民族傳統體育在學校健康教育中仍然是處于最底層、最邊緣，民族傳統體育文化在“健康中國”、“健康教育”、“全民健康”的引領下仍然處于“缺失”狀態，這是我們今后需要面對和解決的事實。

5、結語

我國民族傳統體育作為民族文化的重要組成部分，其具有的身體文化及人文內涵使其得以傳承和發展。隨著西方競技體育的傳入，我國民族傳統體育逐漸被擠壓和排斥，形成了只“體育”無“民族”的局面。“健康中國”作為新時期的戰略目標，為民族傳統體育走進校園提供了機遇。學校教育作為文化傳播的基地，也成為民族傳統體育文化傳承的重要途徑，在此過程中一方面能夠讓學生更深層次去了解我國的傳統文化；另一方面也可以提升健康教育。然而，從目前學校體育運動開設的情況及項目來看，主要還是以西方競技體育為主，而民族傳統體育一直被冷落、被邊緣化。