重構信念倫理與提升文化自信

王歡　李景春

摘要：習近平新時代文化自信思想作為習近平新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分，為社會主義文化建設提供了強大的理論和實踐的指導。然而，中國特色社會主義在文化建設的進程中由于忽視了倫理道德對社會的教化引導作用，社會轉型期出現了價值取向的多元化，導致社會問題日益凸顯。文章通過對文化自信理論內涵及我國文化倫理建設存在問題的分析，提出加強社會主義文化建設的倫理對策。

關鍵詞：文化自信;文化建設;倫理反思;倫理對策

近年來，習近平總書記在多個場合多次提到“文化自信”對中華民族偉大復興中國夢的重要性。在文化自信背景下，文化建設作為中國特色社會主義事業的有機組成部分，對我國經濟、政治、文化、生態等方面都有極大的改善，并取得了巨大的成就。然而，在文化建設的過程中也出現了一系列社會問題，黨的十八大以來，不斷總結文化發展中的實踐經驗，并針對相關社會問題出臺相關法律政策加以約束文化主體的行為，但卻不能根治這一系列社會問題，反而滋生并激化新的社會問題。究其根本，是因為文化倫理建設推行力度不足，所以必須要進行文化倫理建設，以倫理道德來凈化人們的心靈，對文化主體產生更持久，更深遠的影響。同時，政府也必須在鼓勵道德教育的同時對各方進行有效監管。當前，如何堅定文化自信并創新文化倫理建設，實現社會主義核心價值觀入腦入心，對中國未來文化強國的建設至關重要。

一、文化自信與社會主義文化倫理建設

習近平總書記在2016年7月1日慶祝中國共產黨成立95周年大會上強調：“文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。”習近平總書記用了六個“更”來描述文化自信，更加證明文化自信具有強大的精神動力，是凝聚中華兒女向心力的重要力量，是進行文化倫理建設的重要支撐，是建設文化強國的重要保障。只有夯實的根基，才能有屹立于世界民族之林的自信。

（一）新時代文化自信的理論內涵

文化或文明就其廣泛的民族學意義來說，乃是包括人類全部的知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何能力與習慣的復雜整體。從這一定義來審視文化自信——文化自信是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念。換一種角度來說，文化自信既可以表現為對本民族自身文化的理性認同，又可以表現為在與外來文化交流時能夠堅定本國倫理信仰而不被西化。從文化發展的縱向來看，文化自信之所以在時代的潮流中經久不息，是源于新時代文化自信蘊含著以下幾個方面的內容：其一，對本民族優秀傳統文化保持自信;其二，對馬克思主義指導的當代中國化的思想保持自信;其三，對黨在長期的革命和建設的實踐中形成的革命文化和尤其在改革開放以來生成的中國特色社會主義文化保持自信;其四，對以習近平新時代中國特色社會主義思想文化保持自信。

（二）社會主義文化建設與文化自信的關系

習近平總書記在中國共產黨第十九次全國代表大會上指出，中國特色社會主義已進入新時代。文化建設作為中國特色社會主義建設事業的有機組成部分，為文化事業的蓬勃發展提供了實踐經驗，中國共產黨在總結中國特色社會主義文化建設發展過程中的一系列問題時，重點強調要建立健全文化管理制度，最重要的是從堅定民族文化自信入手，進而堅定民族的精神追求和精神標識。特別是中國特色社會主義進入新時代以來，對于社會主義文化建設提出了新的要求，在新時代的美麗中國，文化建設與文化自信應緊密相連，這種關系的建立也應該是“你中有我，我中有你”。文化建設與文化自信的這種緊密聯系恰似“根”與“葉”、“源”與“流”的關系，在中華民族的歷史長河里，文化自信是中華民族之根，也是中華民族之魂，更是一個民族之血脈，文化自信為文化建設提供源源不斷的精神補給。文化建設是葉，只有根基穩固、枝繁葉茂才有可能成為參天大樹，而中華民族的精神大廈也才能巍然聳立。歷史與現實進一步證明，新時代中國只有堅持文化自信，才能引領文化前進的方向，文化建設才能得到根本依靠，才不會成為無水之源、無根之木。

（三）社會主義文化建設的倫理訴求

當今世界，在全球化背景下各國文化與經濟、政治的相互交流融合更加密切，建設文化強國也成為國家綜合國力的重要象征。同時，這也說明文化在綜合國力競爭中的地位日益凸顯。隨著經濟的發展，我國文化的發展也步入了一個黃金時期，市場文化產品的豐富，文化市場的繁榮，都有利于文化發展的體制機制初步形成。然而，在文化發展過程中所面臨的一些突出問題和矛盾，也激發了社會各界強烈的倫理訴求：一是針對我國國民科學文化素質和思想道德素質參差不齊的情況，如何提升國民整體素質的訴求;二是針對盲目崇拜西方文化現實問題，如何加強國民對本民族文化的認同感和歸屬感的訴求;三是針對國民對社會主義核心價值觀的踐行力度不足的情況，如何正確引導社會各界弘揚踐行社會主義核心價值觀的訴求;四是針對主體理性化意識淡薄的問題，如何加強公眾對中西方文化的認知和甄別的訴求。目前，迫切需要解決和審視我國現階段文化建設所面臨的問題和訴求。同時還需注意在進行道德教化時具體問題具體分析，由內到外找準原因，精準解決文化建設中的問題，進而加快文化建設的步伐提升我國文化軟實力，打造文化強國。

二、當前文化倫理建設存在的倫理問題

文化倫理建設是意識形態建設的關鍵一環，意識形態的建設關乎到中華兒女的凝聚力與向心力。隨著我國經濟、政治、文化、生態等的不斷變革，意識形態也呈多元化發展趨勢，人們思想、價值取向的紛繁復雜，導致社會問題頻發，社會矛盾尖銳，倘若此類問題不及時加以解決，將會影響到我國文化建設的進程，因此，加強文化倫理建設刻不容緩。

（一）民族文化自信心的弱化

文化自信心的弱化往往產生于自身文化同他者文化的比較之中。文化自信心的弱化從兩方面呈現出來：一方面，文化自負心理，其是一種對本民族文化的盲目滿足和盲目陶醉的心理現象。往往這種心理所折射出的就是對外來文化的恐懼、逃避和戒備心理，這實質上是文化不自信的表現和反映。另一方面，文化自卑心理，其是一種對本民族文化的否定和懷疑的心理現象，這是典型的文化不自信的表現。如梁啟超先生所說，他認為近代中國面對西方文化的心態經歷了三個階段：一是先從器物上感到不足;二是從制度上感到不足;三是從文化上感到不足。在當代，中國人對本民族的文化也依然是這樣一種心態，這種心態集中表現為文化自卑心理，具體體現為“一義一化”，即歷史虛無主義和全盤西化，這種文化自信心的弱化嚴重影響了中國人文化自信心的塑造。顯然，文化自負心理和文化自卑心理都不利于文化自信心的生成，都應克服和避免，否則中華民族不僅在經濟、政治上站不起來，最終在精神上也不能真正站立起來。至此，我們必須認真思考如何憑借信念倫理來解決中國特色社會主義文化建設所面臨的問題。

（二）對西方文化的盲目推崇

西方國家以文化傳播的方式向社會主義國家進行意識形態滲透，在西方意識形態的沖擊之下，我國文化建設也遇到了不可避免的挫折，伴隨著西方文化霸權的擴張，西方國家通過各種途徑誤讀、誤判、曲解“中國故事”，肆意丑化中國英雄人物，歪曲中國歷史，扭曲民族文化的價值取向，腐蝕社會主義國家的“精神世界”。在民族節日方面，民族節日是一個民族文化的集中展示，也是民族情感的集中表達。伴隨著西方大眾傳媒的傳播，圣誕節、愚人節、情人節等外國節日通過電影、雜志、電視劇等方式進入中國，激起了國民盲目迷戀西方節日的“熱潮”，而忽視了本國的傳統節日，與此同時我國的傳統節日受到嚴重的沖擊。在學術方面，國內部分學者也極力推崇國外理論，炒作西方學術話題進行學術研究，在公共平臺歪曲黨的政策方針，這些對于和諧社會的建設和我國意識形態的建立產生了極其不利的影響。在外來文化方面，國民滋生出“西方文化價值至上”的崇洋媚外文化心態。這些心態正在潛移默化地影響著人們的價值信仰。雖然我國現在在社會主義現代化建設上取得了偉大成就，但若不合理利用和引導西方文化，則會嚴重影響本民族文化意識形態的建立，進而影響社會主義文化建設的進程，對中華民族偉大復興事業也會產生不利的影響。正如習近平總書記在黨的十九大報告中所強調的要牢牢掌握意識形態工作的領導權，要旗幟鮮明的反對和抵制各種錯誤思想和錯誤觀點，為文化前進方向助力。鑒于此，亟需加強本民族對西方文化的辨別和認知的能力，提升本民族文化凝聚力，增強民族自信心，讓文化自信成為每一位中國人的自覺意識與堅定實踐，建設具有凝聚力和引領力的社會主義意識形態。

（三）文化主體行為規范缺失

民族通過一些特定因素將一定特性的人凝結成較穩定的群體，使這種群體具有向心力和凝聚力，以此增強該群體對本民族文化共同的、強烈的心理認同感。當前，文化主體對本民族社會主義核心價值觀的理性化程度逐步弱化，主體行為規范的缺失也逐漸影響到社會主義核心價值觀的推進，導致滋生種種社會問題，進而影響到中國特色社會主義文化建設的進程。歸其原因是由文化主體行為規范的缺失所造成的，筆者認為主體行為規范的缺失主要是由主體德性的缺失所造成的。

德性的缺失。從古至今，東西方哲學家、倫理學家對“德性”這一話題的探討從未停止。在中國，《中庸》曰：“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。”在西方，蘇格拉底（Socrates）率先提出的“德性即知識”的觀點奠定了理性主義的道德哲學的基礎;隨后柏拉圖（Plato）將德性劃分為四部分：智慧、節制、勇敢和正義，提出了“德性即正義”的觀點;對于亞里士多德（Aristotle）來說，德性就是人在實現他特有的活動上所表現出來的優點。人所特有的實現活動，即人的實踐的生命的活動，在實現程度上可能有很大區別。有些人“出色地”實現著這種活動，另一些人則只在有限的程度上——盡管也還是“積極地”——實現著這種活動。雖然中國和西方對德性的理解有很多不同之處，但可以看出，德性究其根本是人內在的一種理性自覺和理性修養。雜劇家賈仲明在戲劇《對玉梳》第三折里說“飽暖思淫欲”。一些人在滿足了物質需求之后，其道德選擇不再是遵循內心的良知而是為了追求個體利益的最大化。當今社會出現了嚴重的道德滑坡現象。社會層面的道德缺失，導致社會中出現畸形的道德選擇。從“小悅悅事件”、“江歌劉鑫事件”到“滴滴順風車命案”再到“自如甲醛房事件”再到“明星偷稅漏稅事件”。從日常的公交車讓座到老人倒地該不該扶，做了好事卻背黑鍋，遭受誤解甚至恥笑——道德認知的缺失、社會理想信仰的匱乏。此外，就連社會道德標桿的“官場”上，官員、執法者也存在失德失信現象，公職人員觸碰道德法律底線，以權謀私、貪污腐敗等現象屢見不鮮，有的已經到了令人發指的程度。在社會經濟領域，首先，企業生產者及相關部門，消極怠工、偷工減料、質量殘次的“豆腐渣”工程都屬于不可原諒的道德缺失行為;其次，還有部分經營者道德的缺失，只顧經濟效益忽視社會效益和生態效益，制假造假，使得假貨泛濫也非常普遍;最后，醫藥衛生領域因道德缺失引發的社會問題，近期發生的“長生假疫苗事件”在社會上激起千層浪，新生代兒童的健康問題也受到嚴重影響。以上社會問題，究其原因，受西方功利主義的影響以及人們對西方文化的盲目崇拜和對本民族文化的不自信，嚴重影響了人們內在德性的穩定性，人們的心靈處于一種無秩序的狀態，而造成這種狀態的原因也值得深思。因此，只有把一個民族的心理認同統一起來的時候，把民眾的德性品質激發出來的時候，這時候民族才會處于最穩定的狀態，才可能實現民族內在利益的最大化，這也正是我國目前在實現中華民族偉大復興的歷史進程中，所要努力實現的民族理性的德性狀態，否則，中國特色社會主義文化經濟建設的步伐就會滯緩。如麥金泰爾（MacIntyre）在德性倫理學復興運動中所指出的一樣，德性是一種獲得性品質，這種德性的擁有和踐行，使我們能夠獲得對實踐而言的內在利益，缺乏這種德性，就無從獲得這些利益。

三、加強社會主義文化建設的倫理對策

習近平總書記在中國共產黨第十九次全國代表大會上提出，“深入挖掘中華優秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，結合時代要求繼承創新，讓中華文化展現出永久魅力和時代風采。”一個民族文化的精華就在于自古至今對傳統美德的繼承和弘揚。目前，中國正處于新時代的起點上，面對種種社會問題，如何更好地進行文化倫理建設是一項不可回避的重大課題。

（一） 立足“儒釋道”文化，大力弘揚中華民族傳統美德

2014年9月24日習近平主席在出席孔子誕辰2565年國際學術研討會時發表講話時指出：“中國優秀傳統文化中的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，尤其是其中的道德理念可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發”。從習近平總書記的講話來看，中國優秀傳統文化中的中華傳統美德更多的來源于“儒釋道”，而“儒釋道”三大支柱在整個中華民族文化的主體性建設過程中占據著重要的地位，因此，本文以此三家思想大力弘揚中華民族傳美德來構筑全社會向善立德的力量。

1.“中和之美”：“仁”、“禮”相為表里

眾所周知，孔子堅持“為國以禮”（《論語·先進》）和“禮讓為國”（《論語·里仁》）。孔子認為最好還是采取道德的、禮教的方式或手段。但這兩種方式是疏導式的，它們不會立即生效，卻會因為深入人心而長久，能夠喚醒人的道德自覺，從內心因作惡而感到羞恥。這樣，他們的行為就會自覺地符合規范而不出格。用這種方式來調節社會關系，可以達到一種有序化和和諧化。孔子強調“仁”是“禮”的內化和深化的修養，提出“仁者愛人”的觀點，在孔子的思想中“愛人”包括對人的關愛、同情、理解、尊重、信任等。在《論語》中，孔子把“中庸”看作是一個最高的道德標準，也是解決一切問題的最高智慧。中庸所追求的最高境界就是中和，也就是具備至仁、至善、至誠、至道、至德、至圣的品德后的一種效應。“中和之美”是自我價值的實現，“致中和”是社會價值的實現。在當代社會，無論個人、社會都應該追求“中和”的境界，以達到自我教育、自我約束、自我監督的目標，營造健康積極的公德社會，推動我國文化建設事業的發展。

2.“自然之美”：“道”、“德”相待而成

老子的《道德經》主要論述“道”與“德”：“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行的一種方法;“德”是修行者的一種特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。老子的本意，是要傳授修道的方法，認為道是德的升華，正如魯迅先生所說：“中國的根柢全在道教。”哲學上，“道”是萬物之始母，陰陽對立與統一是萬物的本質體現，物極必反是萬物演化的規律。倫理上，老子之道主張純樸、無私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對內無為而治，不生事擾民，對外和平共處，反對戰爭與暴力。這三個層面使得《道德經》由自然之道進入到倫理之德，進而從自然秩序中找出通向理想社會秩序的光明正道。老子以獨到的眼光洞悉到了文明社會所帶來的負面影響。當前，人類為自己創造的技術、財富和權勢所役使，喪失了內心的平靜和自然的本性，生命和精神都不得自由和快樂，黨和政府在加強弘揚社會主義核心價值觀的同時，還應該深入加強中華傳統美德的教育，結合新時代的條件賦予其新的內涵，創造性轉化，創新性發展中國傳統文化。高校作為意識形態教育的重要陣地，要穩抓青少年對中傳統文化的認知，從小便轉向對理想人格的追求，真正做到少私寡欲、精神、生命的自由，達到“自然之美”。

3.“清靜之美”：“空”、“色”相與有成

佛教是為了追求人生解脫而創立的宗教，其出發點和歸宿是為了使人達到解脫，為了讓人類更快的找到排除苦難的方法，幫助人類追求幸福和自由。佛教主張“四大皆空”，其用意是要人們認清宇宙人生的真相，以解除身心的束縛，獲得解脫和自由，達到“清靜之美”。在現實生活中，能做到積極向上、少私寡欲、樂于助人，既能回報社會又可以體現自己的人生價值。然而這也是當代人所必須積極追求的一種生活狀態。人們應該在了解“空”的基礎上擺脫貪欲的人生，以“空”來消解內心的執念，建立一種新型觀念，甘于奉獻，生成一種造福于人類的一種人生觀。

（二） 立足“三注重”，弘揚社會主義核心價值觀

社會主義核心價值觀作為民族精神凝聚力的體現，作為民族之魂的體現，自覺地承擔起了這份歷史使命。然而，在當代如何加強大眾對社會主義核心價值觀的認知度、增強大眾對社會主義核心價值觀的歸屬感以及堅定人們對社會主義核心價值觀的信仰問題尤為重要。既要解決以上問題，又要更好地凝聚民族精神，需要從“三注重”入手。

首先，注重教育與引導相輔相成。社會核心價值觀教育要通過國家、社會、學校、家庭以及媒體等多渠道以拓寬教育途徑，把社會主義核心價值觀融入到國民教育中，促成學校、家庭、社會、媒體的無形的配合，形成良好的家風家氣和社會風氣，以達到教育的引導作用;文化對人具有潛移默化、深遠持久的影響，通過發揮先進模范的示范引領作用來激勵群眾，感化公民，在全社會宣傳倡導，增強人們對社會主義核心價值觀的歸屬感;通過各類文化形式把社會主義核心價值觀生動地體現在文藝創作中，通過高質量的文藝作品傳遞真善美，弘揚社會主義核心價值觀;充分發揮網絡媒體的宣傳功能，貼近社會熱點問題，讓群眾參與其中，學習吸收各民族優秀文化成果，“取長補短”增強公民對不同文化的辨識度，堅持正確的文化方向，克服錯誤傾向，從而規范主體行為，在社會形成一種抑惡揚善的思想道德清流。

其次，注重理論與實踐相向而行。2014年2月24日，習近平在中共中央政治局第十三次集體學習時指出：“要利用各種時機和場合，形成有利于培育和弘揚社會主義核心價值觀的生活情景和社會氛圍，使核心價值觀的影響像空氣一樣無所不在、無時不有”。因此，要注重實踐教育，把社會主義核心價值觀滲透到生產、生活當中，讓民眾通過具體的實踐活動，在一點一滴的小事中，把社會主義核心價值觀的實踐活動轉化為人民群眾的自覺行動，進而從內心深處生出對社會主義核心價值觀的堅定信仰。

最后，注重硬約束與軟約束形影相追。制度是硬約束，通過制度的建立，規范人們的一系列行為，為倫理道德教化提供保障，使人們的行為更具穩定性，通過合理有效的制度政策，提升社會主義核心價值觀的約束力，進而形成明德向善的社會氛圍。凝聚共識是軟約束，當前，紛繁復雜的社會思潮，更加需要弘揚社會主旋律，必須要用社會主義核心價值觀來引領社會思潮，進而凝聚共識，擴大中國傳統文化的影響力，有力抵制各種錯誤思想和崇洋媚外的心態，為實現中華民族偉大復興的中國夢增添正能量。正如哈貝馬斯所說：“一種觀念的強大之處就在于，一旦越來越多的認識到它的正確性，它就會頑強地存在于人們的意識之中，無論遭到的障礙有多大，他總有一天會變成現實。”相信總有一天，社會主義核心價值觀會頑強地存在于人們的意識之中，以理想信仰開創美好未來。

（三）立足“一義一化”，對西方文化嚴格甄別與篩選

“一義一化”，即民族虛無主義和全盤西化。立足“一義一化”也就是如何更好處理“中”和“外”文化的關系問題。弘揚中華民族精神，必須糾正崇洋媚外的文化心態，破除西方的“普世價值”。我們要以堅定的文化自信進行文化倫理建設，客觀科學的對待中國傳統文化，增強民眾對西方文化的甄別和篩選能力，重塑中國精神這一中國人民的獨特精神標識，構筑好中國人民的精神脊梁。

加強對西方文化的辨識度。首先，要加強鞏固馬克思主義指導地位，不斷實現馬克思主義理論創新，保持黨的先進性、純潔性，進行黨內建設，嚴厲打擊腐敗貪污等問題，要抵御批判國內外各種反動言論和錯誤的思想侵蝕;其次，要堅持社會主義核心價值觀建設，增強民眾對本民族文化的認同感、歸屬感，堅定對本民族文化的理想信仰;再次，要利用網絡媒體進行對中華文化的傳播與交流，通過多種渠道提升話語權，增加在西方社會的發語權，有力抵制各種辱華言論;最后，加強思想政治教育工作，創新傳播教育方式，迎合時代發展趨勢，發展人民大眾所喜聞樂見的電視節目從而在無形中進行思想政治教育的工作，并且研究國外不同受眾群體的習慣和思維方式，采用融通中外的方式，把中國故事講到海外。如《感動中國》、《朗讀者》、《中國詩詞大會》、《航拍中國》等節目展現出深厚的文化底蘊，并且結合了傳統文化，真正做到了“講好中國故事，傳播中國聲音，闡釋好中國特色”，為中國特色社會主義事業的蓬勃發展增磚添瓦，為文化倫理建設增添正能量。

（四）立足“倫理道德”，完善文化主體的行為規范

當今社會經濟、政治、文化的發展，越來越多地走向開放化，多元共存的價值觀念也非常普遍。而德性缺失是社會發展到今天不得不面對的問題。面對德性的缺失首先要加強道德文化教育，規范主體的行為。

1.提升政府的“管理保障”意識

政府要發揮在文化建設中的宏觀主導作用，管理和保障文化事業，通過科教文化教育事業，提升文化主體的思想道德修養和科學文化素質;通過弘揚社會主義核心價值觀加強德育文化的建設;通過創新文化管理體制的改革為文化市場主體營造一個公平有序的文化環境，凈化、規范微博、微信、抖音、快手等網絡直播平臺，增強民眾對各類不良信息的辨識度;國家要主動出擊，提高防范預警能力，抵御不良的文化滲透和文化侵略，增強自身抵抗力，增強民族自信心，加強道德主體的自省、自覺、自信意識。

2.發揮市場的“鼓勵引導”功能

人們物質生活和精神文化需要的提升，市場應該鼓勵并支持社會力量進行公共文化建設，以此提供豐富多樣的滿足大眾需要的公共文化產品，從而提升民眾對本民族文化的認同感;市場要大力發展文化產業，提升發展質量和效益，借鑒國外先進經驗，提升文化創造力和創新力，增強民眾對本國商品的信賴感;市場要規范文化市場的秩序建設，規范文化市場主體的行為，通過建立平等、統一、開放的文化市場環境。進而引導市場行為主體樹立“誠信”意識與“德性”意識，從事生產活動時在注重經濟效益的同時不能忽視社會效益和生態效益。

（五）立足“德治”，健全社會文化建設監督體系

習近平總書記強調： “互聯網是傳播人類優秀文化、弘揚人類正能量的重要載體;中國愿通過互聯網推動世界優秀文化交流互鑒，讓各國人民了解中華優秀文化促進人類文明進步”。輿論向來是影響社會發展的重要力量，而互聯網已成為輿論的主戰場，在新時代，要傳播本民族的優秀文化，擴大本民族的文化影響力，就必須把握互聯網信息化時代潮流的發展趨勢，正如習近平總書記在中國共產黨第十九次全國代表大會上指出：“堅持正確輿論導向，高度重視傳播手段建設和創新，提高新聞輿論傳播力、引導力、影響力、公信力。”要正確利用互聯網輿論監督體系進行文化倫理建設，才能在未來的世界文化發展中占有一席之地。健全社會文化建設監督體系，一靠德治，二靠法制。針對文化倫理建設所出現的問題，筆者認為最重要的是要建立以德為基礎的社會文化建設監督體系。首先，黨和政府要抓好輿論工作，要以正確的輿論引導人，要加強網絡正能量的宣傳和教育，提升群眾的文化自覺意識和德性理性意識。其次，網絡宣傳應立足“小眾意識”以傳播“大眾文化”，完善市場、社會、民眾的文化服務聯動協調機制，充分調動各級政府和社會各界的力量，進行社會主義文化的監督建設。再次，對于文化建設中的失德現象，尤其是“公眾人物”和“黨政干部”，社會各界和相關部門要加大監督、查處管理力度，以此來凈化文化建設的空間，深化民眾對道德的堅守。最后，德治建設要進社區、進農村、進校園、進家庭，利用好各種媒體展示魅力，為“自由、平等、公正、法制”的社會營造良好的氛圍。深化民眾對社會主義核心價值觀的信仰，激勵黨員干部，做到嚴于律己，以身作則，樹立起廉潔公正、勤政為民的模范形象。進而在全社會形成一種“中和”、“清靜”、“自然”的倫理道德境界。

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*基金項目：河北省社會科學發展研究課題青年課題“京津冀區域文化性格理論下公眾參與比較研究”（項目編號：201804120406）。

（作者單位：燕山大學文法學院）