綠色激蕩中的生態主義

張云飛

生態主義

近十年來，隨著全球氣候變暖以及由環境污染引發的抗議事件屢次發生，生態主義思潮一路高漲，在推動全球可持續發展中扮演著重要角色。十年來，圍繞“綠色”這一核心議題，生態主義呈現“黑綠”（生態資本主義）、“藍綠”（生態中心主義）、“粉綠”（生態女性主義）、“紅綠”（生態學社會主義）五彩斑斕的“光譜”。一直以來，代表西方主流觀點的“黑綠”在“綠色增長”口號的包裝下簇擁者眾，美國2019年底退出《巴黎協定》擊碎了“黑綠幻想”，顯現出其固有局限。與此同時，“藍綠”“粉綠”總體呈現出相對消寂的狀態，其主張更難以付諸實踐。中國的生態文明理念在美國、法國、日本學界和社會引發高度關注，其“人與自然是生命共同體”的價值主張，有望為世界生態主義發展帶來光明前景。

【關鍵詞】生態主義? 生態文明? 習近平生態文明思想? ? 【中圖分類號】D5? ? 【文獻標識碼】A

2007年，為了實現全面建成小康社會的目標，中共十七大創造性地提出了“生態文明”的理念。2008年，為了應對全球次貸危機，聯合國提出了“綠色新政”的建議。在這樣的背景下，近十多年來，生態主義再度活躍，形塑和影響著全球可持續發展的進程。

生態主義的“光譜”

1972年，圍繞著羅馬俱樂部的《增長的極限》的報告，形成了承認增長存在極限的生態悲觀主義和相信增長沒有極限的生態樂觀主義的激辯，由此拉開了現代生態主義序幕。

與生態悲觀主義承認自然極限的觀點相呼應，在深層生態學的基礎上形成的生態中心主義，將后現代主義和生態主義融合起來的生態后現代主義，都強調自然的中心地位，形成了“藍綠”思潮。生態女性主義和社會生態學對此提出異議，認為人有性別和等級之分，父權制和等級制才是造成問題的根由。因此，可將之稱為“粉綠”思潮。

沿著生態樂觀主義思路，一些人士希望在維持和維護資本主義制度的前提下，通過科技和經濟的綠化來化解生態危機，這樣，就形成了生態資本主義這一“黑綠”思潮。對此，生態學馬克思主義和生態學社會主義將資本主義作為問題的深層根源，要求通過消除資本主義來擺脫生態危機，這樣，就形成了“紅綠”思潮。

近十多年來，圍繞著生態文明和綠色新政等議題，各種生態主義展開了激辯和角逐，試圖主導世界綠色潮流，再度進入活躍期。

“黑綠”：資本主義的生態辯護

在資本主義內部謀求消除生態危機是西方社會的首要選擇。1999年，一部名為《自然資本主義——掀起下一次工業革命》的著作提出了“自然資本主義”（Natural Capitalism）概念，試圖通過確立“自然資本”來解決生態環境問題。由此，生態資本主義（自然資本主義、綠色資本主義）出場。這是一種在資本主義制度框架中應對生態危機的“黑綠”思潮，甚至試圖通過自然資本來確保資本主義的永久存在。

“綠色增長”“綠色經濟”“可持續發展”“生態現代化”都是“黑綠”話語。在“紅綠”思潮看來，自然資本和生態資本主義是矛盾性修辭，并未改變資本主義實質。在中國，主要從污染治理和學術研究的視角看待上述綠化進展，因此，這些字眼在中國也得以流行。同時，隨著自然資本術語出現在中國政策文件中，一些論者認為應采用生態資本主義的方式來推動綠色發展。現在，正如我們將市場經濟從資本主義制度中剝離出來而使之成為一般資源配置方式一樣，有必要將自然資本從資本主義制度中剝離出來使之成為綠色發展和生態治理的一般手段。

為了使生態資本主義成為可能，必須實現空間的外部化，這樣，就出現了“生態帝國主義”（Ecological Imperialism）。1986年，美國學者克羅斯比的《生態帝國主義：歐洲的生物擴張，900—1900》一書提出了這一概念。“紅綠”思潮認為，這一理論只是揭露出了西方社會的“生物擴張”，而忽略了其背后的社會擴張，是一種典型的生態資本主義理論。其實，由美國發動的海灣戰爭和伊拉克戰爭都是圍繞著控制世界能源市場展開的，造成了嚴重的人道災難和生態災難。這樣，“能源帝國主義”就成為生態帝國主義的確證和變種。

現在，由于氣候變暖成為全球性問題，人們試圖通過碳市場等手段開展氣候治理。在不平衡的世界資本主義體系中，市場手段不但無益于問題的解決，甚至會加劇全球不平衡發展。這樣，“氣候資本主義”（Climate Capitalism）就成為生態資本主義的另一變種。2019年11月4日，美國表示將正式啟動退出控制氣候變化的《巴黎協定》的進程。這樣，就展示出了“晚期資本主義”的反生態本性。

“紅綠”：社會主義的生態愿景

針對資本主義生態危機，“五月風暴”之后，“生態學馬克思主義”（Ecological Marxism）應運而生。1979年，加拿大學者阿格爾在《西方馬克思主義概論》一書中創制了這一概念。這是將生態學和馬克思主義相結合的思潮，試圖從馬克思主義和社會主義的視角提出化解生態危機的理論和方案，或者試圖用生態學來補充和修正馬克思主義和社會主義以此來克服生態危機。在世紀之交，美國學者奧康納的《自然的理由——生態學馬克思主義研究》（1998年）、福斯特的《馬克思的生態學——唯物主義與自然》（1999年）、柏克特的《馬克思和自然：一種紅色和綠色的視野》（1999年）、科威爾的《自然的敵人》（2000年）相繼出版，掀起了新一輪生態學馬克思主義的發展高潮。

從分野來看，福斯特和柏克特等人以《每月評論》雜志（MR）為陣地，以“馬克思的生態學”為依據和基礎，以“物質變換斷裂”為核心概念和原理，展開了對資本主義的生態批判，呼吁通過生態革命，向社會主義生態社會過渡。奧康納和科威爾等人以《資本主義 自然 社會主義》雜志（CNS）為陣地。在他們看來，馬克思主義沒有看到資本主義的第二重矛盾（生產力和生產關系與生產條件的矛盾）、第二重危機（生態危機），因此，必須用雙重矛盾理論和雙重危機理論來補充和修正馬克思主義，實現向生態社會主義的過渡。

從發展來看，MR陣營反映了斯威齊和巴蘭的壟斷資本論點，進而希望發展馬克思主義生態政治經濟學。柏克特的《馬克思主義和生態經濟學：走向一種紅綠政治經濟學》（2006年）就是其代表作。同時，以“馬克思恩格斯全集歷史考證版第二版”（MEGA2）成果為依據，延續福斯特注重馬克思主義文本的傳統，日本學者齋藤幸平的《馬克思主義的生態社會主義：資本主義、自然與未競的政治經濟學批判》（2017年）重點研究了MEGA2中收錄的馬克思手稿的生態學思想。在現實問題上，福斯特等人批判了能源帝國主義，對中國生態文明理念表現出了高度關注。

“紅綠”思潮在中國引起了極大反響。現在，有的中國論者提出了“生態馬克思主義經濟學”概念。有的提出，應將馬克思恩格斯的相關論述抽取出來，以環境人文社會科學為學科依托，實現“生態馬克思主義中國化”，形成“一般生態馬克思主義”。在生態后現代主義的基礎上，2014年，美國學者克萊頓的《有機馬克思主義》一書提出了“有機馬克思主義”（Organic Marxism）概念，認為中國代表著世界生態文明的希望。一些中國人士以其宗教背景為理由激烈反對這一流派，引發軒然大波。

“藍綠”：自然主義的生態迷思

從價值的角度，挪威學者奈斯于1973年提出了“深層生態學”（Deep Ecology）概念。在他看來，基于自然的內在價值，應采用“不干擾”方式對待自然，限制西方技術對非工業化國家的影響。內在價值就是自然界自身具有的價值。這樣，就形成了生態中心主義思潮。在廣義上，它還包括“動物解放論”“生物中心主義”“生態后現代主義”等流派。

從其發展來看，美國學者羅爾斯頓在確立“自然價值論”的環境倫理學的基礎上，進一步確立了生態中心主義的理論形態。2017年，澳大利亞學者蓋爾提出了“思辨自然主義”（Speculative Naturalism）概念，強化了生態中心主義的哲學基礎。在實踐上，生態中心主義導致了“地球第一”這樣的生態恐怖主義。

受上述思潮的影響，一位中國學者于1994年呼吁走出人類中心主義。2000年，由羅爾斯頓個人資助翻譯的《哲學走向荒野》（1986年）、《環境倫理學》（1988年）在中國出版。有的論者追隨美國生態中心主義者研習環境哲學和倫理學。于是，中國形成了一個“深綠”圈子。他們主張，只有回歸鄉村文明，或超越工業文明，才能走向生態文明。一些社會人士也認同這種主張。

“粉綠”：人道主義的生態擴展

當深層生態學將人類中心主義視為造成生態危機的根源的時候，一些流派強調，要從社會支配關系的角度發現生態危機的真實根源，要將消除社會支配邏輯作為擺脫危機的出路。

生態女性主義指出，父權制才是造成問題的根源，消滅父權制才能解放女性和自然。1974年，法國作家德奧波納提出了“生態女性主義”（eco-feminism）概念。這是將女性主義和生態主義相結合的思潮，從性別角度提出了解決生態環境問題的理論和方案。在文學和批評理論的層面上，這一思潮在中國產生了積極影響，有助于提升女性的生態意識。

社會生態學提出，等級制才是造成問題的根源，只有實現直接民主才能實現自然解放。俄裔美國人布克金于1964年提出了“社會生態學”（Social Ecology）概念。這是一種將無政府主義和生態主義相結合的思潮，可稱為生態無政府主義。最近，克拉克提出了辯證的社會生態學。生態公社的主張也可劃入這一流派中。該流派在中國的影響主要局限在學術領域。

用習近平生態文明思想引領綠色思潮

多元生態主義思潮有助于喚醒公眾生態意識，但其固有的政治立場和哲學立場存在著誤導生態文明的可能和危險，因此，堅持用習近平生態文明思想引領綠色思潮成為中國生態主義的發展走向。

在生態文明的社會屬性上，習近平生態文明思想明確提出了社會主義生態文明的科學理念。生態資本主義和生態中心主義沒有看到資本主義的反自然、反生態的本性。“粉綠”思潮沒有看到社會支配邏輯是私有制的表現和表征。生態學社會主義主張的社會主義非無產階級專政的社會主義國家。生態學馬克思主義并非無產階級政黨的意識形態。習近平生態文明思想要求反思和批判資本主義發展模式，牢固樹立社會主義生態文明觀，走向社會主義生態文明新時代。這樣，習近平生態文明思想就成為代表生態主義發展的正確政治方向。

在生態文明的哲學基礎上，習近平生態文明思想創造性地提出了“人與自然是生命共同體”和“山水林田湖草是生命共同體”的科學理念。針對機械思維造成的生態弊端，習近平生態文明思想深刻揭示出人與自然是一個不可分割的有機鏈條、自然界是一個有機的生命系統。由此來看，問題不在于以自然還是以人類為價值的中心，而是能否從人與自然的整體關聯、協同進化的高度把握人與自然的關系尤其是價值關系。其他生態主義同樣缺乏這種系統思維和系統價值，沒有看到解放是一項基于階級解放的總體性事業。這樣，生命共同體理念徹底終結了生態中心主義和人類中心主義的爭論，夯實了生態文明的哲學基礎。因此，習近平生態文明思想成為代表生態主義發展的正確哲學方向。

總之，用作為社會主義生態文明觀集大成者的習近平生態文明思想引領生態主義，已成為中國生態主義發展的科學方向，為世界生態主義的健康發展提供了中國方案。

【注：本文系國家社會科學基金重大項目專項課題“習近平社會主義生態文明觀研究”（項目編號：18VSJ006）階段性成果】

【參考文獻】

①Jozef Keulartz，Struggle for Nature：A critique of radical ecology，London and New York：Routledge，2003.

②Janet Biehl，The Politics of Social Ecology：Libertarian Municipalism，Montreal & New York & London：Black Rose Books，2017.

責編/孫垚? ? 美編/宋揚