農村非物質文化遺產傳承人的社區教育路徑

楊艷麗 高文智 李麗 王倩穎

【摘要】非物質文化遺產傳承人的后續能力不足問題是當前我國優秀傳統文化傳承的主要障礙。基于我國眾多的非物質文化遺產源自于農村地區這一特定情況，利用社區教育在培養農村非物質文化遺產傳承人的特定優勢，提出在社區教育中應加強教育主體的協同化、受教育農民主體的多元化、教育教學形式的多樣化、教育理念的產業化等相關措施。

【關鍵詞】社區教育;非物質文化遺產;傳承人

【中圖分類號】G77【文獻標識碼】A【文章編號】1001-8794（2020）05-0047-04

【收稿日期】2019-11-05

【基金項目】黑龍江省藝術科學規劃項目，項目編號為2016D106;綏化學院校基本科研業務費項目，項目編號為2017-XKYYWF-013;黑龍江省經濟社會重點課題，項目編號為18220;黑龍江省教育廳基本科研業務費項目，項目編號為KYYWF10236180216;黑龍江省哲學社會科學研究規劃年度項，項目編號為19JYE261

【作者簡介】楊艷麗（1978—），女，黑龍江賓縣人，碩士，教授，研究方向為休閑農業;高文智（1979—），男，河北滄州人，碩士，副教授，研究方向為旅游項目規劃與開發;李麗（1979—），女，哈爾濱人，碩士，講師，研究方向為高等教育;王倩穎（1981—），女，黑龍江綏化人，碩士，講師，研究方向為鄉村旅游。

一、社區教育與農村非物質文化遺產傳承人培養的契合點（一）社區教育的內涵

針對“社區教育”，邵曉楓（2015）強調社區教育的本質，即居民自主參與的教育社會一體化。[1]唐羚（2019）指出社區教育的作用主要是提高社區居民的人文素質、生存技能和生活質量。[2]官華（2018）從反向的角度強調社區教育是開展非營利、非學歷、非認證的教育活動和過程。[3]周燕（2015）從地域的角度從類型上將社區教育劃分成農村社區和城市社區;[4]李想等（2009）指出農村社區教育本質上就是社區教育在農村社區的具體實踐。[5]綜合來看，社區教育是指在一定地域范圍內，以提高社區居民自身素質、生產技能及生活品質為目的所進行的有組織的教育形式。

（二）非物質文化遺產現代化傳承人才培養的現實需要

非物質文化遺產承載著人類社會的文明，是文化多樣性的體現，是民族智慧的結晶。黨的十九大報告指出，中國特色社會主義文化，源自于中華民族文明歷史所孕育的優秀傳統文化，應立足當代中國現實，結合當今時代條件，堅守中華文化立場，發展民族的、科學的、大眾的社會主義文化，應加強文物保護利用和文化遺產保護傳承。2017年，中共中央辦公廳、國務院辦公廳在下發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》中指出：實施非物質文化遺產傳承發展工程，應堅持保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理的方針，進一步完善非物質文化遺產保護制度”。2018年，文化和旅游部提出《遴選非物質文化遺產傳承人的建議和意見》，表達了對非遺傳承人的重視力度。2019年，中宣部、文化和旅游部、財政部制定了《非物質文化遺產傳承發展工程實施方案》。同年，文化和旅游部制定了《曲藝傳承發展計劃》，提出：“提高傳承能力的前提是擴大傳承隊伍。曲藝類非遺代表性項目指導保護單位制定年度傳承人才培養計劃，定期招收學員，組織授徒傳藝，不斷壯大青年傳承隊伍。支持各級代表性傳承人切實履行傳承義務，培養后繼人才。”國家對非物質文化遺產的傳承給予了足夠的重視，同時，針對非物質文化遺產傳承人的培養也給予了一定的政策支持。

（三）社區教育在農村非物質文化遺產傳承人培養中的客觀優勢

法國哲學家丹納在《藝術哲學》一書中認為，眾多的文化藝術作品的生命力來源于特定的地理環境、生產方式、生活習俗和信仰的關系之中。[6]非物質文化遺產是特定的自然內化而形成本民族的集體意識，外化為藝術形式的結果，獨特的地域性特征是其恒久生命力的基礎。在傳承的過程中多是以地域關系為基礎的師徒制傳承，或以親屬關系為紐帶的家族式傳承，一般很少能在學校以學科專業建設的方式進行教學，導致大多非物質文化傳承人素質的低下或學習人數的不足。社區教育作為一種靈活化、低廉化、實效性的教育形式，恰恰能作為學歷教育的補充。對于農村居民而言，具有靈活學習時間和較低進入門檻的社區教育為他們提供了學習和進修的機會，這一教育形式可助力非物質文化遺產的傳承人的培養。當前，我國非物質文化遺產的產生地很多都在農村地區和民族地區，以黑龍江省為例，截止到2017年，國家級非物質文化遺產代表性傳承人15人（如表1所示），絕大多數來源于農村地區，這些代表性傳承人基本是當地的農民。黨的十九大報告中提出鄉村振興戰略在農村開展社區教育，培育非物質文化傳承人非常重要。

二、農村非物質文化遺產傳承人才培養的現實困境——以望奎皮影為例（一）望奎皮影概述

望奎是黑龍江省典型的農業縣，望奎皮影戲是黑龍江省江北派代表，是中國皮影序列中的一個重要分支。在2008年《國務院關于公布第二批國家級非物質文化遺產名錄和第一批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄的通知》的名錄中，望奎皮影戲被國務院確定為第一批國家級非物質文化遺產擴展項目。望奎皮影戲也作為中國皮影戲的一部分于2011年被聯合國教科文組織列入“人類非物質文化遺產代表作名錄”。望奎皮影戲已有近150年的歷史，是集彈、唱、拿影、雕刻于一體的綜合性民間戲曲藝術，形成了獨有的精美雕刻工藝、靈活操縱技巧和獨特唱腔風格。[7]1958年，經國家有關部門專家鑒定，確定望奎皮影演唱風格為“江北派”，望奎皮影輝煌時戲本大套的連臺戲多達180余部。但近年來，望奎縣只有一個劇團能夠正常演出，皮影劇團數量急劇下降，望奎皮影戲第四代傳人谷寶珍已經年過七旬，并且僅有的8名老藝人中會雕刻影人的老藝人只有2人，皮影隊伍不斷老化，傳承面臨后繼無人的窘迫困境。望奎皮影面臨嚴重的傳承危機，具有衰竭和失傳的危險。

（二）望奎皮影戲演藝傳承人才培養面臨的問題

1 傳統的技藝傳承導致望奎皮影演藝傳承人的缺失

望奎皮影演藝經歷了四代傳承，現在的傳承人谷寶珍是皮影戲“江北派”創始人之一，也是望奎縣“兩合水”皮影戲第四代傳人，被評為第三批國家級非物質文化遺產項目望奎皮影戲代表性傳承人。她在皮影演藝的過程中以“此地影”為基礎，同時不斷吸收其他地區的戲曲（如京劇、評劇）中的部分演唱風格，又將一些老藝人的表演和演唱技巧融進自己的演唱藝術之中，為形成“兩合水”風格起到了不可估量的作用。望奎皮影戲已經形成了一套完整成熟的理論體系，但在傳承及發展的過程中也蘊含著一些傳統的、落后的思想，如傳承方式是家族傳承，即由上一代皮影藝人傳承給家族的下一代。皮影的制作技術傳男不傳女、皮影戲的表演不對外公開教學、只傳給本家等傳承方式限制了皮影演藝藝術的傳播和發展。隨著現代社會市場經濟的沖擊，這種傳承方式已經不能適應社會的發展，無法有效地傳承，演藝人才逐漸減少、劇目演出逐漸散失、觀眾逐漸減少，皮影戲的傳承人才不足。

2 演藝人員的文化層次導致皮影影卷整理人才的缺失

在傳統的江北派望奎皮影中，絕大多數是戲本大套的連臺戲，單卷影極少。根據調查，望奎皮影在傳承過程中，影卷分別由原來的180余部和影人的22箱，分別減少到現在僅存的40多部和1箱。影卷是皮影藝人演唱的必備依據，但一方面受到當時抄寫人文化水平以及經濟水平的影響，不會把關于皮影的一切都記錄下來，另一方面，望奎皮影的傳承又注重“言傳身教”，因此所保留的文字資料越來越少。在唱腔傳承方面，很多皮影老藝人并不是專業出身，不懂音樂知識和樂譜，音樂樂譜無法被有效記錄，這更使得望奎皮影唱腔的傳承難上加難，具有當地特色的唱腔逐漸失傳。

3 技藝的難度導致皮影制作以及表演人才的缺失

望奎皮影制作工藝繁復，制造過程包括制皮、繪圖、雕鏤、上色、晾干等一系列步驟，缺乏相關的制作技巧很容易導致皮影制作失敗。正規傳統的皮影需要匠人的手工工藝，無法批量制作，皮影制作技術的難度及用量的稀少導致這一手工制作技藝無法在群眾中廣泛流傳。皮影演藝的表演藝術也需要專業技巧，在影人表演過程中，演奏者或是單人，或是兩人，每位皮影戲演員不僅要在同一臺上操控多個皮影人，同時要給所表演的角色進行配音，實現操控影人與說唱同步進行，這就對皮影藝人提出了較高的要求。這些技藝不僅需要針對性專業指導，同時也需要表演藝人不斷地學習訓練才能達到演出要求。目前，會雕鏤影人的兩人均已年近古稀，真正因熱愛皮影來學習這門傳統藝術的人才也越來越少，后繼人才不足。

4 傳承重視度不足導致產業化運作人才缺失

由于受到現代影視、互聯網娛樂及其他文化元素的強烈沖擊，望奎皮影戲演藝在發展中缺乏創新，且與其他關聯產業沒有形成有效聯合，依然遵循獨立發展軌跡，停留在聽影腔、看皮影的傳統化階段，皮影戲產業化發展程度不足，產業鏈條過短。在產業運作方面，一方面缺乏產業化運作人才，沒有相關人才將皮影文化與旅游業有效融合，進行推廣等方面的運作，另一方面，皮影營銷人才缺乏。目前，望奎皮影的表演只是停留在望奎縣政府建立的表演大廳，缺乏向旅行社、學校及其他方面的有效推廣，也沒有采用現代先進的傳播技術，表演場次的減少也導致望奎皮影演藝人才不足。

三、社區教育中培養農村非物質文化遺產傳承人才的措施（一）以政府為主導，形成多主體參與的協同化

1 強化政府的引導作用

2017年，中共中央、國務院辦公廳出臺的《關于加強鄉鎮政府服務能力建設的意見》指出，“加強社區教育、職業技能培訓、就業指導、創業扶持等勞動就業服務”。非物質文化遺產在傳承和發展過程中離不開政府的扶持力，當前，在我國對非遺傳承保護的全面推進下，政府做出相應的措施是應有之義。首先，要加強對非遺傳承人的認可和保護。確保代表性傳承人的合法權益，使其獲取自我延續的能力，才能實現非物質文化遺產健康長久的發展。其次，應制定傳承人才培養計劃，開展傳承人群培訓，提高他們的文化素養和創作能力，組織師徒傳藝，通過定期招收及培養有意愿學員的方式，不斷壯大青年傳承隊伍，并為他們建立檔案、頒發證書，鼓勵符合條件、技藝精湛的青年傳承人進入各級非遺代表性傳承人隊伍。最后，應加強調查，挖掘散失于民間的相關藝人。

2 擴大相關主體的參與力度

對于非物質文化遺產傳承人的培養，應加強多主體的參與力量。首先，以社區中心為依托開展非物質文化傳承人才的培訓。依托社區設立的文化館、博物館，設立專門的非遺文化傳習所，通過職業技術教育培訓、現代掃盲教育、閑暇情趣教育、老年教育以及殘疾人教育的方式傳承非物質文化遺產。[8]如望奎縣建立皮影戲演出小劇場以及皮影戲傳習所，為皮影愛好者的學習和實踐提供了基本的保障。其次，整合學校的力量，使學校的師資、設施為社區民眾服務。最后，吸納個人、企業的力量對非物質文化進行傳承。發揮已認定的非物質文化傳承人的作用，支持其設立工作室，對非物質文化遺產進行宣傳及普及。

（二）以農村為基點，形成受教育主體及教學形式的多元化

1 提高農村非物質文化傳承人受眾的普及性

非物質文化一般都是依據于地域的特色資源，如魚皮畫、剪紙、農民畫、粗陶泥塑、民族服飾等等，這些文化都是來自于當地農民耳熟能詳的資源進行的創作，農民易于接受和學習。對農村非物質文化傳承人進行培養的社區教育應堅持立足農村、服務三農，以農村社區居民為根本，堅持需求導向，尋求特色發展，依據不同年齡層次、不同文化程度、不同收入水平，有針對性地開展農村留守兒童教育、農村老人培訓、農村留守婦女培訓、農村殘疾人培訓等相關服務，從而實現農村社區非物質文化傳承的受教育主體多元化。

2 堅持農村非物質文化傳承社區教育形式的多樣性

由于教育主體參與方式的不同，農村非物質文化傳承的教育形式也應該多樣化，傳統的非物質文化遺產在傳承及發展的過程中蘊含著一些相對落后的思想，如傳承方式是家族傳承，家族傳承是建立在上一代人自愿把自己的技藝傳授給下一代，而下一代人對皮影戲有深厚的情感的基礎上的。另一種傳承要求是許多制作技術傳男不傳女。隨著現代社會市場經濟的沖擊，青年人的選擇逐漸多元化，這種傳承方式已經不能適應社會的發展，無法有效地傳承。因此，應適應社會需求，創新教育方式，豐富學習方式和方法，通過組織課堂學習、參觀交流技藝比賽和學習培訓等方式，增加農民學習非物質文化遺產文化的途徑。