立足非物質文化遺產傳承的群眾文化發展

王繼紅

摘 要：非物質文化遺產作為被群體、團體、個人視為文化遺產的非物質類文化資源，其不僅具有為唯一性與不可復制性，同時也與群眾文化存在著密切的聯系，如昆曲、珠算、二十四節氣、皮影戲等，都起源于民間且深受普通民眾喜愛，而通過對非物質文化遺產的傳承，群眾文化的發展自然也能夠得到很大的促進。基于此，本文對非物質文化遺產與群眾文化之間的關系進行了入分析，同時針對立足于非物質文化遺產傳承的群眾文化發展提出了一些建議，希望能夠對非遺傳承與群眾文化發展的相互促進起到一定幫助。

關鍵詞：非物質文化遺產;群眾文化;群眾

群眾文化被解釋為人們職業外自我參與、自我娛樂、自我開發的社會性文化，通常是以滿足群眾自身精神生活需求為主要目的，雖然這一概念在現代才逐漸形成，但如果從內涵上來看，各種源于民間的非物質文化遺產實際上也同樣是群眾文化的產物，如果能夠將這些在古代廣泛流傳于民間的文化資源傳承下來，并結合時代特征加以創新，那么群眾文化的發展也必然能夠得到有效促進。

1 群眾文化與非物質文化遺產間的關系

非物質文化遺產包括實踐、表演、文化場所、知識體系、技能等多種形式，但無論是哪種形式的非物質文化遺產，其誕生、發展與傳承都必須要根植于民眾的沃土，從中不斷汲取養分，學術界也常常將非物質文化遺產定義為與群眾生活密切相關、世代相承的非物質傳統文化表現形式，與同樣以人民群眾為主體的群眾文化存在著極為密切的聯系。由此可以看出，非物質文化遺產大多形成于我國古代，具有源遠流長的歷史，但基本都是古代民眾為滿足自身的自然需求、社會需求與精神需求的活態文化[1]。雖然隨著時代的不斷發展，很多非物質文化遺產在勞動、生產領域的實用性已經逐漸衰退甚至是完全消失（如珠算、活字印刷等），但其在滿足民眾精神需求方面的功能卻并未受到影響，反而在新時期的傳承發展中滲透到人民生活的各個新層面，使群眾文化變得愈加豐富，有些甚至還衍生出了新的價值與功能，以湖北省第二批非物質文化遺產名錄的枝江民間手工布鞋制作技藝為例，該工藝最初的功能僅局限于生產領域，但隨著鄉村旅游不斷發展，布鞋生產延伸為文化旅游融合發展，在步步升布鞋文化村，形成“非遺文化+婦女就業+創收致富”的文化生態新農村發展模式。園內有傳統布鞋工藝坊、游客體驗區域、布鞋博物館等。歷史研究價值、民俗傳承價值則被迅速挖掘出來，而這種功能上的變化，也使得非物質文化遺產與群眾文化間的聯系進一步加深。

2 立足非物質文化遺產傳承推動群眾文化發展的有效策略

1）充分發揮政府主導作用。政府作為當前非物質文化遺產保護、傳承工作的主要執行者，對于非物質文化遺產的了解較多，在專業人才等方面也具有比較良好的基礎，因此要想以非遺傳承為基礎來推動群眾文化發展，政府同樣要擔起責任，充分發揮自身的主導作用，引導民眾將非物質文化遺產與群眾文化聯系起來，并積極參與到非物質文化遺產相關的群眾文化活動中來[2]。例如當前很多非物質文化遺產雖然被列入了國家各級非遺名錄中，但由于傳承人較少且斷層現象嚴重，因而目前正處于瀕臨失傳的狀態，群眾對于這類非物質文化遺產的接觸與了解非常少，很難將其與群眾文化發展聯系起來。對此政府部門就可以選擇加大財政投入，為非遺傳承人提供補助與參加各類活動的經費，在穩定非遺傳承人隊伍的同時，向群眾展現非物質文化遺產的魅力，這樣群眾對非物質文化遺產會擁有較深的了解，產生比較濃厚的興趣，而非物質文化遺產融入群眾文化活動也就擁有良好的基礎條件。

2）加大非遺傳承宣傳力度。無論是是非物質文化遺產的傳承還是群眾文化的發展，都與普通民眾存在著密切的關系，因此政府在發揮自身主導作用的同時，也不能完全依靠政府工作人員與非遺傳承人，而是要將基層群眾同樣納入非遺傳承與群眾文化發展的執行隊伍中來，從向社會各界展開對非物質文化遺產的多渠道宣傳，以調動群眾了解非物質遺產、參與群眾文化活動的積極性，進而為非遺傳承提供支持。例如在新媒體時代下，京劇、豫劇、京韻大鼓等傳統戲劇與曲藝類非遺的受眾迅速減少，很多年輕人甚至從未觀看這些戲劇與曲藝，這對于非遺傳承十分不利，群眾文化發展自然也很難得到推動[3]。針對這一現象，文化和旅游部門與非遺保護單位完全可以與民間非遺傳承人進行合作，從電視、廣播、新媒體平臺、電影等多種渠道入手，以現代人喜愛的形式對傳統戲劇、曲藝表演進行宣傳，或是將曲藝、戲劇類非遺的部分元素融入到電影、電視節目、短視頻中，使非物質文化遺產能為普通民眾所熟悉，并真正贏得民眾的喜愛。這樣一來，戲劇、曲藝等各類非物質文化遺產能夠進入到群眾日常生活，而群眾在產生需求精神生活需求時，自然也會將其融入到群眾文化活動中，對京劇、變臉、京韻大鼓等傳統藝術進行學習、排練或表演，最終在滿足自身精神生活需求的同時，推動群眾文化進一步豐富、發展。

3）創新群眾文化活動形式。群眾文化雖然具有群眾自我參與、自我娛樂、自我開發，但從非遺傳承的角度來看，要想將群眾普遍缺乏了解的非物質文化遺產推廣到群眾文化活動中來，仍然離不開政府部門的引導與組織。從目前來看，在非遺宣傳工作的影響下，近幾年已經有不少民眾對我國的各類非物質文化遺產產生了興趣，但由于缺乏學習渠道、活動平臺與有效組織，因此非遺在群眾文化活動中的推廣仍然比較緩慢。為此政府部門還需結合地域文化特點與當地非遺保護、傳承現狀，面向群眾舉辦各種開放性、經常性的非遺相關群眾文化活動，并由專業工作人員組織群眾參與其中[4]。這樣既可以創新群眾文化活動形式，利用非遺魅力來激發群眾的活動參與熱情，同時在群眾的參與過程中，非物質文化遺產也會為群眾所熟悉、掌握，最終徹底扎根于群眾文化之中。

4）重視非遺傳承人培養。當前我國無論是群眾文化活動還是非遺傳承工作，其參與者都是以中老年群體為主，而青少年作為非遺傳承與群眾文化發展的后備力量，參與度則一直都比較低，而這也給非遺傳承與群眾文化發展的長期持續留下了不小的隱患。因此，未來基于非遺傳承的群眾文化發展還要將工作視角拓展至教育領域，通過開設非遺保護課程、傳統文化融入教材、組織校園非遺保護活動等方式來培養非遺傳承人，幫助各年齡段學生了解、掌握非物質文化遺產的相關知識，使其積極參與到非遺保護工作中來，這樣在青少年群體成長起來并成為群眾文化活動的主要參與者后，群眾文化自然也就能夠得到非遺傳承的支持下得到進一步發展。

5）構建社區群眾文化基地。在當前的群眾文化活動中，除部分群眾積極性較高外，很多群眾通常都只是以觀眾的身份參與其中，即便政府投入了大量的人力物力與資金，群眾也同樣會受到時間不充裕、怕麻煩等顧慮的影響。對于這類問題，政府部門完全可以考慮在社區或村鎮建立群眾文化基地，組織各社區、各村居民自由組織與非物質文化遺產相關的集體活動，并安排專業群眾文化工作者進行非遺相關知識的定期指導，這樣既可以消除群眾的各種顧慮，提高群眾參與度，同時也能夠將非物質文化遺產與群眾文化互動緊密聯系起來。如通過對茶點制作技藝、素食制作技藝、火腿制作技藝等非物質文化遺產的學習，可以讓社區鄰里之間共享傳統美食，而對于則可以蒙醫藥浴法、針灸等非物質文化遺產的學習，則可以引導社區群眾圍繞養生、健身等展開交流探討。

3 結束語

總而言之，非物質文化遺產的傳承與群眾文化間存在著相輔相成的密切關系，只要能夠在政府主導、非物質文化遺產宣傳、群眾文化活動創新等方面采取合適的工作策略，就必然能夠將非遺傳承工作與群眾文化發展聯系起來，使二者在相互促進中得到更好的發展。

參考文獻

[1]羿雪梅.非物質文化遺產傳承與群眾文化發展[J].戲劇之家，2018（20）：243.

[2]李庚.基于傳統文化傳承的農村非物質文化保護研究[J].人文天下，2017（01）：74-77.

[3]曲英紅.非物質文化遺產傳承下的群眾文化發展[J].戲劇之家，2016（13）：264.

[4]何曉薇.遼寧省滿族非物質文化遺產傳承保護與民族地區群眾文化建設研究[J].滿族研究，2013（03）：79-82.