文化認同：二戰后臺灣鄉村社區發展演變及啟示

趙麗麗 王國恩 張媛媛

摘要：從社會主義新農村建設到鄉村振興戰略，大陸鄉村建設逐漸從注重物質空間改造向非物質領域的文化復興轉變，這與臺灣鄉村在二戰后從以基層民生建設為主的社區發展到重視文化建設和認同感凝聚的社區營造的演變歷程十分相似。本文嘗試回顧二戰后臺灣鄉村從社區發展到社區營造的公共政策演變及其文化建設的發展歷程，歸納總結臺灣鄉村社區文化認同的內涵是從“靜態保護”到“動態活化”的社區融合、從“感官體驗”到“價值培育”的深層治理，借此探索大陸鄉村建設的文化發展策略：構建“自下而上”、多元聯動的鄉村治理體系；依托當地資源，發掘具有“地方精神”的鄉村特性；“以人為本”，重塑社區共同體的價值共識，以期為大陸鄉村發展提供借鑒。

關鍵詞：鄉村建設；社區發展；社區營造；文化認同；臺灣

doi：10.3969/j.issn.1009-1483.2020.04.004 中圖分類號：TU982.29

文章編號：1009-1483（2020）04-0019-06 文獻標識碼：A

Cultural Identity： The Evolution and Enlightenment of Taiwan Rural Community after the Second World War

ZHAO Lili， WANG Guoen， ZHANG Yuanyuan

[Abstract] From the new socialist countryside construction to the rural revitalization strategy， rural construction in mainland China has gradually changed from focusing on material space transformation to cultural revival in non-material field. It is very similar to the evolution process of rural development in Taiwan after World War II which changes from community development based on grass-roots peoples livelihood construction to community empowerment focusing on cultural construction and identity cohesion. This paper attempts to review the evolution of public policy and cultural construction in rural areas in Taiwan from community development to community empowerment after World War II， and to summarize the connotation of cultural identity in rural communities of Taiwan from "static protection" to "dynamic activation" in community integration， and from "sensory experience" to "value cultivation" in deep governance. It explores the cultural development strategies of rural construction in mainland China： constructing a "bottom-up" and multi-linkage rural governance system； relying on local resources to explore the rural characteristics with "local spirit"； "people-oriented" and reshaping the value consensus of community， with a view to provide the possible reference for rural construction in the mainland China.

[Keywords] rural construction； community development； community empowerment； cultural identity； Taiwan

度上帶來了鄉村社會文化衰敗和特性喪失。在政策層面上，繼十六屆五中全會提出“社會主義新農村建設”后涌現了大量如同城市聚落形態的“新農村”，這種表面的環境整治無法從社會經濟等深層動力機制上解決鄉村的問題[1]，鄉村面臨超越傳統轉型路徑的發展。2013年中央城鎮化工作會議提出推進“望得見山、看得見水、記得住鄉愁”的新型城鎮化，國內學者開始思考鄉村地區生態環境承載與歷史文脈延續的問題，提出了全面的“鄉村復興”概念 [1]。2017年黨的十九大作出“鄉村振興”重大決策部署，學者王寧根據浙江省全面繁榮鄉村文化的實踐，提出推動鄉村文化的創造性轉化與創新性發展[3]。高靜等進一步提出要梳理鄉村文化的經濟性價值，實現從資源到產業的發展通路 [4]。新時期的鄉村文化建設在一些先進的試點取得了成效，但總體上大陸鄉村建設仍是以外在村容環境整治為主，而不是內在價值、行為觀念、文化認知的培育和重建。

在國情上，這與臺灣地區二戰后歷經多年經濟增長，在20世紀90年代后突顯出的種種轉型社會病癥十分相似。當時臺灣地區城鄉割裂問題突出，大片鄉村日益衰敗走向沒落，“社區總體營造”正是在為了縮小城鄉差距及挽救臺灣文化和生態危機情景下“催生”的產物[5]。從二戰后到21世紀第二個十年，臺灣鄉村歷經了從“社區發展”到“社區營造”的轉變，逐漸將發展的重點放在社區文化建設和認同感凝聚上[6]。據此，本文嘗試回顧二戰后臺灣鄉村從社區發展到社區營造的公共政策演變及其文化建設的發展歷程，歸納總結臺灣鄉村社區文化認同的內涵，以期為大陸鄉村文化建設提供思路。

1二戰后—1994年的臺灣鄉村社區發展階段

社區作為宏觀社會的縮影和社會有機體的基本單位，是進行基層社會治理的最佳落腳點[7]。戰后，國際社會倡議開展“社區發展運動”，動員基層力量協助政府參與社區和國家建設。1965年臺灣鄉村也開始重視“社區”這一更貼近生活的共同體，由政府自上而下主導基層民生建設，到80年代中后期政治解嚴，轉而關注基層社會生活狀態與生存環境。

1.1二戰后—20世紀80年代中后期：經濟掛帥下臺灣鄉村文化的式微

戰后初期，臺灣面臨人口劇增、資源匱乏的困境，為了振興經濟，臺灣鄉村在1949年至1953年進行了以土地改革的方式發展農業，但這種“以農補工”的政策方針，以犧牲農業培養工業[8]，加速了農村的衰退。為了謀求經濟社會發展，1965年在聯合國的援助下實施《民生主義現階段社會政策》，首度提出“社區發展”并列入社會福利保障體系，將臺灣全省分成4893個社區，每個社區由幾個鄉村組成。1968年頒布的《社區發展工作綱要》編制了關于鄉村社區發展的四年計劃，社區政策的雛形漸漸展開。同時在聯合國介入下，臺灣當局成立了社區發展研究中心，并篩選優秀的大學生學習先進經驗。至1983年又將其修訂為《社區發展工作綱領》，在這15年間推行了基礎工程、精神倫理、生產福利三大建設。

這一時期臺灣鄉村完全是“自上而下”圍繞農業生產實現工業和城市發展，社區發展運動以開展基層設施建設為主，考慮了諸多鄉村實質環境與農民福利的因素，如修繕農田水利、平整路面及新建房屋設施等，而這種服務于生產下的硬質建設欠缺對鄉村人口生活狀態的考慮，文化發展相對滯后，以經濟掛帥的支配性價值使得文化的傳承與保護日漸邊緣[9]。

1.2 20世紀80年代中后期—1994年：文化存續危機下社區自救運動的反思

20世紀80年代中后期，臺灣政治開始解禁，民間意識日趨覺醒。長期偏重經濟發展使鄉村生態環境與人文資源遭到破壞，居民捍衛生存環境的呼聲日益高漲，爆發了如美濃社區“反水庫”、原住民“還我母語”等運動，這些“集體運動”激發了社區居民對自然資源保護、歷史文化傳承的危機認同意識及參與公共事務的精神與行動力。1988年臺灣地區領導人倡導“生命共同體”的理念，推動了社區共同意識的形成，并于1992年6月頒布《臺灣加強社區文化建設工作實施計劃》，首次提出將“社區”和“文化建設”相結合，為開展社區營造工作確立了政治氛圍。

這一時期社區發展開始關注基層社會生活狀態與生存環境等方面的議題。政府支配社會的力量有所下降，臺灣社會開始朝自由化、民主化方向發展，而將社區作為社會治理的基礎實施主體也得到進一步加強。文化維度上基層社會開始對文化存續危機有所反思，社區面臨對環境保護和文化保存的一系列自救活動。

2 1994年至今的臺灣鄉村社區營造階段

20世紀90年代初，臺灣地區城鎮化步伐加快，而農村邊緣化日益嚴重，以及由此引起一系列對于鄉村社會問題的反思，促進了社區營造的產生與開展。1994年臺灣行政院開始把鄉村建設重點轉移到通過以文化設施建設為切入點喚醒社區共同體意識，人文互動下的社區基層參與逐漸浮現。1999年政府逐步下放權力，自下而上的社區運作組織開始興起。2008年文創產業的引入促使了鄉村特性的回歸與社區永續經營的發展。

2.1 1994—1999年：人文聯系下社區共同體意識的發育

在過去近30年的社區發展中，臺灣鄉村基礎設施建設基本完成，提升社區生活精神品質成為新的建設重點。文建會開始重新審視“文化”，思考文化中潛藏著的居民之間的聯系，來啟動對社區重建的機制[10]，并于1994年提出“以文化建設推行社區總體營造”的構想，陸續通過了《充實鄉鎮展演設施》《輔導美化地方傳統文化建筑空間》等計劃，企圖在活化文化建筑的公共事務中引導居民參與、表達意愿及重拾記憶。同年選擇新港大興路作為試點，由淡江大學建筑系協助進行景觀改造，以保留傳統風貌。規劃團隊致力于與居民協商，引導村民自發參與規劃方案，表達自身需求，從而使民眾對社區產生認同感，尊重社區歷史人文及發掘地方產業的再生。與此同時，臺灣的一些知識分子和民間文史工作者也開始關注對地方文化、民俗、古跡等的重新挖掘，地方文史團體的文化扎根活動與鄉土重建工作頗為熱鬧[11]。

這一時期臺灣鄉村開始重視鄉村本身的價值和村民的作用，以地方文化為紐帶聯系社區生活推動社區再造。文化上從以往豐富居民精神生活的文藝活動，發展到以人的需求、人的塑造為出發點的文化活化與再生，喚醒了居民保護鄉土文化的意識，以往受壓抑的民風民俗、地域文化與傳統聚落等開始復興。

2.2 1999—2008年：自下而上的社區運作組織逐漸浮現

在社區營造運行初期，盡管強調了社區居民的參與，但仍是自上而下地接受政府指導與規范 [12]。1999年“921大地震”是臺灣社區發展的轉折點，災后大量非政府組織進入災區協助居民重建家園，但同時也出現了專業的空間規劃人員對于實際施工經驗、區域性整合能力的欠缺，另外政府各部門缺乏橫向聯系、資源錯置問題也暴露出來。由此，關于社區人才培養、資源整合問題被提上日程，2000年政黨輪替之后，將過去分管于各部會的社區政策計劃，提升至由行政院成立的統一平臺進行整體規劃。隨后，行政院在2002年主導的《挑戰2008》第10項“新故鄉社區營造計劃”提出在北中南東四區成立社區營造中心，推動社區規劃師制度、成立社區大學，以整合地方資源與培訓人力。2005年又提出“臺灣健康社區六星計劃”，旨在重視社區參與的主體作用，在“社區提案機制”上鼓勵社區居民自主診斷并提案，提升民眾自我解決問題能力，再視提案的創意及可行性來決定補助的對象和規模。這一期間臺灣鄉村社區開始注重各行政機關的聯動協作及資源的優化利用，鼓勵民間社團和學術機構等非政府組織向農村基層延伸，協助“居民設計”而不僅是“居民參與”，形成了整合政府資源、專業協助和村民共同參與的“自下而上”的社區運作組織。

2.3 2008年至今：文化創意產業觸媒下鄉村特性的回歸

隨著臺灣鄉村建設的深入實施及生態保育、永續經營理念的興起，文化建設的推進進入新階段。2008年推出的《農村再生條例》是適用于臺灣鄉村整體規劃與發展的規范性文件，強調通過活化文化產業來建立鄉村整體生活面貌，發展鄉村文化體驗、環境保護、生態觀光等多種功能。同年文建會在《磐石行動：新故鄉社區營造第二期計劃》中引入“文化創意產業”概念，其兼具發展與保護雙重內涵，在尋求產業發展的同時重視地域文化的傳承振興，其靈感源于鄉村個性與地方魅力，是地方特性的再造。

在社區總體營造的推動下，產生了眾多富有地方特色的文化創意項目。比如南投桃米社區基于地方生態和人文資源優勢，創造了以生態科普為主題的知識經濟創意產業，促使遭受現代化與工業化沖擊的原始農耕文明實現轉化與超越，激發傳統農業向二三產業延伸，尤其是與文化旅游產業融合。同時，還兼具帶動就業、維護生態、活絡文化氛圍、增進鄉民家園共同意識等外溢效果。為了保障這一產業的發展，2010年文建會頒布實施《文化創意產業發展法》，通過了行政獎助、版權保護、租稅優惠等多種手段。由此，這一行動通過深耕地方文化，挖掘鄉村特性，找到社區文化產業的創新點，來擴大與深化社區營造，支撐鄉村社區韌性發展。

從臺灣鄉村“社區發展”到“社區營造”公共政策的演變可以看出，社區建設早已從以基礎工程、生產福利和精神倫理建設為主的經濟發展導向型轉變為以文化建設促進家園意識的認同、自下而上的參與和地方特色的挖掘的社會效益兼顧型（見圖1）。文化建設也伴隨著政策轉向、社會治理轉型及鄉土文化復興等社會背景不斷調整優化，總體上呈現出從靜態的文化資源保存與精致的藝文活動開展到關注社區共同體的人文意識，再到探索地方文化產業的活化與永續的變化（見圖2）。

3臺灣鄉村社區文化認同的內涵

3.1從“靜態保護”到“動態活化”，融入社區生產生活的現實

傳統的鄉村文化建設主要以固化式的文化設施建設及靜態的村落建筑和空間保存為主，文化停留于只可遠觀的表象，造成了文化與鄉村生產生活的割裂。而隨著城市化、商業化快速發展，這種冰凍式的“重保護輕使用”形式更是難以對抗都市資源對鄉村文明的侵蝕，必須經由日常生產生活動態的對話、思考、反省等方式來展開。“文化”的界定不再限于音樂廳、戲劇院等精致的層面，文化的可能性涵蓋了更加多樣豐富的生活面貌[13]。臺灣鄉村文化建設深入基層社區生產生活的方方面面，強調與人互動、與產業融合的交流碰撞中，重新認識鄉村文化的現實價值，激發出社區持久的生命力。一方面，引導“人”對鄉村價值的發掘及共同價值的認同，是喚醒社區共同意識拓展社區組織形成社會網絡的過程。另一方面，引導“產業”對鄉村內涵的挖掘與特征的保持，是認識鄉村特性培育文化資源發展產業鏈的過程（見圖3）。

3.2從“感官體驗”到“價值培育”，優化社會深層治理的內在邏輯

臺灣鄉村社區文化建設是建設一種包含情感聯系、身份認同、文化認知的社區精神和共同價值觀。我們需要重新審視“狹隘化”與“專業化”的社區文化，不能再將其理解為群眾性文娛活動為特征的“小文化”，而要把它看作包括社區居民的行為規范、價值觀念及對于社區的認同感和歸屬感等在內的“大文化”[14]。感官體驗只是一種短暫傳遞的快感，而價值培育卻是一種持久深種的愉悅。臺灣鄉村社區透過文化建設對參與主體內在的培育，將感官體驗發育為情感共鳴、價值塑造、歸屬認同，為社區永續發展注入了生生不息的力量。我們在進行社會治理和建設時往往過于重視社區“小”的一面，卻忽視了它作為社會舞臺“大”的一面[7]。在社區共同價值的內在聯系下，個人見解與社區觀念及社會價值的連接更為緊密，文化軟實力將發育為社區群體行為規范的硬支撐，并將進一步推動基層社會結構轉型與治理模式創新。

4總結與啟示

二戰后，臺灣鄉村社區從注重硬質設施建設逐步轉移到培育鄉村文化發展，試圖在尋求一種內發型和地方導向型的發展策略，將文化建設融入居民生活與地方產業發展。對照大陸鄉村社區的情況，隨著2000年以來國家層面對鄉村問題的重視，大陸鄉村社區面貌與基礎設施有了質的提升，但外力推動下鄉村社區在解決社區意識薄弱、社區治理不足、社會資本缺失等問題上遠遠不夠，大陸鄉村面臨人口流失及人際關系疏離、政府主導及村民參與能力不足、產業衰退及特色不明顯等現實困境。大陸和臺灣血脈相連，臺灣鄉村的文化建設思路為我們提供了借鑒。

4.1堅實基礎：構建“自下而上”、多元聯動的鄉村治理體系

大陸鄉村建設還停留在過度依賴行政化的狀態，是一種自上而下接受行政指導與規范的模式，政府唱獨角戲而民眾和社會力量較弱。社區往往在前期充足的資源投入下取得明顯的社會成效，然而政府各方資源有限，社區大多是“曇花一現”，最終淪為形式。

臺灣的社區營造政策被稱為“社區協力政策”[15]，強調把文化建設作為不同部門之間互動、銜接和統籌的重要力量。地方政府在社區建設中扮演著“引導”而非“包辦”的角色，社會組織起到連接政府和居民的作用，村民發揮參與集體事務的主體功能。臺灣經驗表明，建立“自下而上、多元聯動”的治理體系是新時期大陸鄉村建設政策的基礎。一方面，當前大陸村民對于需求的表達缺乏渠道和機制，建立基層工作參與平臺才能保證“自下而上”的“人”主動尋求表達意愿，自組織能力被挖掘和發揮。另一方面，從制度上約束鄉村建設的相關部門不直接參與社區計劃內容的擬定，而只是提示支持的方向，通過建立議事平臺廣泛征求村民意見、定期開展評估研討，形成綜合建議向上反饋。另外當前大陸鄉村由于沒有第三方部門的非營利組織參與，政策的執行結果大打折扣，由此民間組織是除了國家與市場之外，另一種社區制度力量，在人才培訓、在地陪伴、資源引介等方面為鄉村發展注入持續的動力。同時大陸鄉村長期的管理落后與缺乏立法保障密切相關，針對各組織合作模式建立明確的法律體系也尤為重要。

4.2主要關鍵：依托當地資源，發掘具有“地方精神”的鄉村特性

近年來，各級政府對于鄉村的衰敗進行了人居環境建設實踐，掀起了鄉村建設的熱潮。外源推力下的鄉村物質空間環境短時間內迅速得到改善，而隨之也暴露出一些問題：（1）鄉村發展模式單一，盲目效仿現象嚴重，標準化難以適應鄉村社區的差異化現狀。（2）都市資源“入侵”鄉村文明，再造景觀與地方文化呈現“兩層皮”現象，鄉村面臨地方特性被遺忘、村民地方感斷裂和文化認同危機。

而臺灣學習日本“一村一品”的經驗，對社區存續資源進行活化與重新認識，重塑村落特性，做到不同村落造就不同的人、景、物。同時在社區事務中注重發揮村民的能動性以促成“保護與發展”，挖掘村里的能工巧匠，發展村莊的特色工藝，使得被忽視的本土特色和傳統工藝得以保護與傳承。由此，鄉村特性的保持與地方共同精神的聯系是促進鄉村自足性永續發展的關鍵。對于大陸鄉村建設，應該加強前期資源特色的評估、文化與產業的融合，從制度上建立自下而上提案機制，引導村民打通從資源到產業的發展道路，從村民需求和地方特性出發制定符合地區完整生態的發展方案，并在發展過程中實施項目第三方評估制度，接受民間組織的監督。在這一過程中地方文化得以保護與利用，村民獲得更多在地就業和創業機會，村民實現自我價值的同時，促成鄉村特性得以保持延續。

4.3根本核心：“以人為本”，重塑社區共同體的價值共識

城市化和工業化沖擊改變了大陸鄉村，農村人口頻繁向城市遷移，“空心村”現象日趨嚴重，固定村落的家園意識日漸淡薄。加上行政層級自上而下推進鄉村事務，忽視了村民的內在需求與主體作用，社區人的力量逐漸被弱化。鄉村陷入只見物景不見人的靜態化，傳統社會的內聚力正在慢慢消失。

臺灣鄉村重視以文化建設來重塑社區居民“人”的意識，通過培育鄉村文化，挖掘鄉村價值共識，激發對家園認同感和歸屬感的成員意識；通過社區教育與社區培力建立主動參與到社區未來發展中的主體意識。臺灣經驗表明，加強鄉村文化建設，以人為本，塑造社區共同體價值共識是鄉村發展的根本。一方面，當前大陸鄉村文化出現了空置和衰落的現象，鄉村沒有文化的“魂”，村民失去了鄰里互惠合作的精神聯系和參與家園建設的內生力。大陸鄉村可學習臺灣地區在社區營造初期文化建設的公共事務中培育人力以維護與傳承在地文化，營造家園建設的共同價值觀，進而喚醒有活力的鄰里關系。另一方面大陸村民受教育程度較低，對文化建設的認知能力有限。大陸鄉村可借鑒臺灣建立社區營造中心、社區大學等學習平臺，構建終身學習體系，開展社區產業發展和文化建設教育培訓，同時鼓勵社會組織深入鄉村進行社區培力，提升村民素質與參與鄉村建設的行動力，促使村民表達自身需求，實現自我價值。

5結語

長期以來大陸鄉村建設都停滯于以外在環境設施改善的慣性思維中，而這種單純“涂脂抹粉”型的鄉村輸血并不能作為長效機制[1]，難以與社區“相伴一生”，當力量不足或供給不及時的時候，鄉村就陷入進退失據的境地。臺灣鄉村重視把社區當作生命體，進行“培育”而不是“喂養”，強調文化認同這一培育機制的物質性和非物質性兩方面內涵：一是注重文化與社區生產生活的動態融合，實現鄉村產業的轉化創新；二是挖掘鄉土文化潛在的價值培育體系，優化社會深層治理的內在邏輯。鄉村文化建設不再是一元的文化設施保護，而是一個系統的概念，表現多元，包括鄉村產業、治理、人文等多方面的內容。大陸鄉村區域差異大、鄉村問題錯綜復雜，如何通過文化建設的創造性轉化去探尋鄉村轉型的多樣而具體的實現方式還需要通過更宏觀的思考語境。

參考文獻：

[1] 張京祥，申明銳，趙晨.鄉村復興：生產主義和后生產主義下的中國鄉村轉型[J].國際城市規劃，2014，29（5）：1-7.

[2] 朱霞，周陽月，單卓然.中國鄉村轉型與復興的策略及路徑——基于鄉村主體性視角[J].城市發展研究，2015，22（8）：38-45，72.

[3] 王寧.鄉村振興戰略下鄉村文化建設的現狀及發展進路——基于浙江農村文化禮堂的實踐探索[J].湖北社會科學， 2018（9）：46-52.

[4] 高靜，王志章.改革開放40年：中國鄉村文化的變遷邏輯、振興路徑與制度構建[J].農業經濟問題，2019（3）：49-60.

[5] 李敢.“社區總體營造”：理論脈絡與實踐[J].中國行政管理，2018（4）：51-56.

[6] 李雯雯.“扎根”：臺灣社區營造中的文化認同構建[D].武漢：華中師范大學，2014.

[7] 莫筱筱，明亮.臺灣社區營造的經驗及啟示[J].城市發展研究，2016，23（1）：91-96.

[8] 周曄.我國臺灣鄉村規劃變遷研究——以經濟社會發展為視角[D].北京：北京建筑大學，2017.

[9] 譚敏.對抗與融合：臺灣城市化進程中的文化保存問題研究[J].臺灣研究集刊，2015（1）：79-85.

[10] 張智強.“社區營造”模式下的農村社區更新研究——以廈門市集美區城內村為例[D].廈門：廈門大學，2013.

[11] 王茹.臺灣的社區總體營造政策及評析[J].臺灣研究集刊，2004（2）：36-42.

[12] 魏成.社區營造與古跡保護——20世紀90年代以來臺灣地區古跡保護的經驗與啟示[J].規劃師，2010，26（z2）：224-228.

[13] 劉莉.我國臺灣地區的“社區總體營造”及其啟示[J].文化藝術研究，2016，9（4）：50-58.

[14] 程美.臺灣地區的社區文化建設[J].山東行政學院學報，2014（10）：21-25.

[15] 劉雨菡.中國臺灣地區社區總體營造及其借鑒[J].規劃師，2014，30（z5）：200-204.