以民俗文化為基礎的非物質文化遺產保護策略分析

鄭霄劍

摘 要：民俗文化與非物質文化遺產之間有著密切的關系，我國許多的非物質文化遺產都包含在民俗文化之中。因此，要想使我國文化發展多樣化，就要從民俗文化入手，進行非物質文化遺產的保護和傳承。文章闡述了民俗類非物質文化遺產的特征，提出民俗文化與非物質文化的內容傳承，并就如何保護民俗類非物質文化遺產進行探究。

關鍵詞：民俗文化;非物質文化遺產;內容傳承;保護途徑

一、民俗類非物質文化遺產的特征

（一）具有地域性特征

地域性是民俗類非物質文化遺產的重要表現特征。由于我國幅員遼闊，南北方與東西方民眾的生活方式差異性較大，造就了我國豐富多樣特色鮮明民俗文化，并在歷史的演變中不斷發展，呈現出百花齊放的態勢。民俗文化由于地區性的節日或特殊的生活含義而在民眾中廣泛流傳，形成區域性自發活動，這些活動形式使得我國的民俗文化獲得良好的傳承。

（二）具有民族性特征

我國是一個多民族國家，不同民族具有不同的民俗文化，民族性是我國民俗類非物質文化遺產的特色屬性，彰顯著我國不同民族的獨特性。由于不同民族的生活生產方式不同，各民族在發展中逐漸形成獨特的風俗習慣。如傣族的潑水節等，都是民俗文化的表現，顯示出民俗類非物質文化遺產的民族性特征。

（三）具有在特定文化空間中傳承的特征

我國現存的部分非物質文化遺產，只有在特定的時間與空間，才能被利用和傳承，體現出其獨有的文化精神內涵。這種特殊的文化空間，包括大型祭祀活動或廟會集市等，是人們對自身世界觀、價值觀的一種表達，是人們的一種精神信仰，有利于提高民族凝聚力。例如黃帝陵祭祖活動，國家重視，民眾積極參與，一方面體現對我國始祖黃帝的敬仰，另一方面也能增強我國人民的民族認同感和歸屬感。

二、民俗文化與非物質文化的內容傳承

以民俗文化為基礎的非物質文化傳承，在我國文化發展史上占據著重要的地位，民俗文化與非物質文化的內容傳承，通常包括民俗文化的傳承人、民俗文化的載體與民俗文化的精神意義三方面。

（一）民俗文化的傳承人

由于傳統思想的影響，我國傳統的文化技藝都是由“小家”進行傳承，這自然就會涉及主要的文化傳承者，其在民俗文化的保護和發展中起著關鍵的作用。部分重要的民俗文化傳承會對傳承人進行嚴格要求，規范其任務方式，進而確保民俗文化的傳承不會斷絕，這是如今我國存留多樣民俗文化的重要原因。當然，在時代的發展中，僅靠小部分人進行民俗文化的傳承，很容易造成傳統民俗文化的遺失。積極加強群眾對民俗文化的認識和了解，是提高民俗文化傳承效果，保護我國非物質文化遺產多樣性的有力保障。

（二）民俗文化的載體

在對民俗文化進行傳承時，通常需要有一定的載體，這些載體的應用發展同時也代表著民俗文化傳承情況。日常生活中常見的民俗文化的載體，包括但不限于食物、節日活動、特有事物等，如中秋節吃月餅代表著團圓，端午節賽龍舟是對屈原的紀念。這些非物質文化遺產，都體現在人們的生活中，促進民俗文化載體的有效應用，是保證我國民俗文化傳承效果的有效方式，是民俗文化發展的動力源泉。

（三）民俗文化的精神意義

非物質文化遺產，大多都承載著我國傳統的精神文化，它從多方面來提高人們的精神狀態，是幫助人們更好地生活的有力支撐?？梢哉f非物質文化遺產的發展傳承，是加強民族凝聚力的必然要求。而民俗文化作為非物質文化遺產的具體體現，最接近人民群眾，自然對人們產生深刻影響。通過生活中的民俗活動，對非物質文化遺產進行自發性傳承或思考，從而獲得較好的傳承效果，提高民俗文化的影響力。

三、保護民俗類非物質文化遺產的有效途徑

（一）發揮政府部門的引導作用

雖然民俗文化是百姓在日?；顒又凶园l組織建立的文化形式，但是政府部門在民俗文化的傳承和發展中也起著重要的作用，許多民間行為需要得到官方的認可和支持，才能獲得更大的活動空間，促進民俗文化的傳承與發展。當今時代，人們的物質生活得到了豐富，民俗文化的發展空間不斷被壓縮，只有政府部門及時引導民俗文化的開展，才能將人們的注意力拉回文化傳承中。首先，要對民俗類非物質文化遺產確立必要的保護制度。由于民俗文化具有多樣性，因此很難制定一個統一的標準進行保護，但政策傾斜、加強關注、完善非遺保護法律制度，是保證民俗文化健康傳承的基礎條件。其次，要引導人民積極參與到民俗文化傳承中，在參與中落實對其的傳承，使民俗文化被越來越多的人了解和重視。當然，民俗文化活動主要參與者是人民群眾，政府部門在發揮職能的同時，要注意參與程度，尊重民俗文化自身的發展特點，并抓住時代發展機遇，擴大民俗文化活動的影響力，讓更多的人們能參與到民俗文化的傳承和保護中。

（二）聯動社區力量，促進民俗文化傳承

城市化、社區化，是當今時代人們生活的重要轉變，要想保護并傳承發展民俗類非物質文化遺產，就必須要轉變傳統的保護模式，將社區民俗文化活動的開展變為常態，以社區為單位，帶動人們積極參與民俗文化活動，提升社區居民對不同民俗活動的了解和興趣，加強社區內群眾間的聯系，為民俗文化的傳承和發展打好群眾基礎。當然，在新時代必須要更新民俗文化的活動形式，賦予民俗文化新意，將傳統的被動接受式的社區活動形式轉變成創新性的主動參與式的，加強社區群眾的溝通交流，打破溝通局限，維護小區的和諧穩定。比如可以舉辦特定的社區活動，組建成“社區大家庭”，將民俗文化活動作為人與人溝通交流的紐帶。

（三）加強學生群體對民俗文化的認識

青少年群體是傳承和發展我國民俗類非物質文化遺產的重要主體，然而很多青少年對于民俗文化都持一種可有可無的態度，沒有認識到民俗文化傳承的重要性，對我國民俗文化不太重視。這是民俗文化漸漸失去社會地位，甚至失傳的重要隱患，因此加強對青少年群體的民俗文化教育，是新時代促進民俗文化傳承和發展的必要手段，對民俗類非物質文化遺產的保護有重要意義。在教育中加深他們對民俗文化的理解，使保護非物質文化遺產的觀念在學生心中發芽。例如，將我國傳統民俗節日編進中小學課本，或是作為考試的重點內容，為學生建立起民俗文化十分重要的思想，促進學生對民俗文化的學習。

（四）利用互聯網，擴大傳播效應

在當今時代進行民俗類非物質文化遺產的保護，就要順應時代發展潮流。在如今的信息化時代，利用好互聯網的信息傳播優勢，能使民俗文化通過網絡渠道廣泛傳播，從而增加民俗文化在社會上的影響力，將民俗文化中蘊含的優秀思想帶入到人們的生活中，促進社會的和諧穩定。在民俗文化的傳播中，首先要建立起民俗文化的傳播途徑，可以建立專門的民俗文化網站，并做好網站內容的錄入和更新，將豐富的民俗文化內容通過網絡渠道向人們進行展示。

四、結語

總而言之，在新時代，進行民俗類非物質文化遺產保護，必須要打破傳統的文化保護模式，依據新時代社會發展的特點，對民俗文化進行開發利用。同時要加大對民俗文化的宣傳力度，利用好互聯網的信息傳播優勢，擴大民俗文化的傳播途徑，吸引更多人，尤其是青少年，參與到民俗類非物質文化遺產的保護中，促進民俗文化的傳承和發展。

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作者單位：澳門科技大學