《圣經(jīng)》中譯歷程及翻譯原則演變

田申

摘 要：《圣經(jīng)》是基督教的一部經(jīng)典著作，同佛經(jīng)的漢譯過(guò)程類(lèi)似，《圣經(jīng)》漢譯也是經(jīng)過(guò)了一段漫長(zhǎng)又曲折的歷史時(shí)期。在從古至今眾多的漢譯版本中，我們可以明顯感覺(jué)到翻譯風(fēng)格的變化，由最初徹底的歸附于中國(guó)文化，到后來(lái)的歸化異化相結(jié)合。本文以《圣經(jīng)》漢譯過(guò)程出發(fā)，探討其中翻譯原則的變化，為當(dāng)代翻譯實(shí)踐提供有益的思考。

關(guān)鍵詞：《圣經(jīng)》;翻譯;演變

《圣經(jīng)》原指上帝對(duì)世人說(shuō)的話，是基督新教、天主教、猶太教等各宗教的經(jīng)典。就基督教《圣經(jīng)》而言，其由《舊約全書(shū)》和《新約全書(shū)》兩部分組成。《舊約》完成于公元前四千多年前到前四百年之間，新約完成于公元三十幾年到九十六之間。《圣經(jīng)》對(duì)于歐美社會(huì)影響巨大，特別是在文學(xué)領(lǐng)域方面。在人們所熟知的文學(xué)經(jīng)典中，都帶有濃厚的《圣經(jīng)》印跡，比如但丁的《神曲》，歌德的《浮士德》，彌爾頓的《失樂(lè)園》和《復(fù)樂(lè)園》，莎士比亞的作品，雨果的《悲慘世界》等等。

《圣經(jīng)》中譯比英文、德文和法文翻譯都要早。在一個(gè)關(guān)于基督教傳入中國(guó)的傳說(shuō)中描述說(shuō)，古羅馬的阿諾比尤思雨公元300年寫(xiě)的《駁斥異教論》中曾提到：“傳教工作可以說(shuō)是遍及印度、賽里斯、波斯和米底斯。”賽里斯即“絲國(guó)”，也就是中國(guó)。（謝天振，2009）真正有據(jù)可查的中譯最早版本，出現(xiàn)于盛唐時(shí)期的景教。自唐朝至今的1300多年中，《圣經(jīng)》中譯在一直斷斷續(xù)續(xù)的進(jìn)行著，在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后，漢譯規(guī)模空前發(fā)展。

一、《圣經(jīng)》中譯歷程

香港學(xué)者莊柔玉認(rèn)為，《圣經(jīng)》中譯歷程可以分為草創(chuàng)期（唐代至1807年）、拓展期（1807-1854）、普及化期（1854-1919）及本色化期（1919-今）。本文也采用這種分法對(duì)個(gè)個(gè)時(shí)期的漢譯版本進(jìn)行簡(jiǎn)要的說(shuō)明。（莊柔玉，2000）

（一）《圣經(jīng)》中譯的草創(chuàng)期（唐代至1807年）

公元635年，基督教的一支在敘利亞人阿羅本的帶領(lǐng)下來(lái)到長(zhǎng)安，他們的教派被人們稱(chēng)為景教，第二年便出現(xiàn)了漢譯《圣經(jīng)》的片段《序聽(tīng)迷詩(shī)所經(jīng)》。但是由于傳教士的中文水平有限，采用中文類(lèi)似概念的比附方法，當(dāng)時(shí)的“譯”與今天嚴(yán)格意義上的“翻譯”有所不同。但景教畢竟邁出了漢譯《圣經(jīng)》的第一步。宋代似無(wú)基督教傳入的記錄。馬可·波羅在其游記中也提及在大漢宮中見(jiàn)過(guò)“四本福音的圣經(jīng)”。（任東升，2007）

明朝以后，大批傳教士，尤其是英、美傳教士紛紛來(lái)華，他們不僅熱心布教傳道，還花費(fèi)大量時(shí)間和精力于《圣經(jīng)》的漢譯工作。1636 年，一位葡萄牙傳教士伊曼努爾·迪亞茲（Emmanuel Diaz）將《圣經(jīng)》中的福音書(shū)和其它一些部分翻譯為中文，加上注釋和自己的論說(shuō)，以《圣經(jīng)直解》為名出版。公元1700年左右，法國(guó)巴黎外方傳教會(huì)傳教士讓·巴塞（Jean Basset）譯成白話文《四福音》、《保羅書(shū)信》及《希伯來(lái)書(shū)》，總稱(chēng)為《巴塞譯本》，現(xiàn)存于大英博物館。（劉維靜，2010）

這一階段《圣經(jīng)》漢譯版本大多數(shù)是零星、節(jié)散的，并沒(méi)有出現(xiàn)系統(tǒng)的《圣經(jīng)》漢譯活動(dòng)。此時(shí)的中譯，主要是為了滿(mǎn)足當(dāng)時(shí)傳教的需要，譯者均為傳教士，他們之間也沒(méi)有任何的合作行為，而是主要依靠各自獨(dú)立的翻譯活動(dòng)，譯本才得以完成。

（二）《圣經(jīng)》中譯的拓展期（1807-1854）

19世紀(jì)初，英國(guó)傳教士馬士曼（Joshua Marshman）與拉沙（Joannes Lassar），依靠幾百種中文參考書(shū)和幾部中文字典，合作翻譯圣經(jīng)，他們的翻譯態(tài)度身份嚴(yán)謹(jǐn)，往往經(jīng)過(guò)多次審閱，才會(huì)付梓。1811年《新約》全部譯完，1821年完成對(duì)《舊約》的翻譯。1822年他們將《新約》、《舊約》合在一起，以《圣經(jīng)》為名出版，該譯本的翻譯工作在國(guó)外完成。這樣第一部完整的中文《圣經(jīng)》問(wèn)世，史稱(chēng)“馬士曼譯本”。（謝天振，2009）

1807年英國(guó)傳教士馬禮遜（Robert Morrison）來(lái)到中國(guó)進(jìn)行圣經(jīng)的漢譯活動(dòng)。1819年，全部《圣經(jīng)》得以譯成，1823年出版，史稱(chēng)“馬禮遜譯本”。它是在中國(guó)境內(nèi)翻譯出版的第一部完整的中文版《圣經(jīng)》，對(duì)基督教在中國(guó)的傳播和接受、中西文化交流等方面產(chǎn)生了重大影響。

（三）《圣經(jīng)》中譯的普及化期（1854-1919）

這一階段出現(xiàn)了眾多的譯本。比較出名的有：英國(guó)傳教士麥都思（Walter Henry Medhurst）主編的“委辦本”（中國(guó)文人王韜參與其中的修訂），高德（J.Goddard）譯的“高德譯本”，“楊格非譯本”，“施約瑟譯本”等等。這個(gè)階段最著名的版本便是《官話和合本》。《官話和合本》是漢譯圣經(jīng)的一個(gè)重要里程碑，于1919年出版，并正式易名為《國(guó)語(yǔ)和合本》。這是中國(guó)使用歷史最長(zhǎng)，流傳最廣的一部圣經(jīng)優(yōu)秀譯本，在全世界華人教會(huì)里絕大多數(shù)信徒都閱讀該譯本。

盡管這階段譯者的主體仍以傳教士為主，但他們大都精通漢學(xué)，在中國(guó)生活多年，同時(shí)翻譯活動(dòng)中也有中國(guó)文人的參與，使得譯文更加順暢、地道。另外在這個(gè)階段出現(xiàn)了比較有影響意義的版本，為以后的《圣經(jīng)》漢譯活動(dòng)打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

（四）《圣經(jīng)》中譯的本色化期（1919-今）

這時(shí)期的《圣經(jīng)》漢譯版本可以分為《圣經(jīng)》學(xué)者個(gè)人譯本和《圣經(jīng)》學(xué)者集體譯本。個(gè)人譯本比較常見(jiàn)的是《呂振中譯本》。集體譯本包括《思高圣經(jīng)譯本》（1968）、《當(dāng)代圣經(jīng)》（1979）、《圣經(jīng)新譯本》（1992）等。

這一階段特點(diǎn)首先表現(xiàn)為譯者主體已由以往的以傳教士為主過(guò)渡到以華人為主。《圣經(jīng)》翻譯的工作出現(xiàn)了新的變化，從以前單一的直譯本到出現(xiàn)了意譯本，甚至詮釋本。特別是《牧靈圣經(jīng)》就是一個(gè)很好的例子，其中不僅是對(duì)《圣經(jīng)》各章各節(jié)的翻譯，還有指導(dǎo)讀者如何進(jìn)行靈修的教導(dǎo)和說(shuō)明。

二、《圣經(jīng)》中譯翻譯原則的演變

縱觀《圣經(jīng)》中譯的歷史，歸化異化的甄選，或者說(shuō)是針對(duì)《圣經(jīng)》這一特殊文學(xué)形式，如何選用相應(yīng)的譯文文體，這是《圣經(jīng)》中譯過(guò)程中一直存在的難題。這一難題不止存在于《圣經(jīng)》翻譯的過(guò)程中，也存在于佛經(jīng)的翻譯中。在漢語(yǔ)的文化環(huán)境中，文言與口語(yǔ)并存，官話與方言并在，因而《圣經(jīng)》中譯的最大困難在于用什么樣的語(yǔ)言來(lái)翻譯這一經(jīng)典著作。

在景教漢譯《圣經(jīng)》之時(shí)，由于毫無(wú)譯經(jīng)前例，也沒(méi)有系統(tǒng)的翻譯實(shí)踐作為指導(dǎo)，在翻譯原則的選擇與運(yùn)用上顯得不知所措。同時(shí)放棄了譯者的身份，沒(méi)有保留翻譯應(yīng)有的話語(yǔ)權(quán)，將自己迷失于中國(guó)傳統(tǒng)宗教習(xí)俗之中，企圖用中國(guó)原以存在的宗教觀念，解釋西方的經(jīng)典，而使其失卻了宗教的獨(dú)立性，進(jìn)而使自己缺失了宗教信仰所必要的身份特征。乃至漢語(yǔ)世界在很長(zhǎng)時(shí)間里不知道唐朝已經(jīng)有基督宗教的傳布。

明末清初的譯經(jīng)者，借鑒之前譯經(jīng)經(jīng)驗(yàn)，一方面不愿背離《圣經(jīng)》本意，另一方面又深知漢語(yǔ)的精深，不敢妄自菲薄地翻譯，只能通過(guò)撰譯和釋譯的方法，力圖使用漢語(yǔ)世界觀從而了解基督宗教的教義，但這仍是放棄了翻譯應(yīng)有的話語(yǔ)權(quán)，導(dǎo)致了漢語(yǔ)世界對(duì)基督宗教的誤讀。可以說(shuō)這兩種翻譯都是過(guò)度的規(guī)劃策略，《圣經(jīng)》原以在這譯本中沒(méi)有得到相應(yīng)的體現(xiàn)。

然而隨著中國(guó)國(guó)力的衰弱，西方國(guó)家的發(fā)展及其殖民擴(kuò)張，原本中國(guó)人心中賴(lài)以驕傲的“天朝”意識(shí)不復(fù)存在，這種內(nèi)心意識(shí)的變化也體現(xiàn)在《圣經(jīng)》的過(guò)程中。在《圣經(jīng)》中譯的普及化期，翻譯者翻譯信心和原則意識(shí)得到加強(qiáng)，不再對(duì)漢語(yǔ)的博大精深望洋興嘆，而是采取了“異化”與“歸化”相結(jié)合的翻譯原則，保留了翻譯的身份特征，譯經(jīng)者在忠實(shí)于原文的基礎(chǔ)上敢于創(chuàng)造性地建構(gòu)具有基督宗教特征的漢語(yǔ)語(yǔ)匯，如“夏娃”、“原罪”、“伊甸園”、“割禮”等一大批基督宗教特征的語(yǔ)匯進(jìn)入了漢語(yǔ)世界。（傅敬民，2008）由此成就了這一時(shí)期的《圣經(jīng)》漢譯成就。

在《圣經(jīng)》中譯的著作《國(guó)語(yǔ)和合本》中確立了以下翻譯原則：“（1）譯文必須為全國(guó)通用的語(yǔ)言，不可用地域性的土語(yǔ);（2）譯文需簡(jiǎn)單，在禮拜堂的講壇誦讀時(shí)，各階層人士都能明了;（3）譯文字句必須忠于原文，同時(shí)又要不失中文的文韻和語(yǔ)氣;（4）原文中的暗喻應(yīng)盡可能直接譯出。”（趙維本，1993）

三、結(jié)語(yǔ)

從《圣經(jīng)》漢譯的過(guò)程可以看出，翻譯應(yīng)該保持譯者的身份特征，在維護(hù)自己的主體意識(shí)和保持文化自信，不能為了“討好讀者”而過(guò)分遷就譯入語(yǔ)。

翻譯活動(dòng)的進(jìn)行離不開(kāi)當(dāng)時(shí)所處的社會(huì)環(huán)境和意識(shí)形態(tài)，任何翻譯理論與實(shí)踐都不可能超越于它所處的時(shí)代。歷史條件、社會(huì)環(huán)境和譯者的地位影響著譯者對(duì)翻譯原則的選擇。不同翻譯原則的選擇，同樣反映出譯經(jīng)者在翻譯過(guò)程中譯者的自我認(rèn)同和對(duì)文化本體的認(rèn)同，影響到經(jīng)文第一性還是譯入語(yǔ)文化為第一性的問(wèn)題，也就是異化和歸化的區(qū)別。《圣經(jīng)》漢譯過(guò)程中，出現(xiàn)的眾多版本也反映出，其中由極端的歸化到歸化異化有機(jī)結(jié)合的轉(zhuǎn)變。這也表明，無(wú)論原文文體千變?nèi)f化，譯者追求的目標(biāo)之一便是在翻譯過(guò)程中實(shí)現(xiàn)歸化與異化的有機(jī)統(tǒng)一。

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