《圣經》中譯歷程及翻譯原則演變

田申

摘 要：《圣經》是基督教的一部經典著作，同佛經的漢譯過程類似，《圣經》漢譯也是經過了一段漫長又曲折的歷史時期。在從古至今眾多的漢譯版本中，我們可以明顯感覺到翻譯風格的變化，由最初徹底的歸附于中國文化，到后來的歸化異化相結合。本文以《圣經》漢譯過程出發，探討其中翻譯原則的變化，為當代翻譯實踐提供有益的思考。

關鍵詞：《圣經》;翻譯;演變

《圣經》原指上帝對世人說的話，是基督新教、天主教、猶太教等各宗教的經典。就基督教《圣經》而言，其由《舊約全書》和《新約全書》兩部分組成。《舊約》完成于公元前四千多年前到前四百年之間，新約完成于公元三十幾年到九十六之間。《圣經》對于歐美社會影響巨大，特別是在文學領域方面。在人們所熟知的文學經典中，都帶有濃厚的《圣經》印跡，比如但丁的《神曲》，歌德的《浮士德》，彌爾頓的《失樂園》和《復樂園》，莎士比亞的作品，雨果的《悲慘世界》等等。

《圣經》中譯比英文、德文和法文翻譯都要早。在一個關于基督教傳入中國的傳說中描述說，古羅馬的阿諾比尤思雨公元300年寫的《駁斥異教論》中曾提到：“傳教工作可以說是遍及印度、賽里斯、波斯和米底斯。”賽里斯即“絲國”，也就是中國。（謝天振，2009）真正有據可查的中譯最早版本，出現于盛唐時期的景教。自唐朝至今的1300多年中，《圣經》中譯在一直斷斷續續的進行著，在鴉片戰爭以后，漢譯規模空前發展。

一、《圣經》中譯歷程

香港學者莊柔玉認為，《圣經》中譯歷程可以分為草創期（唐代至1807年）、拓展期（1807-1854）、普及化期（1854-1919）及本色化期（1919-今）。本文也采用這種分法對個個時期的漢譯版本進行簡要的說明。（莊柔玉，2000）

（一）《圣經》中譯的草創期（唐代至1807年）

公元635年，基督教的一支在敘利亞人阿羅本的帶領下來到長安，他們的教派被人們稱為景教，第二年便出現了漢譯《圣經》的片段《序聽迷詩所經》。但是由于傳教士的中文水平有限，采用中文類似概念的比附方法，當時的“譯”與今天嚴格意義上的“翻譯”有所不同。但景教畢竟邁出了漢譯《圣經》的第一步。宋代似無基督教傳入的記錄。馬可·波羅在其游記中也提及在大漢宮中見過“四本福音的圣經”。（任東升，2007）

明朝以后，大批傳教士，尤其是英、美傳教士紛紛來華，他們不僅熱心布教傳道，還花費大量時間和精力于《圣經》的漢譯工作。1636 年，一位葡萄牙傳教士伊曼努爾·迪亞茲（Emmanuel Diaz）將《圣經》中的福音書和其它一些部分翻譯為中文，加上注釋和自己的論說，以《圣經直解》為名出版。公元1700年左右，法國巴黎外方傳教會傳教士讓·巴塞（Jean Basset）譯成白話文《四福音》、《保羅書信》及《希伯來書》，總稱為《巴塞譯本》，現存于大英博物館。（劉維靜，2010）

這一階段《圣經》漢譯版本大多數是零星、節散的，并沒有出現系統的《圣經》漢譯活動。此時的中譯，主要是為了滿足當時傳教的需要，譯者均為傳教士，他們之間也沒有任何的合作行為，而是主要依靠各自獨立的翻譯活動，譯本才得以完成。

（二）《圣經》中譯的拓展期（1807-1854）

19世紀初，英國傳教士馬士曼（Joshua Marshman）與拉沙（Joannes Lassar），依靠幾百種中文參考書和幾部中文字典，合作翻譯圣經，他們的翻譯態度身份嚴謹，往往經過多次審閱，才會付梓。1811年《新約》全部譯完，1821年完成對《舊約》的翻譯。1822年他們將《新約》、《舊約》合在一起，以《圣經》為名出版，該譯本的翻譯工作在國外完成。這樣第一部完整的中文《圣經》問世，史稱“馬士曼譯本”。（謝天振，2009）

1807年英國傳教士馬禮遜（Robert Morrison）來到中國進行圣經的漢譯活動。1819年，全部《圣經》得以譯成，1823年出版，史稱“馬禮遜譯本”。它是在中國境內翻譯出版的第一部完整的中文版《圣經》，對基督教在中國的傳播和接受、中西文化交流等方面產生了重大影響。

（三）《圣經》中譯的普及化期（1854-1919）

這一階段出現了眾多的譯本。比較出名的有：英國傳教士麥都思（Walter Henry Medhurst）主編的“委辦本”（中國文人王韜參與其中的修訂），高德（J.Goddard）譯的“高德譯本”，“楊格非譯本”，“施約瑟譯本”等等。這個階段最著名的版本便是《官話和合本》。《官話和合本》是漢譯圣經的一個重要里程碑，于1919年出版，并正式易名為《國語和合本》。這是中國使用歷史最長，流傳最廣的一部圣經優秀譯本，在全世界華人教會里絕大多數信徒都閱讀該譯本。

盡管這階段譯者的主體仍以傳教士為主，但他們大都精通漢學，在中國生活多年，同時翻譯活動中也有中國文人的參與，使得譯文更加順暢、地道。另外在這個階段出現了比較有影響意義的版本，為以后的《圣經》漢譯活動打下堅實的基礎。

（四）《圣經》中譯的本色化期（1919-今）

這時期的《圣經》漢譯版本可以分為《圣經》學者個人譯本和《圣經》學者集體譯本。個人譯本比較常見的是《呂振中譯本》。集體譯本包括《思高圣經譯本》（1968）、《當代圣經》（1979）、《圣經新譯本》（1992）等。

這一階段特點首先表現為譯者主體已由以往的以傳教士為主過渡到以華人為主。《圣經》翻譯的工作出現了新的變化，從以前單一的直譯本到出現了意譯本，甚至詮釋本。特別是《牧靈圣經》就是一個很好的例子，其中不僅是對《圣經》各章各節的翻譯，還有指導讀者如何進行靈修的教導和說明。

二、《圣經》中譯翻譯原則的演變

縱觀《圣經》中譯的歷史，歸化異化的甄選，或者說是針對《圣經》這一特殊文學形式，如何選用相應的譯文文體，這是《圣經》中譯過程中一直存在的難題。這一難題不止存在于《圣經》翻譯的過程中，也存在于佛經的翻譯中。在漢語的文化環境中，文言與口語并存，官話與方言并在，因而《圣經》中譯的最大困難在于用什么樣的語言來翻譯這一經典著作。

在景教漢譯《圣經》之時，由于毫無譯經前例，也沒有系統的翻譯實踐作為指導，在翻譯原則的選擇與運用上顯得不知所措。同時放棄了譯者的身份，沒有保留翻譯應有的話語權，將自己迷失于中國傳統宗教習俗之中，企圖用中國原以存在的宗教觀念，解釋西方的經典，而使其失卻了宗教的獨立性，進而使自己缺失了宗教信仰所必要的身份特征。乃至漢語世界在很長時間里不知道唐朝已經有基督宗教的傳布。

明末清初的譯經者，借鑒之前譯經經驗，一方面不愿背離《圣經》本意，另一方面又深知漢語的精深，不敢妄自菲薄地翻譯，只能通過撰譯和釋譯的方法，力圖使用漢語世界觀從而了解基督宗教的教義，但這仍是放棄了翻譯應有的話語權，導致了漢語世界對基督宗教的誤讀。可以說這兩種翻譯都是過度的規劃策略，《圣經》原以在這譯本中沒有得到相應的體現。

然而隨著中國國力的衰弱，西方國家的發展及其殖民擴張，原本中國人心中賴以驕傲的“天朝”意識不復存在，這種內心意識的變化也體現在《圣經》的過程中。在《圣經》中譯的普及化期，翻譯者翻譯信心和原則意識得到加強，不再對漢語的博大精深望洋興嘆，而是采取了“異化”與“歸化”相結合的翻譯原則，保留了翻譯的身份特征，譯經者在忠實于原文的基礎上敢于創造性地建構具有基督宗教特征的漢語語匯，如“夏娃”、“原罪”、“伊甸園”、“割禮”等一大批基督宗教特征的語匯進入了漢語世界。（傅敬民，2008）由此成就了這一時期的《圣經》漢譯成就。

在《圣經》中譯的著作《國語和合本》中確立了以下翻譯原則：“（1）譯文必須為全國通用的語言，不可用地域性的土語;（2）譯文需簡單，在禮拜堂的講壇誦讀時，各階層人士都能明了;（3）譯文字句必須忠于原文，同時又要不失中文的文韻和語氣;（4）原文中的暗喻應盡可能直接譯出。”（趙維本，1993）

三、結語

從《圣經》漢譯的過程可以看出，翻譯應該保持譯者的身份特征，在維護自己的主體意識和保持文化自信，不能為了“討好讀者”而過分遷就譯入語。

翻譯活動的進行離不開當時所處的社會環境和意識形態，任何翻譯理論與實踐都不可能超越于它所處的時代。歷史條件、社會環境和譯者的地位影響著譯者對翻譯原則的選擇。不同翻譯原則的選擇，同樣反映出譯經者在翻譯過程中譯者的自我認同和對文化本體的認同，影響到經文第一性還是譯入語文化為第一性的問題，也就是異化和歸化的區別。《圣經》漢譯過程中，出現的眾多版本也反映出，其中由極端的歸化到歸化異化有機結合的轉變。這也表明，無論原文文體千變萬化，譯者追求的目標之一便是在翻譯過程中實現歸化與異化的有機統一。

參考文獻

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[2]高兵.馬禮遜《圣經》翻譯的跨文化交際學考察[J].寧夏社會科學，2009（6）.

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