中西方建筑文化之比較

向運(yùn)平

摘 要：建筑，作為一種人類創(chuàng)造活動的產(chǎn)物，記載著各個時期，不同地域人們的思想意識，行為方式。站在時空的坐標(biāo)軸上，以科學(xué)的眼光審視之，會發(fā)現(xiàn)它包含了極其豐富的文化涵義，本文試淺析其一二。

關(guān)鍵詞：中西方建筑;建筑文化;比較

長期以來，東西方建筑在各自的文化大環(huán)境下發(fā)展，受人文意識，地理環(huán)境等不同的影響，形成了各具特色的建筑文化。其區(qū)別和特性是很大的，只有聯(lián)系到各自的政治，經(jīng)濟(jì)，自然等方面因素才能完整地找出兩大體系的特征，并加以比較。

一、順應(yīng)自然與征服自然

順應(yīng)自然與征服自然是東西方文化的基本差異.中國文化相對重視人與自然的和諧統(tǒng)一，中國古人認(rèn)為天地間的日出日落，四季循環(huán)是一種自然而然的現(xiàn)象，自有其獨特的規(guī)律。荀子在《天論》中說“唯圣人為不求知天”，意味著天地的運(yùn)行自有其規(guī)律和周期，沒有什么可懷疑的，人只有順應(yīng)，服從它。古人還認(rèn)為人與自然具有同質(zhì)性，是可以相互感應(yīng)的。《中庸》中有這樣一段話：“唯天下至誠，為能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以與天地參矣。”即人可以通過調(diào)整自己的行為和生活環(huán)境，形成天地人和諧共生的關(guān)系，從而使自己處于健吉祥的狀態(tài)，凸顯出中國古人天人合一的自然觀。中國古典園林“人法地，地法天，天法道，道法自然。”此處的自然，即為“本然如此”之意。使人的理念情趣超脫于社會而回歸自然，使內(nèi)心在自然中重新求得片刻的松懈、寧靜與歡娛。中國古典園林在總體布局上靈活多變，曲折有致。園林空間處處以“曲”為上，因為曲線正是自然萬物的典型外觀特征，曲折的長廊，林間小路等，無不曲折多姿，這其中當(dāng)然有造景方面的原因，“曲”可以加強(qiáng)景深，以避免一覽無余，但其中折射出的“道”之自由可見一斑;中國古典園林造園“借造結(jié)合，以借為主，造為輔”，因勢利導(dǎo)，利用原有地形、景物。在原有景觀基礎(chǔ)上酌情添建觀賞游憩點。計成在《園治》中總結(jié)治園要“雖由人作，宛自天開”即園雖經(jīng)人為，看上去卻如同是沒有經(jīng)過“人為”的自然界一般，這正是"道"之境界，即自由無為。

西方文化強(qiáng)調(diào)對自然的征服和改造，注重自己欲望的滿足，想像與理想的表達(dá).歐洲古典園林顯示出對自然的一種反抗，征服之勢。以凡爾賽宮的園林為例，布局對稱、規(guī)則嚴(yán)謹(jǐn)，花草樹木被修剪得方方正正，建筑平面也是規(guī)則的幾何體，無不顯示出人工的幾何的美。

二、追求意境與追求形式完美

還以中國等東方古典園林為例，中國古典園林常運(yùn)用象征與比擬的手法來體現(xiàn)意境“一池三島”的造園手法就是運(yùn)用象征的手法來獲得神島仙境的的意境。深受中國文化影響的日本之“枯山水”園林，其造園手法與中國同出一轍，“外師造化，中得心源”從廣闊的大自然中概括出最具感染力的藝術(shù)形象，并貫注以個人的感情，令人產(chǎn)生共鳴，從而產(chǎn)生出一種情景之外的意境，即所謂“意在境外”了。日本庭園藝術(shù)主觀意念強(qiáng)，如將庭石組成山岳，用立石代表瀑布，白沙代表流水等。崇尚自然，將自然風(fēng)景在狹小的庭園內(nèi)再現(xiàn)，在對比上注重動，靜結(jié)合，如瀑布的動與水池的靜，小溪的動與大潭的靜，水中游魚的動與水邊踏步石的靜，飛架石橋的動勢與園內(nèi)石燈的靜態(tài)等。

追求意境，表現(xiàn)在建筑上就是，建筑本身與奇特的空間、場所、境象相結(jié)合，并不單強(qiáng)調(diào)建筑本身，故宮天安門與太和殿之間存在的一系列抑揚(yáng)頓挫的空間序列—通過空間序列透出威嚴(yán)之感，震撼著人心，顯示了泱泱大國的大氣與尊嚴(yán)。

西方文化強(qiáng)調(diào)形式之美，注重物的形式以及給人的快感愉悅。西方的建筑在滿足功能后，建筑有了美的分化，建筑是按美的藝術(shù)的尺度，手法去建造，使得建筑在滿足使用后還有空間的震撼，米開朗基羅設(shè)計的圣彼得大教堂，無論形式，空間，都是令人贊美的。在時間跨度上，從羅馬時期的斗獸場到文藝復(fù)新時期的圣彼得大教堂的立面，“三段式柱式，劵拱，帕拉第奧母題”等經(jīng)過多年推敲而形成的精致典雅，型制嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕ㄖ?gòu)圖形式，被精彩應(yīng)用著，柱式貫穿立面，劵拱穿插其間，盡管它們的建筑性質(zhì)截然不同。

三、臆念化與精神性

在中國人的概念中，空間中存在一種視而不見，觸而不覺都無所不在的東西，這東西就是貫穿中國文化多種層面的“氣”。這個“氣”絕非指簡單意義上的空氣。氣存在于天地萬物之中.藝術(shù)上講氣韻，文筆上講氣脈，形象上講氣勢，氣貫通古今，幾乎是無所不在的。中國人用“氣”來理解并創(chuàng)造建筑空間，空間的要義，不在其神圣，高敞深邃，在以“氣”為基本的空間內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，建筑空間在形體，結(jié)構(gòu)諸方面的規(guī)定性上，就必須順應(yīng)這一特性：1.建筑的尺度不宜過大，以防止室內(nèi)陰氣淤滯。（室大多陰……多陰則蹶—《呂氏春秋》）2.建筑不宜建造的過分封閉，以便于陰陽之氣大溝通和合。（闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通—《周易.系辭上》）3.建筑宜在平面上展開，由一系列尺度適宜的單體及其圍合而成的庭院，使氣在建筑組群中流通自如（“庭院深深深幾許……”--宋詞）4.建筑應(yīng)當(dāng)注意方位的布置，主要方向宜南向，正面宜開敞，以納來風(fēng)，后部宜遮擋（風(fēng)水意義，組群意義及單體意義上的遮擋），以防氣泄。經(jīng)（“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。” —老子《道德經(jīng)》）中國古人將木柱支撐的室內(nèi)空間，比喻作一個樹林，上為云氣，下為林木，陰氣沿柱子上升，陽氣沿柱子下降，只有內(nèi)外與上下的陰陽之氣交匯和合，才能達(dá)成室內(nèi)空間的最佳狀態(tài)。中國古人的建筑空間，似乎并不尋求封閉的四壁圍合。公玉帶所獻(xiàn)明堂圖中四柱支撐，四面無壁的太室太廟，具有某種普遍的象征意義。即使是四壁的建筑，其四周或前后兩側(cè)，往往做成幾乎可以完整啟閉的木格柵。需要時，打開格柵觀四方景色，接八面來風(fēng);關(guān)閉格柵，則又是一個舒適宜人的小室。顯然，古代中國人所追求的，是陰陽的和合，是氣的流通.徽州民居的布局就是依“風(fēng)水”說而造就的，村基為“陽基”，講究“氣形”關(guān)系，前有朝山，后依來龍山、獅象、龜蛇把守口、河流、溪水似金帶環(huán)抱，形成依山環(huán)水的村落布局方式.

西方文化中認(rèn)為建筑的發(fā)展是物質(zhì)與精神兩者之間此消彼長的過程，是兩者的統(tǒng)一。黑格爾在《美學(xué)》一書中，把建筑按發(fā)展階段分為三類型：一種是象征型建筑，在這種建筑中，物質(zhì)的重壓，使精神壓抑、束縛，建筑表現(xiàn)為厚重、沉悶、單調(diào)和充分的物質(zhì)性。這一類建筑的典型是古埃及的金字塔與神廟。一種是理想型建筑，在這種建筑中，物質(zhì)與精神達(dá)到高度的協(xié)調(diào)與統(tǒng)一，建筑表現(xiàn)為莊重、典雅與明朗的效果。這一類建筑的典型是古希臘建筑。另一種是浪漫型建筑，在這種建筑中，精神流溢于物質(zhì)之外，建筑運(yùn)用精雕細(xì)刻的細(xì)部與豐富多彩的外輪廓，表現(xiàn)為歡騰、雀躍的精神性效果。這一類建筑的典型是西歐中世紀(jì)哥特建筑。西方人認(rèn)為建筑空間中的“精神性”不具泛指性，一般指教堂等宗教性建筑的空間特定部分。這類建筑空間，是容器型的。厚重的四壁，環(huán)繞著或狹小暗淡。室內(nèi)與室外，有著嚴(yán)格的區(qū)劃。內(nèi)部空間與外界的溝通，主要是通過一個相對不很大的洞口--門來聯(lián)系的。在中世紀(jì)哥特教堂中，雖然在技術(shù)上，已經(jīng)達(dá)到了大面積開窗的可能，但這些窗子，都以細(xì)密的宗教題材的玻璃鑲嵌畫，使室內(nèi)感覺光影變幻、撲朔迷離，這窗子不象是為了溝通內(nèi)外的空間，倒象是為了使內(nèi)部空間與彼岸世界—天國”取得更為密切的關(guān)聯(lián)而設(shè)的。

四壁圍合的封閉性空間，是相稱的，便于采用穹頂和尖十字拱結(jié)構(gòu)，西方建筑多取磚石結(jié)構(gòu)，用厚重的四壁，凸顯的入口將內(nèi)外空間，截然的分開。而四柱支撐，四壁或前后壁可以啟閉的，甚至完全開敞的空間，內(nèi)外空間有相互的穿插，也便于氣的交流通達(dá)，故中國建筑多取木構(gòu)架梁柱結(jié)構(gòu)的形式。

四、政治色彩與市俗色彩

中國人歷史上“重道輕器”，士大夫等知識階層研究的是四書五經(jīng)之類，對于自然科學(xué)技術(shù)不甚重視。即使有《園治》、《營造法式》之類御用建筑規(guī)范，但其服務(wù)對象也只局限于統(tǒng)治階層：皇宮禁院競相筑壘，多是借其產(chǎn)華麗威嚴(yán)之外表，以顯威示富，昭示于眾。一班文人雅士傾心于山水之間，或樓臺亭閣，以寄情明志。統(tǒng)治階層借建筑與園林來凸顯自己的超凡脫俗，高人一等，以表現(xiàn)政治統(tǒng)治次序。而廣泛性、大量性的，各地區(qū)各民族的建筑—地方民族建筑則處于自發(fā)發(fā)展之態(tài)，沒有官方機(jī)構(gòu)對此給予專門記載研究，似乎“蠻夷”之物在中央王朝統(tǒng)治階層眼中不屑一顧。形式格局沿傳至今的各地民居完全是經(jīng)歷了千百年的試敗、積累、調(diào)整后的建筑結(jié)晶.

西方自古希臘市民共和國時期以來的一段時期，盛行雄辯之風(fēng)，推崇思想交流，強(qiáng)調(diào)各階層的對話，在這種社會氛圍下，出了一大堆的思想家，哲學(xué)家，并對以后文藝復(fù)興的思想文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。在這種思想文化影響的建筑因而走向了市民化的發(fā)展方向：縱觀西方建筑，處于中心地位的是教堂，修道院，市民廣場等反映市民大眾思想意識，審美價值取向的建筑類別;哥特式教堂看似是為教會修建的，實際上在工匠手中變成了對世俗生活的贊美的工具;與中國古代不同的是，無論貴族豪宅，或是市民所在的街巷，其布局是以教堂等神圣空間為中心展開的。

通過以上中西建筑的比較，我們可以看出，兩大建筑文化各具特色，各有優(yōu)缺點，將這兩者互補(bǔ)，互相融合、吸收，定能創(chuàng)造出新的文化。當(dāng)前全球經(jīng)濟(jì)一體化，東西方文化既有交流，也有沖突，這種客觀形式要求我們加強(qiáng)文化比較，擇優(yōu)汰劣，培育出適合中國建筑發(fā)展的新的文化。

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