弗洛姆的逃避自由心理機制
——讀弗洛姆《逃避自由》

劉 薇

（南通理工學院 江蘇省南通市 226002）

生成根源

弗洛姆認為“自由”對現代人具有雙重含義。現代人所處的困境在于資本主義帶來的自由，這種自由具有兩面性：一方面，它解除了傳統社會強加在個人身上的束縛，個人獲得了獨立；另一方面，這種自由又使人感到孤獨和不安全。個人被這種孤獨感和不安全感所包圍，使自由的個體產生了逃避自由的心理傾向。

他從生物的進化過程、個體的發展過程以及社會的發展過程三方面對其闡述。

首先，在生物的進化過程中，使人擺脫了生理上的束縛，這點來看，與其他動物進行了區別，人獲得了更多的自由。然而，由于人類主動性的發揮與不斷提高，大自然日漸成為人類征服的對象，人遠離自然也會感到不安全；與此同時，也使人的孤獨感和不安全感增強。馬克思曾經說過：“有粗野的兒童和早熟的兒童。古代民族中有許多是屬于這一類的，希臘是正常的兒童。”1他以這樣一種個體的發育來解釋整個類的成長過程。

其次，在個體的發展過程中，出生的嬰兒與母親斷絕了一體化狀態，他就作為一個個體而存在。盡管實現了身體上的分離，但在功能上，他仍然與母親一體。弗洛姆認為，“人繼續與他賴以發生的自然及社會世界保持緊密聯系；盡管他部分地意識到自己是個獨立實體，但他還認為自己是周圍世界的一部分。我們可以稱這個個人日益從原始紐帶中脫穎而出的過程為‘個體化’。”2然而，隨著年齡的增長，與外界的聯系就會愈來愈多，脫離了“原始聯系”的束縛，也越來越多的會受到打擊。個體發展的進程有兩個方面：一方面是自我力量的增長；另一方面是日益加深的孤獨，意識到自己與別人的分離，與世界的分離，感到世界的強大無比與自己的無能為力。

最后，在社會的發展過程中，即傳統社會安全而不自由，現代社會自由而不安全。一個人在社會的地位上，幾乎沒有機會從一個階級轉變到另一個階級，他也幾乎不可能從一個鎮或國家遷到另一個鎮或國家。個人雖然沒有自由，卻并不會感到孤獨與不安全。人從生下來開始，在社會中便有了明確的位置，他處在一個有機整體中，這使他的生活有了保障。然而，隨著文藝復興和歐洲資本主義的發展，個人從封建束縛中解脫了出來，同時人們極力追求名譽以逃避而來的孤獨和不安全感。在宗教改革時期的加爾文教和路德教之所以吸引了城市中產階級和農民，是因為他們表達了這些人的新自由感和獨立感以及無能為力和焦慮感。

表現形式

弗洛姆認為人在逃避孤獨或不安全感的過程中形成了三種逃避自由的消極傾向，即權威主義、破壞欲、機械趨同。

權威主義

權威主義是指“放棄個人自我的獨立傾向，欲使自我與自身之外的某人或某物合為一體，以便獲得個人自我所缺乏的力量。或者換句話說，欲尋找一個新的‘繼發紐帶’，以代替已失去的始發紐帶。”3這種機制就是通常所說的受虐與施虐。受虐沖動最常見的方式表現為深感自卑、無能為力、個人的微不足道，除了貶低自己和臣服于外界力量之外，還包括一種傷害自己使自己受苦的傾向。

與之對立的施虐傾向，弗洛姆認為有三種施虐傾向總是糾結在一起的，也存在于同一種性格的人身上：“一是讓別人依賴自己，以絕對無限的權力統治他們，以便讓他們僅僅成為自己手中的工具，像“陶工手中的泥土”。二是不但有以這種絕對方式統治別人的沖動，而且還要剝削、利用、偷竊、蠶食別人，把別人吸凈榨干，不但包括物質，而且還包括情感與智慧之類的精神方面。第三種施虐傾向是希望使別人受磨難，或看別人受磨難。磨難也可能是肉體上的，但多數是精神上的折磨。其目的是主動傷害、羞辱他們，讓他們難堪，要看他們狼狽不堪的窘相。”4

受虐與施虐共生的現象是一種逃避自由的表現。受虐者會感到自己軟弱無力，他們企圖通過依賴自身以外的力量，依賴他人。另一種對立的便是施虐傾向，受虐者依賴于施虐者，通過這種虐待來尋求安全感。同時，施虐者也依賴于被他虐待的對象，施虐者通過被他所虐待的對象的屈服來顯現出自己的力量，兩者的相互依賴達到了兩者的共生。

破壞欲

弗洛姆認為，人們在日常生活中表現出來的破壞性傾向，也根源于難以忍受的個人的無能為力與孤立。具有這種傾向的人無意識地通過將外在對象摧毀，來解除自己無權力的感覺。即使成功驅逐了世界，個人仍孤獨孤立。在他看來，“我的孤立是光榮偉大的孤立，其中我自身之外的強大權力無法將我擊碎。毀壞世界幾乎是挽救自己不被擊碎的最后絕望一招。”5

破壞性不只在于對象主動或被動的共生，而是在于消滅對象。它在于借消除外界的威脅，來增強自己的力量。在社會中人與人之間的關系有很多破壞的現象。大多數情況下人們并未意識到，那是因為人們用盡各種方式和手段將其行為合理化。人們會用愛、責任、義務、良心等來偽裝其破壞的行為。其中，一種是由特殊的形勢而引發的。比如是在自己或他人的生命和完整受到侵犯，自己贊同的觀點受到攻擊時予以還擊。這種破壞性是自然的，是人為了肯定生命。與外面的世界相比而言，自己是渺小的，消除了外部對象也就從無權力與孤立之中掙脫了出來。破壞欲表現為對內與對外，對內表現為自殺，對外表現為殺人或者各種違法行為。

機械趨同

弗洛姆認為還有一種特殊的逃避機制是現代社會里的大多數常人所采取的方式，那便是：個人不再是他自己，而是變成了別人對他期望的那個樣子。““我”與世界之間的鴻溝消失了，意識里的孤獨感與無能為力感也一起消失了。”6

這種方法都被認為自己是自由的個人，可以隨己所愿地進行思考與行動，堅信他就是“他”。但是，這種信念多半還是幻想，個人總是自動與他人趨同，拿不是自己的自我當自我，越是這樣，他就越覺得無能為力。“他生活在一個與之真正失去關聯的世界里，其中的任何人任何事物都工具化了，他成為自己親自制造的機器的一部分。他所思、所感、所愿都是別人期望的樣子，而他卻自認為是自己的。”7正是在這樣的過程當中，使自己失去了自我。現代社會異化造成的個人的微不足道和無能為力感，也是消極自由所表現的缺陷，它只給人們形式上的自己，并未給予真正意義上的自由。

解決途徑

弗洛姆認為只有積極自發的實現個人自我才能戰勝這種心理，而解決的途徑就是自發性的愛與創造性的勞動。

一是自發性的愛。他認為，“自發行為是一種克服恐懼孤獨的方法，同時人也用不著犧牲自我的完整性。”8在自我的自發實現的過程當中，既可以使人重新與世界聯為一體，也可以與人、自然及自我聯為一體。他說，“愛是此類自發性的最核心組成部分，愛不是把自我完全消解在另一個人中的那種愛，也不是擁有另一個人的那種愛，而是在保存個人自我的基礎上，與他人融為一體的愛。”9一方面，它出于克服分離狀態的需求；另一方面，它又導致一體，但未消滅個性。

另一是創造性的勞動。很顯然這里的勞動，不是我們通常說的為了生計或者為了逃避孤獨的強迫活動，而是一種自發性的勞動，通過人在創造活動中與自然融為一體。正如弗洛姆所說，“如果個人通過自發活動實現自我，并把自己與世界聯起來，他便不再是一個孤立的原子，他與世界便成為一個結構化整體的一部分……他意識到自己是個積極有創造力的個人，認識到生命只有一種意義：生存活動本身。”10如果個人能夠借著自發性的活動來實現自己，在他自發的生存活動當中擁抱世界與其相連，那么，他就不再是一個孤獨的人，也便能得到個人應有的力量和安全。

逃避自由是人類社會文化進步的必經過程，我們應當認識到自由的雙重含義，克服對孤獨孤立、無能為力的恐慌，在積極自發的生存活動當中，充分實現個人的潛能，在自我的全面實現中求得靈魂的解放。