Korsgaard論動物的道德地位

姬寧

摘要：康德倫理學最顯著的特征就是區分理性存在者與無理性存在者，并進而根據這種區分認為動物就沒有道德性，因而人對動物也就沒有真正意義上的道德義務。康德的的這個觀點受到了康德主義內部和外部各方學者的批評。在這篇文章里，筆者就康德主義者Korsgaard的同一性理論討論她在康德主義立場下對康德的上述觀點的修正。

關鍵詞：Korsgaard，康德，同一性

Abstract： The most obvious characteristics of Kant's ethics is the distinction between the rational and the irrational and the consequent claim that there is no morality about animals and that humans have no real sense of moral obligation to animals. This view of Kant has been criticized by scholars both inside and outside of Kantianism. In this article， the author discusses Korsgaard’s Kantian revision of Kant's above views on the basis of the theory of identity.

Key words： Korsgaard， Kant， Identity

康德倫理學作為道德規范論，最根本的預設就是理性存在者與無理性存在者的劃分。在這個劃分的基礎上，康德將道德放在了理性存在者的范圍內，而無理性存在者就無所謂道德而言。但是，誰是“理性存在者”呢？實際上，“理性存在者”概念是一種柏拉圖意義上的理念，我們無從在現實中找到嚴格的對應對象。但康德仍然在一般意義上將人類放在了理性存在者的范圍內，而將動物和其他非人類的生物都放在了無理性的存在者的范圍內。進而，康德認為人對動物沒有真正意義上的道德義務。

說人對動物沒有道德義務，實際上根本在于強調在道德稟賦上人與動物之間有一個真正的無法跨越的鴻溝。而反過來，如果認為不存在這樣的鴻溝，那么就會進一步認為人對動物有道德義務。自然主義者（尤其是環境保護主義者）就認為不存在這樣的鴻溝。而Korsgaard正是在康德主義的立場上向自然主義靠攏，力圖給道德上人與動物之間的道德鴻溝架起橋梁。

一、反思、理由與同一性

Korsgaard認為，人的心靈是自我意識的，在本質上是反思的，因為人能夠關注自己的知覺、欲望和心理活動等，能夠和自己的欲望和沖動之間有一種因反思而具有的“距離”。有了這種距離，我們就對我們是否接受這種欲望和沖動做出選擇，而要選擇就要給出“理由”。按照一定理由去行動，這就有了規范性這一回事。 。Korsgaard認為人類的意識的反思性質，要求自己按照一種支配自己選擇某種動機的原則或法則去行動。 Korsgaard在談人的“意識”、“反思”、“理由”這些概念的時候，實際上已經暗含了一種人的自我意識的同一性，或者說，人類意識的反思結構本質上就是同一性的。按照Korsgaard的說法，反思的距離“迫使我們有一個我們自身同一性的觀念”。 也就是說，我們的天然的反思本質使得我們不可能去采納違背我們自身行動原則的動機作為行動的理由，而總會去讓自己的行動理由符合自己的行動原則。因此，人的心靈或意識的的本質必然是同一性的，其同一性的特征是，有自我觀念，有反思意識，有緣于這個同一性又為了這個同一性而有的行動理由。因此從某種意義上說，Korsgaard的關于人的心靈的同一性概念，就是一般意義上的自我概念。而兩者的區別僅在于，前者更進一步給出了人的意識和行動的結構。一個人的自我同一性是不能被破壞的，因此，Korsgaard說，理由來自“反思性的認可”，義務來自“反思性拒斥”。也就是說，理由就是經由同一性的認可，義務就是抵制同一性的喪失。 可以想見，我們每個人每天都必須維系自己的同一性，或者說將新的東西結合進我們的同一性。否則，我們就是人格分裂的，記憶混亂的。因此，Korsgaard認為，義務是人類生活的一個實在的東西。

二、實踐同一性與道德義務

Korsgaard區分了義務與道德義務，也就是說，并非所有的義務都是道德義務。在人的生活交往中，有不同的人際關系。這些人際關系構成了各類同一性，Korsgaard稱之為實踐同一性。一個人可以同時父母、朋友、孩子，或者是某某團體的成員。這些不同的社會角色，讓一個人有了不同的實踐同一性形式，也同時有了維系這些同一性的義務。但作為各類實踐同一性的基礎的道德義務如何可能呢？Korsgaard提出了理由的共享性這一觀點。Korsgaard斷言，理由“不是私人的，而是在本質上就是公共的”，是必然“內在地可以共享的”。 Korsgaard這一論斷實際上訴諸了人的社會性和語言交流性。她認為“語言意識空間”是“我們共同占據的一個空間”，而“意義和理由存在于其中”。 Korsgaard關于人的道德性的論證過于簡單，但其觀點很明確，那就是理由既存在于自我的同一性當中，又存在于社會性的實踐同一性當中，因為理由的必然可交流性和共享性，導致我們相互間具有道德義務。

三、動物的同一性

Korsgaard認為動物沒有反思意識，動物的注意力“被封鎖在外部世界”，它們雖然能有意識的活動，但對其自身的活動本身并沒有認識。 Korsgaard按照亞里士多德的說法，認為動物是活的實體，這個實體具有與自我維系、自我營養相關的活動功能。 一個實體就是為了一定的目的、執行一定功能的“組織”，因而有其自身的“善”。在這個意義上，動物、植物甚至一輛車都因為有其功能和組織而有其自身的善。因此，一個動物就是一個有機系統，這個系統有其自身的善并且追求其自身的善，也即“為了自身的緣故”。 因而，一個動物的生活的任務就是保存其自身的同一性，這也是自然賦予動物作為有機體的目的。

動物有對快樂和疼痛的感覺。Korsgaard認為，無論是受傷的疼痛感還是饑餓帶來的疼痛感，都是對動物自身的同一性的威脅。而且，伴有疼痛感的，是動物自身對這種感覺的拒斥和抗爭。也就是說，疼痛感本身就像作用力和反作用的關系一樣，當動物感到疼痛的時候，動物自身也就同時具有了與這種感覺的拒斥和抗爭。Korsgaard進一步將疼痛概念和理由概念聯系起來，她認為，“疼痛是對理由的知覺”。 如前所述，“理由”概念和“同一性”概念是緊密相關的。理由不僅是行動的理由，還是為了行動主體能保證自己同一性。在這個意義上，Korsgaard廣義化了“理由”概念，也就是說，理由的形態不僅僅局限于人的思想、語言層面上的交流形式，而就在于行動主體與自身所知所感的一種抽象的自反性關聯。Korsgaard的這種觀點并不新奇，通俗地說，她所強調的就是生物體的天然的自我保存性，而自保本身就是自反性的，也就是說，所做作為都是為了自己的存在的。因而，Korsgaard認為，人與動物都有同一性：人和動物都具有“生理同一性”，同時人還有“實踐同一性”。Korsgaard著重想強調的是，不僅實踐同一性具有規范性，而且生理同一性也有規范性。雖然動物沒有有意識地對威脅自己同一性的東西做“反思性拒斥”，但畢竟通過疼痛而對威脅自己生理同一性的東西做了“非反思性的拒斥”。因而，疼痛就是對理由的知覺，具有規范性。

四、人對動物負有道德義務

在同一性理論的基礎上，Korsgaard認為人對動物負有道德義務。她的論證關鍵還是在于理由的可共享性。Korsgaard認為，動物同一性所帶來的理由不是私人理由，或者說，人與動物共享著某種同一性，因而動物的理由也就是人的理由，因而我們對動物具有義務。因此，我們不能不管因疼痛而呻吟的動物。

不過，一般而言，義務總是相互的。如果認為我們對動物負有義務，那么反過來動物對我們也應當負有義務。Korsgaard認為，動物雖然在事實上它們有同一性，但不具有反思性意識，因而不能意識到它們的同一性。因而，動物不可能具有對人的義務的意識。但Korsgaard認為我們可以使動物對我們負有義務。Korsgaard以我們帶著狗散步為例，她認為我們的寵物狗雖然愛到處亂跑，甚至有時候執拗地要干這干那，但這不妨礙它最終還是聽我們的話，而這也就說明了我們使得小狗對我們負有義務。

五、對Korsgaard的同一性理論的評論

Korsgaard對我們對動物負有道德義務的論證是自然主義立場的。正如其所言，她“對義務的闡述是一種自然主義的方式”，也即把規范性建立在某種生理和心理的事實的基礎上。 這些事實就是關于人和動物都具有的同一性形式。通過有關同一性的理論，Korsgaard就道德性連通了人與動物之間的被康德所劃出的鴻溝。但是，Korsgaard的同一性理論自身仍然具有很明顯的內在的問題。

首先，Korsgaard“同一性”概念概念過于廣義。從Korsgaard的表述中可以看到，“同一性”概念首要表述的是生物的自反性結構。這種自反性結構在人身上表現為自我觀念、反思意識、行動理由，在動物身上表現為知覺和反應以及不自知地為了自我同一性的行動。也就是說，不管人與動物有什么樣的區別，人與動物都共享一種個體生物性的自我同一性維系。但是，Korsgaard又提到了“實踐同一性”概念。實踐同一性概念已經不是生物個體的自我同一性了，而是一種社會性的、集體性的概念，表現為社會角色認同。雖然實踐同一性也是一種角色的同一性，但畢竟這種角色是我們建構出來的，而不是一個自然真實的生物個體所天然具有的同一性。筆者這里強調的不是建構和真實之間的關系，而是強調個體性和集體性之間的關系。人們對于道德問題的困惑，就在于無法確切理解個體性和集體性之間的張力關系。雖然看似Korsgaard采取了一種自然主義的路徑，但并沒有脫離其康德主義立場，即對個體性的、私人性的東西的本體論地位的取締，也就是說，根本不認可這樣的東西的存在。Korsgaard的同一性理論的實質就是一種精致版共享理論，這種共享理論在本體論上先行預設了一種一般性的、共同具有的東西（同一性），而認為個體性的、私人性的東西只是偶然的、表面性的存在形式。但很難認為Korsgaard的同一性理論有實質意義，因為其仍然無法理解個體性之為個體性和私人性之為私人性這一回事。

其次，Korsgaard的自然主義立場也不是十分徹底。她認為我們對動物負有義務，但對植物就不負有義務。 而實際上，從自然主義的觀點來看，有機體的同一性不僅僅存在于人和動物身上，也應該存在于所有的生命中。Korsgaard單單以植物沒有意識就反對我們沒有對植物的義務，這種只是一種簡單的個人意見，而不是論證。

最后，雖然Korsgaard主張我們對動物負有道德義務，但她的結論實質上和康德的人類中心主義并沒有根本性的不同。康德認為，人只有關于動物的義務，而沒有對動物的義務。人關于動物的義務，實際上只是為了人對自己的義務。因為人如果對動物的痛苦變得麻木或者甚至虐待動物，人就削弱了自己的有利于于道德性的自然稟賦，比如對他人的同情。 康德的論證很，難令人難滿意，因為其論證的全部邏輯在于理性存在者與無理性存在者的本體論上的區分。一般在自然情境下，下我們不管對人還是對動物，都會天然地對其痛苦感到同情，這和理性存在者與無理性存在者的本體論區分無關。康德單單認為人對人的同情才是義務，而人對動物的同情在根本意義上不是義務，這個結論只是上述本體論區分的牽強運用而已。Korsgaard雖然沒有像康德那樣生硬地區分人與動物，甚至根據同一性理論連通了人與動物的道德鴻溝，但是畢竟她認為動物不能主動地對人負有義務，而只能是人使動物對人具有義務。就狹義道德而論，因為只有人類才有嚴格的語言性和社會性以及因而具有的實踐規范意識，因而動物在這種意義上當然不能對人負有義務。但從更寬泛的意義上來看，動物雖然無法對人負有狹義的社會性義務，但動物仍然有對人和其他動物的主動性的信任甚至幫助。Korsgaard和康德的區別在于，后者否認動物的道德地位，前者承認動物的道德相關;Korsgaard和康德的一致的地方在于，兩者都否認道德作為道德主體，或者說能主動地對人或其他動物有根本性的道德關涉。因而，從這種意義上說，Korsgaard的動物倫理學仍然是人類中心主義的，因為她的論證表明只有人類才有主體性，或者說動物沒有主體性。