非物質文化遺產影像的運用與思考

王琎

摘 要：當前，隨著國家大力發展民族文化，非物質文化遺產地位得到重視，國家及文化管理部門在資金及政策上予以傾斜，共同致力傳承保護歷史饋贈及瀕危項目。在非物質文化遺產的保護利用中，通過影像記錄的方式，讓鏡頭畫面走進非物質文化遺產，拉近非物質文化遺產與人們觀賞的心理距離。文章綜合相關行業研究，闡述影像在非物質文化遺產中的運用與思考。

關鍵詞：非物質文化遺產;影像記錄;運用;思考

0 前言

在工業化生產漸趨精細化的背景下，科技、工業與現代生活水乳交融，在各生產細分領域，尤其是不講求流水化作業的生產實踐中，人類通過精細打磨而傳承下來的各種技藝，累積成了非物質文化遺產的一部分。在信息化及社會生產高效率的快節奏下，非物質文化遺產生命力變得衰弱，亟須采用各類手段對其加以保護及應用。①而借助影像藝術保存非物質文化遺產，不失為一種絕佳路徑。

1 非物質文化遺產與影像

在我國文化遺產保護及非物質文化遺產搶救這一工作上，國務院于2005年即已在全國范圍內開展非物質文化遺產普查及項目立項。非物質文化遺產從含義上看，主要是指與人民群眾日常生活及審美情趣緊密關聯的，以非物質形態存在，并且多歷經世代傳承的各類文化表現形式及內容。例如，口頭藝術、民俗活動、傳統表演藝術、節慶、禮儀、民間傳統習俗、傳統手工藝技能、由傳統文化延伸出的其他文化形式及項目等。非物質文化遺產可歸屬于一種寶貴的民間技藝及文化烙印，帶有無形性及不可預知性。非物質文化遺產承載了中華民族各時期的歷史文明，其蘊藏了豐富的有關中華民族思維方式、想象力、精神追求、藝術趨向等內容，彰顯出中華民族旺盛的生命力及蓬勃的創造力，是人類文明的結晶和瑰寶。在非物質文化遺產的繼承上，自古人始，多采用繪畫、石刻、木刻、鑄造等方式，隨著時間經年流逝，一些非物質文化遺產在歷史中消散。

從參與非物質文化遺產影像記錄的實踐情況看，當前出現了眾多以非遺為報道對象的電視節目，但許多電視媒介從業者對非物質文化遺產并未產生清晰的認知。②在非物質文化遺產定義的理解上可以參考聯合國教科文組織發布的相關文件，如《保護非物質文化遺產公約》，其中定義如下：“非物質文化遺產指的是被各社區群體視為歸屬文化遺產組成部分的各類表現形式、觀念表達、知識技能、手工藝品、工具實物及相關聯的文化場所。非物質文化遺產具有世代延續傳遞特征，是一個社區群體、自然歷史、生態環境、人文精神互動及再創造的過程，其傳承中散發出連續的認同感。”由此可見，非物質文化遺產不單純外化為文物，是人發揮智慧，對非物質文化遺產進行完善創造的形態。由非物質文化遺產定義的多元性上看，非物質文化遺產可分為以下幾類：①口頭傳統及表現形式，如語言等;②表演藝術，如傳統音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、雜技、武術、體育等;③社會實踐、節慶及儀式，如民間節日習俗等;④自然及宇宙形成的知識實踐，如醫學、藥學等;⑤傳統手工藝，如各類涉及工藝美術的技藝等;⑥文化空間。

攝影術在1839年發明，由此人們有了記錄客觀世界的工具，將生動連續的視覺所見記錄為可回看的影像成為可能。③在攝影技術及配套硬件的發展進步帶動下，尤其是近些年照相技術及攝像技術的突飛猛進發展，拓寬了視覺媒介的廣度、深度。在現代文化領域中，視覺媒介介入程度越來越深，成為記敘歷史及裝飾美化生活的一種方式。面對非物質文化遺產正在或即將經歷的湮滅風險，用影像對這一過程進行記錄，在影像中保存古老且珍貴的藝術形式及各類手藝，是延長非物質文化遺產壽命的可靠路徑。但需要注意的一點是，影像記錄絕非一味采用監控攝像頭式的跟蹤拍攝方法，也不宜借助情節設計、場景構造及故事編排而夸大影像效果。影像運用的基本原則應是凸顯非物質文化遺產魅力風采，而不是盲目以觀賞性為要義。如上提及的各類非物質文化遺產項目，不管其類型屬于哪種范疇，但其中都有人這一要素的介入。在一些非遺文化場景中，人的要素有時會被放大。因而，影像記錄者對非物質文化遺產進行記錄時，需要將鏡頭及鏡頭語言對準非物質文化遺產項目中的人、人與人之間的關系，描繪人物特點，讓影像創作從傳統模式中跳脫，賦予非物質文化遺產影像記錄強大的震撼力及生命力。

2 非物質文化遺產影像運用概述及現狀

2.1 影像傳播含義及在非遺領域應用的主要形式

影像傳播指的是借助感光材料、電子裝置、光學裝置、數字裝置及相關的記錄裝置對光線進行感知記錄，經由光的反射原理而形成被攝物體投影，然后在化學反應、電磁作用及電子脈沖信號的輔助下形成并獲取圖像，最后在媒介中儲存，直至呈現出“物的影像”的過程。影像以被攝者作為對象，在拍攝中將部分真實形象及場景進行截取而反映出事物的本質。從根本上看，影像是一種特殊符號，在媒介的助力下獲得物的影像，文化傳播即借助這一物的影像實現預期目標。①

影像傳播在非物質文化遺產領域的應用主要有以下幾種形式：①攝影影像;②電影影像;③電視影像;④網絡影像。

具體而言，攝影影像就是采用靜態攝影方式對非物質文化遺產進行傳播。例如，近些年我國大力推廣宣傳的“中國非物質文化遺產攝影展”具備極大規模和影響力，主要聚焦我國眾多的國家級及省級非物質文化遺產，巧借攝影形式，在攝影師的鏡頭中對各類帶有巨大文化魅力的非物質文化遺產進行展示、宣傳及全民保護。

電影影像則帶有一定的編排設計屬性，是以故事情節的設計及極具感染力的人和物，向觀眾展示當前非物質文化遺產的發展動態。電影影像依托電影媒介，可通過紀錄片、傳記片、文藝片等多種電影類型，全面展示非物質文化遺產具備的歷史美感、生存現狀及傳承困境等，引起大眾關注思考。例如，《爾瑪的婚禮》《百鳥朝鳳》《擺手舞之戀》《皮影王》等電影作品，均是反映非物質文化遺產的佳作。

電視影像因自身具備受眾廣泛、傳播時空性突出等優勢，可以承載容納豐富的非物質文化遺產傳播內容，可形成連續的專題片或紀錄片，同時也可以在保留非物質文化遺產原貌的基礎上，增加眾多趣味性和故事性元素，提高電視影像的可看性。例如，近些年大火的《留住手藝》《社火》《舌尖上的中國》等電視影像作品，在傳播我國非物質文化遺產方面作用顯著。

網絡影像伴隨著互聯網及移動終端技術的進步而漸成蔚然之勢，網絡影像以互聯網平臺作為傳播媒介，可賦予新媒體影像更加便捷的傳播渠道，在挖掘非物質文化遺產的文化內涵意蘊上更具持久性。當前數字媒體在產品上實現了快速迭代，網絡社區、網絡游戲、移動數字視頻等成為人們喜聞樂見的傳播形式，由此也極大拓展了非物質文化遺產的傳播途徑方式。②相比以上幾種影像形式，網絡影像因具備傳播的便利性，能夠更為直接地反映非遺項目原貌。

2.2 非物質文化遺產影像的運用傳播現狀與利好

基于國家對非物質文化遺產保護及創新開發應用極為重視，在非物質文化遺產的保護及發掘上，因影像傳播具備先天優勢，非物質文化遺產影像運用傳播面臨幾大利好局面：首先，影像傳播在非物質文化遺產傳播方式中較為先進。有關影像制作傳播的各類技術較為成熟，隨著影像的智能化及高清化，靜態影像、電影電視影像及網絡影像實現了交叉應用及多類型融合，如此就使非物質文化遺產在傳播路徑上更寬，外加上多媒體、VR、AR及3D影像等技術輔助，進一步加快了非物質文化遺產影像傳播的速率。此外，基于非物質文化遺產影像傳播，國家政策層面加強了相關配套支持力度，影像傳播逐漸取代原有的口耳傳播方式。

其次，非物質文化遺產影像傳播受眾面廣泛，同時具備較強的市場化屬性。新媒體及移動影像成為當下年輕受眾青睞的娛樂方式，特別是隨著移動互聯網規模的擴大，我國網民數量大幅增加，各類自媒體形式涌現。而非物質文化遺產借助互聯網及自媒體之力，讓非遺影像的收視率節節攀升，在相關涉及影像的社會資本進入該領域后，非物質文化遺產影像市場化程度逐年提升。

最后，國家及各地方政府部門將非物質文化遺產保護視為文化領域重點工作，對非物質文化遺產的影像化極為重視，在各地的規劃中都提及了非物質文化遺產保護傳承。特別是隨著我國非遺法的頒布實施，非物質文化遺產保護體系得以構建。

2.3 非物質文化遺產影像運用傳播面臨的相關問題

2.3.1 非物質文化遺產影像傳播主體性不突出，管理上欠缺有效性

非物質文化遺產的傳播是將非遺文化的藝術魅力及社會影響力通過影像等傳播工具和技術，聚焦個人或組織，直至傳播過程完成。從當前情況看，傳播非物質文化遺產的主體主要是掌握非遺文化精髓的技藝人，而技藝人受制于自身的媒體技能水平高低不均等因素，在非遺文化的迭代傳播中主要以口耳傳播方式為主，缺乏非遺影像傳播的主體性，也由于技藝人的廣泛分布，使得非物質文化遺產影像傳播管理各自為戰，欠缺有效性。

例如，眾多非物質文化遺產技藝人及傳承人在影像的加持下，往往會喪失原有的非遺文化傳承自覺性，呈現出過度向市場、資本靠攏的趨勢，長此以往，不利于原汁原味的非物質文化遺產傳承創新。站在政策視角看，近些年政府在非物質文化遺產影像傳播上給予了大量政策、資金及人才的傾斜，但在與非物質文化遺產傳承人的協調銜接上依然有所欠缺。①

2.3.2 非物質文化遺產影像運用及傳播內容上分散不連貫，文化內涵挖掘不深

非物質文化遺產影像運用及傳播內容需要兼顧真實性及多元化，以凝練集中的影像內容及深度解析，釋放非遺文化的獨特魅力。但在這一層面上，一是非物質文化遺產影像傳播的內容及手法存在單一性過強、文化內涵力度較弱的缺陷。例如，過度強調突出非物質文化遺產的傳統價值、表現形式及本色特征，在影像的構造及編輯上，集中于單一乏味地對事物及過程的記載還原，忽視了非物質文化遺產影像傳播受眾的分層化及多樣化，導致有關非物質文化遺產的影像停留在紀錄片類型，更多地采用實物展覽靜態攝像及人物入鏡口述的方式，使得非物質文化遺產影像平淡無奇，喪失了潛在的許多受眾。

二是在非物質文化遺產的文化特性及文化內涵價值的挖掘上不夠深、不夠細。如前所述，在非遺影像制作上，相關背景知識及帶有故事性的影像占比不高，過多將鏡頭對準非物質文化遺產工藝的制作及流程的簡單記錄，對可以生成聯想的文化內涵因素沒有進行系統挖掘，也進一步導致非物質文化遺產影像出現單一化的問題。

2.3.3 非物質文化遺產影像傳播對象散亂，相關調查缺失

非物質文化遺產影像傳播具備一定的目標受眾，隨著文化自信的增強，目標受眾群體事實上處于增長擴展階段。②如此，就需要在非物質文化遺產影像制作前進行廣泛全面的傳播對象調查，在影像基調及影像形式上顧及多層次的受眾群體。但從實際看，雖然不乏非遺紀錄片及影片的播放渠道，如中央電視臺科教頻道、中央教育臺一套三套、北京上海廣州及各地方紀實頻道，此外還有門戶視頻網站等，但這些影像傳播渠道缺乏對受眾群體的全面調查，非遺影像制作播出后的相關收視調查也少有涉及，如此就會導致影像風格固定化，缺乏影像的靈動性及針對性。例如，因調查不到位，非物質文化遺產影像在播出前也未充分發動媒介進行聚焦及引導，致使非物質文化遺產影像呈現出硬知識傳播特點，收視率往往不盡理想。而在播出后的調查反饋上，傳播受眾在觀看非遺影像后會在認知、心理及行為上產生某些變化，傳播主體對這些不做評價分析，受眾基于非遺影像的需求未得到正視，反過來必然會阻礙非物質文化遺產影像的傳播效果。

3 非物質文化遺產影像高效運用的相關思考

3.1 靈活選擇非物質文化遺產影像記錄內容，增加其豐富性

非物質文化遺產影像高效運用應在內容記錄上以真人及真事為主線貫穿，將鏡頭焦點靈活轉換，增強非遺影像內容的豐富性。一是在影像記錄上以人為中心。眾多非物質文化遺產中的技藝都是代際傳遞延續方式，為此，應在國家、省市、區縣各級非物質文化遺產傳承保護框架下，放大人這一要素在非遺紀錄片及電影中的地位，讓真人串聯整個影像。通過對非物質文化遺產傳承人的記錄，抓住人在非物質文化遺產項目中的閃光點及獨特魅力，如在影像中突出非遺傳承人及關鍵核心人物的口述內容，讓非遺項目及技藝在藝術及精神價值層面得到凸顯外，還讓受眾看見背后真實且豐滿的人物、真切感人的藝術情愫及有熱度、有溫度的溫暖之心。在創作非物質文化遺產影像時，創作者應先對非遺的歷史、分類、特征、現狀等加以全面調研，在影像拍攝現象與被拍攝者進行溝通交流，然后通過采訪、隨訪、跟訪等拍攝方式形成影像。

二是在影像表意上抓好對事件的記錄。非物質文化遺產中的特定事件，如民俗表演、手工技藝展示及各類文化場所及活動，應以事件作為影像創作的焦點核心，向受眾呈現出別開生面或令人震撼的場面及事件過程，如此可使受眾的觀賞興趣得到充分調動。

3.2 創新融合非物質文化遺產影像記錄的方式

明確非物質文化遺產影像拍攝的內容及重點后，需要就如何拍而進行思考。關于非物質文化遺產影像，首要前提是真實性，為此可以將真實電影的拍攝記錄方法與直接電影的拍攝記錄方法創新融合。①真實電影較為籠統，含義帶有一定的模糊性，常被用于紀錄片及故事片拍攝及描繪，在創作特點上主要體現在實景拍攝、手持拍攝、粗顆粒膠片拍攝等，而直接電影則是在對影像拍攝經驗有所總結和掌握后，對攝制影像的方法進行歸納，形成有別于戲劇式電影的一種拍攝模式，如拍攝前的彩排、采訪、解說、專業照明、演員扮演等加以省略，讓影像最接近于事物的本真。從中可見，真實電影其實是對虛構題材及內容的真實性修飾加工，而直接電影則以紀錄片創作的手法確定風格。具體到兩者的創新融合上，如針對非物質文化遺產項目影像，以真實性作為第一要義，此時單純采用真實電影手法或直接電影手法，都會因各自的缺陷，如畫面過于眩暈、不適感增加、省去對傳承人的采訪及必要的場景照明會損害影像的敘事表意功能等，導致非物質文化遺產影像出現敘事動力不足等問題。為此，應將兩種創作方式進行融合互補，可借鑒參考國外BBC等拍攝的相關紀錄片，充分發揮兩類影像記錄形式的優勢：

一是強調及保留非物質文化遺產傳承人的采訪。讓傳承人在非遺影像中進行點題，說明非遺項目及文化的藝術特征及本質特點，讓非遺影像焦點集中。在需要引入相關采訪進行佐證時應增加此部分內容，如專家采訪等，闡明非遺影像中展示的非遺項目及文化的內涵及歷史演進，讓非遺影像更加立體，更加飽滿。

二是適時介入真實再現的手法。例如，在一些具備時間節點性的非物質文化遺產項目中，如民間節慶活動或限時段的民間藝術創作活動，因事件過程已過去，此時拍攝者可以通過真實再現的方式對表演過程進行再現還原。可通過舞臺搭設的方式，讓非物質文化遺產走上舞臺進行復原，攝像機實時記錄下過程。

三是做好取舍，對非物質文化遺產影像拍攝時長進行控制。一些非物質文化遺產，如民間傳統技藝等，其創作演示一次的過程時間較長，如制作工藝品需要幾天甚至更多時間，此時拍攝者可以與非遺傳承人或手工藝人進行溝通，選取最具代表性的幾個階段進行拍攝，避免拍攝時長過于冗長而導致受眾心生枯燥。

3.3 多措施彌補非物質文化遺產影像運用傳播短板

3.3.1 依托政府強化傳播主體

政府及文化管理部門應發揮自身在非遺文化及產業發展中的職能作用，制定并完善相關的非物質文化遺產保護及利用政策，各級政府應建立分層的區域性劃分制度，將各省的非遺資源能有效地利用起來。將眾多個人和團體聯合起來進行非遺拍攝，把區域性劃分制度納入非物質文化遺產中，準確把握傳播拍攝區域定位。

3.3.2 對非遺文化內涵進行深度挖掘

非遺影像應在對工藝流程進行記錄的同時，對其內涵進行深度挖掘。從真實影像中進行精煉升華，讓非遺影像兼具真實性、客觀性、代表性、藝術性。在藝術的基礎上去建構影像，在故事中探究深層的文化自覺意識和文化保護意識。

3.3.3 傳播對象的精準界定及傳播效果的全面分析

非遺影像傳播對象可以劃分為常住人口及外來人口，對前者，應激發其對于本民族、本地區非物質文化遺產的文化自信心及自豪感，促使他們能夠自覺扮演非遺影像傳播者的角色。對于后者，應在影像中展現民族特色和民族文化，實現非遺影像與旅游產業的嫁接。在非遺影像傳播效果的分析上，利用各級電視臺對非遺影像的傳播進行監測，以收視率為基礎對傳播內容和節目對受眾群體產生的較好的影響為數據進行分析。

4 結語

非物質文化遺產影像運用應結合新時期影像制作及傳播形式，在影像的內容本體、形式構造、中心主題、手法應用、傳播過程等方面精益求精，讓非物質文化遺產在影像中活起來，在應用中新起來，實現對非遺文化及項目的創新性保護。