從拉康的鏡像理論看《黃墻紙》中瘋女人的重生

劉夢月

內容摘要：從拉康的鏡像理論重新關照和審視《黃墻紙》文本，可以發現在女主人公的瘋癲過程中，充斥著他者與自我的權利游戲。小說通過描述女主人公受到丈夫的控制以及男性大他者話語的影響，揭露了時代背景下的性別歧視和壓迫。而女主人公的瘋癲，成為其擺脫他者壓迫，重塑自我身份的象征。女主人公最后的瘋癲使其擺脫了父權社會和男權話語對她的精神壓迫，同時也體現了女性對男性大他者話語的反抗，對于女性爭取獨立平等的地位具有重要意義。

關鍵詞：鏡像理論 他者 自我

美國女作家夏洛蒂·珀金斯·吉爾曼（Charlotte Perkins Gilman 1860-1935）是19世紀末女權主義的杰出代表人物。吉爾曼出生于美國康涅狄格州，從事藝術行業，在美國設計學院深造時與一位藝術家成婚。然而其婚后生活并不幸福。因產后抑郁，吉爾曼患上了神經衰弱癥，并在美國著名的心理醫生Weir Mitchell處接受治療。然而醫生采取的“休息療法”并不見成效，反而使吉爾曼病情惡化。不堪重負之下，吉爾曼開始重新審視這種治療方式，放棄修養，投身于自然和工作，最終治愈了疾病，回歸到了正常的生活。為了諷刺這種被稱為權威的治療方式，吉爾曼基于自己的親身經歷寫下了《黃墻紙》（“The Yellow Wallpaper”）。桑德拉·吉爾伯特（Sandra Gilbert）和蘇珊·古芭（Susan Gubar）曾在其著作《閣樓上的瘋女人》中指出：“女性文學中的瘋女人，通常在某種意義上是作者的重影或替身（double），表達了作者自己的焦慮和憤怒的形象”。[1]（P100）吉爾曼通過描述《黃墻紙》中的“我”一步步走向瘋癲的過程，表現了作者自己內心深處的焦慮和不安。作為曾經的“屋子里的天使”，吉爾曼深深地感受到一個女性在父權制文化下的無力感與挫敗感，而小說《黃墻紙》中“我”最后走向瘋癲暗含著吉爾曼對男權社會和父權文化做出的最后的抵抗。作為第一代女權主義思想的代表性作品，《黃墻紙》描述了一個中產階級白人女性因產后精神問題被丈夫帶到一間充滿哥特式氛圍的房屋中進行“休息治療”，被其限制自由，精心“呵護”，最后在一間貼滿黃色墻紙的房間中變得精神失常的故事。小說雖然只有短短的十幾頁，但是從中我們能夠清晰的了解到“我”是“如何被囚禁于充滿黃墻紙的房間中，對周圍的一切逐漸由苦悶而感到不安，由不安到恐懼，最后完全失控”。[2]黃墻紙作為“我”精神失常的關鍵因素，同時也作為一面鏡子，折射出家庭內部父權思想對于女性的束縛與禁錮。“我”通過撕碎黃墻紙來打破象征父權秩序的鏡子，掙脫枷鎖，重新確立自己的主體身份和自我意識，在瘋狂中獲得了重生。吉爾曼用這部簡短精煉的小說來控訴當時男權文化對于女性的精神壓迫和折磨，力求女性的解放與獨立。

一.拉康與鏡像理論

雅克·拉康（Jacques Lacan，1901-1981）是法國現代最具獨創性又最具爭議性的精神分析學家。鏡像理論是他在精神分析領域的重要成果，是關于自我身份認同和他者的學說。1936年，拉康以一名精神分析學家的身份出席了在馬林巴德舉行的第十四屆國際精神分析學年會，期間，拉康作了《鏡像階段》的演講，首創鏡像理論。在1949年7月，拉康又在蘇黎世第十六屆國際精神分析學年會上做了題為《助成“我”的功能形成的鏡子階段——精神分析經驗所揭示的一個階段》的學術報告，使得鏡像理論這一創舉進入大眾視野。

拉康的鏡像理論來源于法國心理學家亨利·瓦隆（Henry Wallon）比較心理學的“鏡子測試”實驗。該實驗通過比較六至十八個月的嬰兒與黑猩猩在面對自身鏡中形象時的認知行為反應來考察嬰兒的身體觀念的發展。在該實驗中，黑猩猩在確認其鏡中的形象后會馬上失去興致。然而嬰兒在看到鏡中自己的形象時會更加傾向于仔細觀察，并與鏡中的影像互動。瓦隆將實驗中嬰兒的行為解釋為“主體從鏡像到想象、從想象到象征的一種辯證運作，認為嬰兒正是通過這一運作來創造其主體的統一性的”。[3]（P99）與瓦隆不同的是，拉康著重觀察嬰兒對于鏡中影像的反應。嬰兒雖然無法自由地支配自己的身體和行動，但他卻可以支配鏡子中的形象。在互動中，嬰兒開始意識到自己是一個完整性的存在，并且將鏡中的影像認為是自我的形象。拉康將其解釋為一種認同過程，也就是說嬰兒從鏡子中認識到了自己，做到了嬰兒與影像的“合一”。然而鏡中的影像不過是一個幻象，即，嬰兒對自己主體的定義是建立在幻象的基礎之上的。也就是說，嬰兒的自我意識是建立在偽自我的命題之上的。拉康將該認同理解為是一種“誤認”或者“欺騙”。[4]但是這種誤認又包括兩部分，即“認同”和“異化”。[5]鏡像階段的認同和異化又是同時發生的。嬰兒“認同”了鏡中的影像，將其視為自己的形象，這種認同是非常重要的。盡管鏡中的影像是虛幻的存在，但卻賦予了嬰兒一種完整的身份認同感，使其意識到自己的整體性。而該整體性意識是嬰兒作為人類必須要形成的一種共識。拉康稱鏡中的影像為“理想我”，認為這個最先形成的“我”的形式是“所有次生認同過程的根源”。[6]（P90-91）這就說明了該“誤認”下的認同是必不可少的，是嬰兒獲得主體意識的重要環節。但同時在認同發生的過程中，異化也就出現了。因為在嬰兒的認知上，鏡中的影像和自己的身體混淆在一起，該幻象已然取代了嬰兒本身的形象。作為嬰兒主體的幻象，鏡中的影像與嬰兒本身存在著根本性的差異。而“一旦嬰兒認同于鏡像，嬰兒的主體又被鏡中形象所同化，嬰兒的主體本就是在鏡像中形成，形成之后又反過來成為鏡外的嬰兒的主體意識”。[7]也就是說，外在的他者構成了自我的主體意識，自我在他者中存在，他人即自我。因此嬰兒自我主體意識的確立既是建立在嬰兒對自身整體性的認同之上，同時也基于作為他者存在的影像的異化基礎上的。

拉康的鏡像階段理論解釋了自我認知實現的過程，即自身主體性的認同以及他者對于自我認同的關鍵作用：自我的構建既離不開自身同時也離不開他者。拉康鏡像理論中的“我”與“他者”是相應而生的。而“‘我為了成為真正的自己而必須舍棄自己本身，穿上他者的衣裝”。[8]（P46）人的自我意識在形成的初期就早已被他者所入侵，因此，在探究人的主體意識的時候，必須剝離他者的衣裝，才能找到真正的自我，實現自我的重生。

二.父權鏡像下的女性形象

拉康的鏡像理論表明主體自我意識的形成始于鏡像階段，該鏡像階段不僅對于嬰兒理解自我形象有著不可替代的作用，同時對于人類在整個社會生活中對于個人主體認知也有著至關重要的作用。在拉康看來，“自我”和“他者”相應而生，“一個完整的鏡像生成過程需要有作為主體的‘我，以及作為他者的鏡像”。[9]在傳統社會秩序下的女性眼中，父權文化下的男性便是女性自我形象構建的重要他者形象。

在《黃墻紙》中，“我”便是由他者構建的一個典型形象。波伏娃在《第二性》中提到：“洞達事理不是女人的事，因為她一直被教導要接受男性的權威。于是女人放棄了獨立的批評、調查和判斷，把一切留給了那個優越的等級”。[10]（P489）在父權制社會中，女性需要做的就是放棄自我。《黃墻紙》中的“我”沉迷于父權社會給予“我”的鏡像，構建了一個被社會普遍接受的自我——一個喪失了主體意識的家庭婦女。首先在“我”出場時，“我”并沒有擁有姓名，以約翰妻子的身份出場，而不是以一個獨立的個體的身份。“我”患有輕微的焦慮和精神問題，但是在作為醫生的丈夫和哥哥面前，“我”被剝奪了話語權和主體意識。“我”不得不以丈夫和哥哥的話語構建了自我——一個精神衰弱和歇斯底里的女人形象。盡管“我”一再闡明房子的古怪以及自己身心所受的折磨，但是作為話語的主導者，約翰強硬的否定了“我”的想法，并且強制將“我”拘禁在這個房間中好好休息。“我”不敢質疑德高望重的丈夫的想法，“我”只能聽從丈夫的擺布：不要思考，不要寫作，不要幻想。

在約翰的操縱下，“我”被強行安排入住閣樓上的房間。同時，約翰還為“我”制定了一張精確到小時的作息表，把“我”的活動時間完完全全按照他的想法來規劃，并且讓“我”以為，如果不接受他的好意，那就是對他的“好意”的不領情且是多么的忘恩負義。[11]蘇格蘭精神病學家R.D.萊恩（R.D.Laing）指出：“男人可以通過許多方式影響女人，他可以使她為存有某種想法而內疚，他以此來否定她的經驗”。[12]（P91）此時“我”的內心早已失去了自我意識，而甘愿成為了約翰的附屬品，完全接受他對“我”的安排。而在“我”精神極度緊張、身體狀況十分差的情況下，約翰以極度溫柔的口吻安撫“我”：“親愛的，看在我和孩子的份上，同樣也看在你自己的份上，憑借自己的意志和自制力來戰勝疾病”。[11]“我”首先要為丈夫和孩子而活，站在他們的立場上好好照顧自己，為了他們要保持身體健康。在父權秩序的鏡像下，“我”將男性對于女性的標準內化為自己的主體意識，逐漸淪為了他者的自我。在這種鏡像的驅使下，“我”已經完全變成了被以丈夫為代表的父權標準構建出來的產物，成為了一個喪失了自我的他者存在。

三.走出他者的鏡像——瘋女人的反抗

拉康認為，在他者的眼光中成就的自我注定是一個虛幻的自我。鏡像不等同于主體本身。“在父權社會，女性自身的感受與表達一直被男性‘代言”，[9]這就導致了女性的主體意識被外來的他者所入侵，從而使真正的自我意識走向了消亡。在《黃墻紙》中，“我”開始覺醒，打破了他者的鏡像，最終在瘋狂中實現了真正的自我意識的重生。

在“我”看到黃墻紙的第一眼的心理感受是：“墻紙的顏色令人反感甚至惡心”。[11]但是“我”慢慢地被紙上的圖案所吸引，日復一日地研究這些墻紙。而當“我”再次凝視這張黃墻紙時，發現墻紙上的圖案看上去像是“被掐斷的脖子和兩只鼓鼓的眼睛顛倒著死盯住你”。[11]在這里，墻紙已然成為了一面鏡子，而“我”透過這面鏡子所看到的畸形的形象正是“我”在這個男權當道的社會中的真實面貌。根據拉康的鏡像階段，此時的“我”已經不是一個完整的整體了，沒有自我意識，有的只是他者對于自我的切割與撕扯。但正是這些不完整的自我意識導致“我”對于黃墻紙有了更深的興趣。逐漸地，墻紙上的秘密慢慢被“我”發掘出來了。“在外部圖案的后面，模糊不清的外形日益清楚起來了，那個形狀就像一個女人在圖案后面彎腰爬行的樣子”。[11]這時候的“我”對自己有了一個模糊的整體形象——一個女人。“我”內心的主體意識已經悄然萌發，對自我有了一定的認識，即，“我”是一個女人，是一個爬行著的女人。“我”開始慢慢地以一個女性的身份主動構建自我意識，而不是被動地由他者構建。隨著時間的推移，墻紙中的女人形象愈發清晰：白天隱匿起來的女人形象就好像那個聽話、溫順的“我”，被圈禁在房間里面;而在月光下爬行的女人形象就像是精神逐漸癲狂的“我”，開始有了自己的想法。而在“休息治療”即將結束之際，“我”看到了墻紙背后眾多的爬行著的女人，從她們身上，“我”看到了自己的影像：一個瘋狂想擺脫束縛的女人形象，這正是“我”心中的主體意識。“我”想要徹底擺脫父權對自我意識的壓迫和入侵，“我”想要逃離這個繭一樣的房間，“我”想要撕掉身上“屋子里的天使”這個標簽。在父權鐘形罩的籠罩下，曾經的“我”喪失了女性應有的生存與話語權利，沉迷在他者構建的鏡像中，構建了一個溫順聽話的自我形象。然而在拉康看來，鏡像只不過是偽自我的存在，要想實現真正的自我，必須打破他者的枷鎖。

盡管“我”最后的反抗顛覆了父權社會對于女性特質的構建，但是“我”還是難以逃脫自我主體身份的危機。“我”奮力地扯開了墻紙，釋放了所有被囚禁的女人，甚至連“我”自己也變成她們其中的一員。最終陷入癲狂的“我”洋洋自得地宣告自己的勝利：“我終于出來了，我已經把大部分墻紙都撕下來了，所以你們再也不能把我放回去了”。[11]“我”已經不再是原來那個“我”了，撕掉墻紙，“我”獲得了重生，擁有了屬于自我的主體意識。雖然“我”突破了他者的束縛，但是卻陷入了無止盡的癲狂狀態，成為了一個真正意義上的瘋女人。“我”無法在父權的鏡像下得到丈夫及他人的認可，只得退出殘酷的現實世界，另尋出路。然而瘋癲對于“我”來說又是另一種重生，在瘋癲的世界中找到了真正的自我。

通過拉康的鏡像理論來深入分析《黃墻紙》中“我”精神失常的過程，我們對于在父權制下的女性的生存困境有了更為深刻的理解。在《黃墻紙》這篇短篇小說中，作為男權社會的受害者和犧牲品，“我”在作為男性的他者的影像中定義自我，構建了偽自我意識。然而隨著“我”的女性意識的蘇醒，“我”慢慢地走出了他者的牢籠。在鏡像的欲望的驅使下，“我”試圖建立擁有自身主體性的自我意識，然而終究勢單力薄，無法與強大的父權制秩序做斗爭，只好借助瘋癲實現了自我的重生。“我”的瘋癲不僅是女性對于自我的追尋，同時也是對于男權社會的反抗。盡管“我”走出的是房門的一小步，但卻是女性在社會中邁出的一大步，對于那些仍舊掙扎在黃墻紙背后的女性有著深刻的意義。

參考文獻

[1]桑德拉·吉爾伯特，蘇珊·古芭.閣樓上的瘋女人[M].楊莉馨，譯.上海：上海人民出版社，2015.

[2]黨明虎.《黃墻紙》與女權解讀[J].西安外國語學院學報，2004（04）：70-72.

[3]吳瓊.閱讀你的癥狀[M].北京：人民大學出版社，2011.

[4]王磊.自我與鏡像的辯證——拉康鏡像理論分析[J].石家莊職業技術學院學報，2015，27（03）：28-31.

[5]王平原.以拉康之“鏡”透視人之“自我”——拉康“鏡像階段”理論的深層邏輯透析[J].泰山學院學報，2017，39（04）：24-28.

[6]雅克·拉康.拉康選集[M].褚孝泉，譯.上海：上海三聯出版社，2001.

[7]張法.從理論的多源上理解拉康的鏡像理論和主體結構理論[J].社會科學，2011（04）：124-130.

[8]福原泰平.拉康——鏡像階段[M].王小峰、李濯凡，譯.河北：河北教育出版社，2002.

[9]鄧瑤.尋求自我——《覺醒》的拉康式解讀[J].安徽文學（下半月），2008（11）：132.

[10]西蒙娜·德·波伏娃.第二性[M].陶鐵柱譯.北京：中國書籍出版社，1998.

[11]夏洛特·P·吉爾曼.黃色墻紙[J].吳其堯譯.名作欣賞，1997（03）：112-120+111.

[12]Chesler Pyhllis. Women and Madness[M].San Diego：Harcourt Brace Jovanovich.2005：91.

（作者單位：西安外國語大學英文學院）