魏晉志怪小說中的泰山府君形象探析

張宇辰

【摘要】 在魏晉志怪小說中，泰山府君作為統御冥府的代表形象，映射出當時人對死后世界的想象。“泰山治鬼”傳說的發展以及自然神向人神的轉化使泰山府君形象發生了嬗變。泰山府君形象的產生和變異一方面受到民間鬼神觀念、漢代讖緯之學和歷代因襲的史傳文學傳統的影響，另一方面又與魏晉時期道教玄風的興起、佛教的傳入密切相關。

【關鍵詞】 魏晉;志怪;泰山府君;形象

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）25-0004-03

翻檢今存魏晉志怪小說，泰山府君這一形象比較集中地見于魏曹丕的《列異傳》和東晉干寶的《搜神記》，其他志怪小說如《搜神后記》《幽冥錄》也有所涉及。通過對《搜神記》等志怪小說文本的解讀，在進行深入分析的基礎上，可發現其中對泰山府君形象的塑造具有獨特的文化特色，魏晉志怪小說將“泰山”這一自然意象附著于神怪鬼魅故事之上，“泰山府君”這一角色的產生展現了魏晉時期自然意象人格化的特點。通過考察魏晉志怪小說中泰山府君形象的特點及產生原因，可管窺魏晉時期志怪小說的創作心態及文化思想。

泰山府君形象最早見于曹丕《列異傳》。《列異傳》載：“胡母班為泰山府君責書詣河伯，貽其青絲履，甚精巧也。”干寶《搜神記》卷四亦對其完整故事有所載錄。該故事主要敘述了三件事，先是泰山府君托胡母班傳書給女婿河伯;再是泰山府君接受胡母班的請求，免除其父的苦役，調他到家鄉去做土地神;一年后胡母班發現兒子們一個個死去，于是再向泰山府君求救，泰山府君答應其請求，將胡母班的父親調離家鄉。從上則故事中可以看出，志怪小說中的陰間世界有著統治者和被統治者，其中官職等級分明，與人間社會幾無差別，而泰山府君即是陰間世界的最高統治者，并且從泰山府君聽到胡母班“兒死亡至盡”后“拊掌大笑”的神態來看，這是個非常具有人情味的角色，其種種表現同于現實人情。另外，從“曾至泰山之側，忽于樹間，逢一絳衣騶呼班”“至泰山側，不敢潛過，遂扣樹自稱姓名”“班惶懼，復詣泰山，扣樹求見”來看，小說有意地為胡母班見泰山府君的事設置了特定的方式，即以“樹”為媒介，并且由“絳衣騶”引導，以“暫瞑”的方式進入。

又有曹丕《列異傳》敘蔡支迷路至岱宗山下，遂走入陰間見到泰山神，并借助神力使蔡支妻復活的故事。其中的“太山神”即同于泰山府君，是陰間的最高統治者。“至岱宗山下。見如城郭，遂入致書。見一官，儀衛甚嚴，具如太守”，可見陰間的城郭、房屋、官吏、酒席同人間沒有差別，以至于蔡支根本沒有察覺自己身在鬼的世界，直到得知對方為太山神，才恍然大悟“所至非人間耳”。這種主人公“迷路”而誤入陰府的方式，在后世的鬼怪小說如《搜神記》中也多有體現，《搜神記》卷十六《駙馬都尉》寫辛道度跨進秦閔王女的墓冢，《崔少府墓》寫盧充進入崔少府墓，都是以無意中進入的方式實現的，帶有非自覺性的色彩。再有《搜神記》卷十六描繪的蔣濟故事，寫蔣濟兒子死后在泰山陰間做苦役，因不堪承受困苦于是托夢給母親，請母親轉告父親蔣濟，讓父親托請即將死去到陰間做泰山令的孫阿，囑托孫阿上任后給他安排一個好的差事，把自己從痛苦中解救出來，孫阿死后去陰間，果然將蔣濟兒子轉為了錄事。以上三條故事中主人公愿望的實現，都是請托與泰山神、泰山令的人情關系來實現的，只要對方答應，無論是謀求一官半職，還是確保家人平安，甚至讓亡妻復生，都能夠順利實現，這里的鬼世界其實就是人世界的折射。

細讀文本可以發現，《搜神記》和《列異傳》塑造的泰山府君形象十分契合，從二者的情節、結構、人物設置來看，《搜神記》對《列異傳》中描繪的地府世界進行了有意識地繼承與發揮。又有東晉陶潛《搜神后記》描寫：“桓哲字明期，居豫章時，梅元龍為太守，先已病矣，哲往省之。語梅云：‘吾昨夜忽夢見作卒，迎卿來作泰山府君。’……二十七日，桓便亡;二十八日而梅卒。”可見此時“泰山府君”已成為人死后的代表形象被固定下來，如同當時人們普遍認為的死后可尸解成仙一樣，體現出當時人對死后世界的想象。從志怪小說場景描繪的具體性來看，魏晉人觀念中的地府世界已脫離了最初的模糊性與片段性，呈現出一個較為清晰完整的虛幻世界，它是基于人們的現實觀念構建起來的，可視為現實世界的一種變形的投影。

從上引材料可以看出，在當時人的觀念中，存在一個“死生異路”的不同于人世的世界，與人間世界相對，可將其稱之為地府世界。泰山府君這一形象在魏晉時期志怪小說中已經被確定下來，并成為地府世界的最高統治者，他既掌管著死去的人在地府的階級、升遷、死生，又可以與活著的人相聯系，并且具有真實的人的情感，相應的，泰山在魏晉人的觀念中也成為了人死后的歸屬之處，“泰山治鬼”說在這一時期已被人普遍接受并漸趨成熟。考察前代資料，可發現魏晉之前已有“泰山治鬼”這一說法，顧炎武在《日知錄》中說：“《史記》《漢書》未有考鬼之說，是元成以上無鬼論也。”在顧炎武看來，“鬼論”作為一種理論其形成當在漢末。當時的人們在這種思想的統攝下，認為人死后有靈魂，靈魂化而為鬼歸于泰山，鬼統統都是泰山府君的臣屬。所謂的“泰山治鬼”即是指由泰山府君來主管天下死去之人的亡魂，泰山府君在“治鬼”的過程中行使的是冥府的職能。

從魏晉志怪小說對泰山府君的塑造來看，泰山府君一開始是作為自然神出現的，如前文所引《列異傳·胡母班》一條中泰山府君召胡母班給自己的女婿河伯送信，又如西晉張華《博物志》卷七中載：“文王以太公望為灌壇令，期年，風不鳴條。文王夢見有一婦人甚麗，當道而哭。問其故，婦人言曰：‘我東海泰山神女，嫁為西海婦。欲東歸，灌壇令當吾道。太公有德，吾不敢以攀風疾雨過也。’”在這兩則故事中，一個是泰山府君女嫁為河伯婦，一個是泰山神女嫁為西海婦，泰山、河伯、西海都與自然山川有著密切聯系，泰山府君也帶有濃厚的自然神色彩。泰山府君在魏晉志怪小說所保留下的自然神的特質，與早期民眾對自然力量的崇拜密不可分，這一特點在前代典籍中也多有記述。如《禮記·祭法》載：“山林川谷丘陵，能出云，為風雨。”可見在先秦時期，人們認為山川具有興風雨的神奇力量，因此當時的人把泰山視為具有神力的神，也就不足為奇了。又有《史記·封禪書》載：“自古受命帝王曷嘗不封禪？蓋有無其應而用事者矣，未有睹符瑞而不臻乎泰山者也。”統治者們紛紛去往泰山封禪、朝拜，為萬民祈求風調雨順、國泰民安。加之漢代“君權神授”觀念的影響，泰山被進一步神化，漸成為宗教儀式的朝拜之地。然而，泰山府君在文學作品中的呈現并非一成不變，自魏晉開始，泰山神的塑造逐漸呈現出人神化的趨勢，如《搜神記·蔣濟》故事中的泰山令，是由現實的人死后入陰府化成;又如《搜神記·賈偶》載：“漢獻帝建安中，南陽賈偶，字文合，得病而亡。時有吏，將詣太山司命，閱簿，謂吏曰：‘當召某郡文合，何以召此人？可速遣之。’”這里的泰山令和泰山司命與自然、原始的泰山意象相分離，呈現出完全人格化的特征，已然具有了人神的性質。人們對泰山神的態度也逐漸由自然崇拜，轉為對俗世的關照及宗教信仰的寄托。

在魏晉志怪小說中，泰山府君形象的產生和變異一方面受到民間鬼神觀念、漢代讖緯之學，和歷代因襲的史傳文學傳統的影響，另一方面，又與魏晉時期道教玄風的興起、佛教的傳入密切相關。

首先，魏晉志怪小說中的泰山府君作為山神，管轄人死后的亡靈，這源于古代先民們靈魂不死的鬼神觀念。從先秦時期的記載來看，人們普遍認為死后靈魂必將歸宿于天地山川。例如《山海經·北山經》載“女娃游于東海，溺而不返，故為精衛。常銜西山之木石，以堙于東海。”又有《山海經》中記載夏族的祖先鯀死后化為水中的精靈，東夷人死后靈魂歸于山而由山神掌管等等，展現的都是靈魂不朽的生命意識。《楚辭·招魂》云：“魂兮歸來！君無下此幽都些。土伯九約，其角觺觺些。”這里的“幽都”和“土伯”即指死后的世界及其中的統治者。人們不僅將這種生死觀念歸之于自然萬物，還將社會倫理秩序附著于上天崇拜和鬼神崇拜之中，如《禮記·喪服四制》云：“凡禮之大體，體天地，法四時，則陰陽，順人情，故謂之禮。”《周易》曰：“圣人以神道設教而天下服。”《樂記》曰：“明則有禮樂，幽則有鬼神。”可見在當時人看來，鬼神是一種制約社會和人們行為的力量。另外，泰山府君與泰山冥府的產生與漢代讖緯之學聯系密切。顧炎武在《日知錄》中認為“鬼論起于漢末……自哀、平之際，而讖緯之書出”，把泰山治鬼興起的原因歸結為秦漢讖緯學說的興起。讖緯之學以陰陽五行學說解釋儒家經典，在漢代人的觀念里，五行相生而有陰陽，泰山因其位于中國東部的地理位置，及其特殊的自然地理形態，因而被視作天地萬物交感通靈之處。這為魏晉志怪小說中將泰山設置為人死后靈魂活動的場所，泰山府君的職能如同人間帝王，管轄著靈魂的賞罰、升遷、生死提供了思想淵源上的合理性。

其次，以泰山府君為代表的鬼神形象的存在，受到了當時史傳文學傳統的影響。魯迅先生在《中國小說史略》中寫道：“自晉訖隋，特多鬼神志怪之書……意在自神其教，然亦非有意為小說，蓋當時以為幽明雖殊途，而人鬼乃皆實有，故其敘述異事，與記載人間常事，自視固無誠妄之別矣。”在這里，魯迅一方面指出了魏晉人鬼神觀念的無意識性，即他們認為“人鬼乃皆實有”;另一方面，其所言“自視固無誠妄之別矣”，是對魏晉時期文人創作志怪所體現的實錄精神的肯定。這種精神在《搜神記》的作者干寶身上也有充分體現，《晉書·干寶傳》載：“寶父先有所寵侍婢，母甚妒忌，及父亡，母乃生推婢于墓中。寶兄弟年小，不之審也。后十余年，母喪，開墓，而婢伏棺如生，載還，經日乃蘇……又寶兄嘗病氣絕，積日不冷，后遂悟，云見天地間鬼神事，如夢覺，不自知死。寶以此遂撰集古今神祇靈異人物變化。名為《搜神記》，凡三十卷。”從《晉書》記載的干寶的經歷來看，鬼神之事是可以親身經歷、親眼目睹的，干寶對《搜神記》的創作也是出于真實的感受。這在魏晉志怪小說中也有諸多體現，如上引泰山府君故事中的胡母班為東漢末人，事跡見于《三國志·魏志》，又如《蔣濟亡兒》中的蔣濟、《賈充見府公》中的賈充都是歷史上真實存在的人物。魏晉人在志怪小說的創作過程中，常將真實人物與鬼神觀念結合在一起，并且含有史學家說事喻理的創作特點，這種真實與虛構交融的創作方式，更容易被當時的民眾普遍接受，為志怪小說的傳播和意識形態的滲透創造了條件。

第三，泰山府君形象及泰山治鬼說的進一步發展，得益于魏晉時期興起的道教玄風。據考察，東漢末年時與泰山有關的道教信仰就已產生。《后漢書》曾載張陵弟子崔文子上山采藥，后煉成“黃赤散九”，并靠此在瘟疫流行之時治病救人，從此道教在泰山開始傳播。道教視泰山為神仙所居之洞府和道士理想的修行地，稱其為三十六洞天之第二洞天，東岳泰山之神逐漸成為道教中的重要山神。在道教傳說中，泰山神是地下之主，人死魂皆歸泰山，泰山神也逐步變成了掌管陰曹地府的幽冥之王。除此之外，道教徒十分重視養生長壽及成仙之道，而鬼神小說恰好迎合了道教徒宣揚自家學說的需求，甚至有學者推測《列異傳》假托曹丕之名，實為道教方士所作。回到魏晉志怪小說的文本當中也可發現，其中有不少內容滲透著道教玄學義理，單就泰山府君故事的情節設置來說，胡母班的父親、蔣濟的兒子不堪地府苦役請求調任，最終果然不負期望，實現了從困苦中的解脫;又如天帝復活蔡支亡妻;再如有吏進入泰山地府，因時候不到而被司命遣返。這種死后進入地府，又被地府司命以壽命未盡為由，而遣返回人間的故事，在《搜神記》里亦有不少記述。在這些故事的背后，體現出的是道教生命至上、追求長生的精神，也是魏晉文人在道教思想及動蕩的時代環境影響下，希望擺脫水深火熱的現世生活、解除自身艱難困苦處境的一種希冀。

第四，在魏晉之后的觀念中，人們常將“泰山府君”這一形象同佛教中主管地獄的“閻羅王”并舉，甚至混為一談，這與魏晉時期佛教對志怪小說創作的影響有關。佛教作為外來文化，在魏晉時期逐漸被各個階層所接納并流行開來。直至南朝，文人創作受佛教影響更甚，在這一時期出現了大量宣揚佛理的小說，如南朝宋劉義慶撰寫的《幽明錄》和北齊顏之推的《還冤記》等。《搜神記》的創作同樣受到了佛教的影響，但究其具體內容，遠不及南朝受佛教的影響痕跡明顯。從前文所引泰山府君故事來看，泰山府君管轄的泰山冥府，并沒有涉及到地獄、審判、懲罰;從蔣濟亡兒“死生異路，我生時為卿相子孫，今在地下，為泰山伍伯，憔悴困苦，不可復言”的話語也可看出，冥府的勞役與本人生前的地位、行為并無多大關聯;冥府的存在形式雖有地獄的影子，如“憔悴困苦”“困苦不可處”等，但死者在冥界服搖役，其構想的依據乃是人世官署的職能，與佛教的地域觀念還有較大差異。將《列異傳》《搜神記》與南朝時期創造的《幽冥錄》相比較，可以看出后者受到佛教地域觀念的影響更為明顯，如《幽冥錄》中《康阿得》一條詳細地講述了康阿得在地獄的見聞，看到那里有“燒床正赤”“刀山劍樹”“抱赤銅柱”等酷刑，展現出幽冥地獄的可怖景象;不僅如此，《幽明錄》還將佛教道德審判、生死輪回的思想融入其中，體現出外來文化和時代思潮對魏晉志怪小說創作的全面滲透。

值得注意的是，魏晉時期盡管鬼神觀念普遍存在，但伴隨著反抗虛偽禮教統治、“越名教而任自然”的人性解放潮流，鬼神更多地寄托了人們自我的情感和愿望。從泰山府君讓胡母班幫忙捎書信、并屢次答應胡母班的請求，天地設宴款待蔡支而且還幫助其亡妻復活，以及孫阿得知自己將死而毫不畏懼，反而樂于去做泰山令等種種內容來看，人對鬼神的態度沒有了前代的盲目崇拜與服從，而是以一種較為平等的方式交流，并且努力把自然、鬼神等為“我”所用，按照自己的需求將鬼神理想化。這是魏晉人之自我意識在泰山府君形象塑造過程中的投射，亦是魏晉時期“人的自覺”在志怪小說創作中的深刻反映。

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