民族音樂文化中的文化自信

王旭 黃志欣

【摘要】 文化自信是指對本民族文化及文化傳統的肯定與認可，是一個民族文化傳承與發展的內在動力?，F如今，非物質文化遺產作為民族文化重要的組成部分，最能體現一個民族個性鮮明的“文化身份”。在國內，民族文化的一部分成為非物質文化遺產之后，對民族自身建立文化自信起到極其重要的作用。音樂作為民族文化不可或缺的一部分，也在一定程度上體現了一個民族文化的文化自信。本文試圖以非物質文化遺產與音樂體系的視角來說明民族文化以個性鮮明的身份參與世界文化交流是尤為重要的。

【關鍵詞】 非物質文化遺產;音樂理論;文化自信

【中圖分類號】J607? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）34-0081-02

現如今，民族文化越來越被學界重視。特別是在非物質文化遺產的發現與研究、民族音樂理論與作曲技術上。但是在這兩種文化的發展過程中逐步凸顯出一些矛盾：一是非物質文化遺產究竟是應該進行充分保護，還是任其自由發展的問題;二是要不要引入西方音樂理論進行本民族音樂研究的問題。本文通過對二者的研究來闡述面對這兩種矛盾的問題中，提升文化自信的重要性。

一、對兩種非物質文化遺產的研究

非物質文化遺產是我國重點傳承與保護的傳統民族文化之一。由于歷史原因，中華文化在近代一段時間內處于相對弱勢，導致西方文化沖擊和影響我國。而如今隨著我國綜合國力的不斷提高，確立高度的文化自信便顯得尤為重要。

（一）侗族大歌

侗族大歌是著名的世界級非物質文化遺產，在2009年被世界列為人類非物質文化遺產代表名錄。侗族大歌1959年被郭可諏、蕭家駒等老一輩音樂家發現整理，于1986年遠赴法國巴黎演出，由此揚名世界。在國內，2000年后一大批音樂理論學者前往考察侗族的大歌、生活習慣和婚姻家庭習慣等。

侗族并沒有文字，他們傳承文化的方式只有語言及他們土生土長的藝術，其中就以侗族大歌為主要代表。

侗族大歌都是在特定時間進行表演，這里的表演也只是侗族內部的一種習俗，到了特定的時候，必然會演出。侗族大歌中也帶有一定的即興因素，這取決于傳承文化的關鍵人物“歌師”，他們會對老祖宗流傳下來的較為固定的旋律進行改編，這也是侗族大歌一種鮮明的民族特色。

如今在現代生活方式的沖擊下，侗族較為原始的生活方式遭到很大程度的破壞。侗族大歌表現的內容逐漸脫離了侗族的實際生活，想要進行改進也缺乏基本的素材來源。

類似侗族大歌這樣的困局，無論是充分保護還是自由發展，都不能有效解決其面臨的問題。

作為局外人的旅客看到的是真正的侗族大歌嗎？作為一名土生土長的侗族人，真的會為了這種“走秀式”的表演而拋棄他們的即興傳統與習俗傳統嗎？這些問題值得人們去深思。

（二）滿族葉氏“大浪花”秧歌

滿族葉氏“大浪花”秧歌在2016年10月被評為黑龍江省級非物質文化遺產。對于滿族葉氏“大浪花”秧歌，其原貌保持完好，甚至在國家的支持下對秧歌的服裝道具也有了一些改善。

在葉家人看來，跳秧歌就是一種“玩兒”，在扭秧歌的時候不會帶有一絲負擔，在他們扭秧歌的過程中，會發自內心地笑。這種心態從側面反映出葉家人對自己的文化認同，是文化自信賦予了他們極具感染力的藝術表現。

作為一個民族文化傳承人來說，對自己民族文化一定是高度認同的，即使受到外來強勢文化的滲入，也不會輕易改變自己數百年來的生活習慣與民族文化習俗。

對于侗族大歌來說，生活習慣就是其文化自信的根基;對于滿族葉氏“大浪花”秧歌來說，“玩兒”就是其文化自信的根基。

二、對中國民族音樂理論的研究

中華文化傳承五千年，從未發生過中斷。從商朝開始就有關于音樂的記載，直到周朝，開始正式確立禮樂制度，利用音樂治國。在隨后的各朝各代均設有專門管理音樂的機構和部門，通過古書以文字譜的方式記載音樂作品。

直到清朝末期，西方的入侵使中華傳統音樂的傳承受到了較大沖擊。再至后來，蕭友梅、青主等老一輩音樂理論家積極學習西方音樂理論并將其引入中國，催生了盛行一時的“西方式”的音樂教育。

由于中國地大物博，各地方戲曲、民間歌曲大多以口傳心授的方式向下傳承，所以其音樂基礎理論也并未得到良好地整理。直到1995年，杜亞雄先生出版了《中國民族基本樂理》一書，改變了中國樂理的現狀，樂理教學也隨之發生了重大轉折。之后，他連續出版了一系列相關著作，得到業界的廣泛認可。

中國音樂作為東半球音樂文化的代表，必須擁有屬于自己的音樂理論。王光祈先生談到中國樂理時說：“吾炎黃子孫……數千年以來，學者輩出，講求樂理，不遺余力。故今日中國雖萬事落他人之后，而樂理一項猶可列諸世界作者之林，而無愧色?！?/p>

西方樂理講求和聲復調的縱向協和，而中國樂理講求旋律的和諧動聽，這是兩條截然不同的發展之路。中國的民族樂理向前發展的道路還很長，但作為一名中國的理論學者來說，要以積極的眼光去看待，樹立文化上的自信。

三、通過上述研究引發的幾點思考

進入21世紀以來，世界政治經濟一體化的趨勢顯著增強，各國之前的交流和融合日益加深，外來強勢文化以及新世紀新文化也在與傳統文化進行著激烈地碰撞。要把中國的優秀文化推向世界，不僅要對其進行必要的保護，更應當多關注其內在的生命力，增強本民族文化自信，對本民族文化樹立起高度認同。

（一）非物質文化遺產

通過上文敘述的兩種非物質文化遺產在傳承過程中，受到關注和照顧，不難看出通過國家的大力扶持，原來默默無聞的、不為世人所知的文化慢慢地進入人們的視野，被業界皆知，享譽世界。

雖然有外來文化的沖擊和侵入，但幾千幾百年來深厚的傳統文化淵源和歷史底蘊，造就了中華民族的文化自信與民族認同。

在這種條件下，文化系統內部的高度文化自信已使其文化處于高度和諧，作為文化管理者需要對他們進行資金支持，以及盡量記錄和保存。

（二）中國民族樂理

中國近現代受西方音樂文化影響頗深，雖然目前在大學都開設了中國民族民間音樂概論等中國民族音樂課程，但是中國古代已成體系的宮廷音樂等在學習音樂的學生中亦缺乏基本的了解，甚至一無所知。

中國的民族樂理也是如此。雖然從1995年第一本中國樂理著作《中國民族基本樂理》到現在也在不斷更新，不斷充實。但現在在大學的課程中，中國民族樂理的理論依然少有。

對中國音樂學者來說，關于中國本民族的基本樂理，需要加深了解，使中國民族樂理成為人們對于音樂本體問題進行研究的基礎，使本民族的基本樂理成為世界音樂文化中的一股強音。

進入21世紀以來，中國綜合國力日益強大，包括音樂在內的文化軟實力不斷提升，中華文化在世界主流文化傳播中的話語權不斷提升，這本身就是一種中華文化自信力的體現。

綜上所述，中國音樂工作者在傳統民族文化的傳承和發展問題上，應當抱有樂觀積極的心態。實際上國內業界學者也在努力，也在做新的嘗試，有一些試驗音樂家，如趙曉生的陰陽太極作曲法、龔琳娜試圖對中國編鐘古曲的還原等，都在為構成具有個性鮮明的、博大精深的中國文化貢獻出自己的一份力量。

對本民族文化抱有高度的文化自信，增強文化認同，樹立個性鮮明的民族文化特色，以此為基礎去參與世界文化的交流是尤為重要的。

參考文獻：

[1]杜亞雄.中西樂理之比較研究[J].中央音樂學院學報，1995，（3）.

[2]楊曉.南侗“歌師”論述——小黃侗寨的民族音樂學個案研究[J].中央音樂學院學報，2003，（1）.

[3]杜亞雄.中國樂理是“易”的樂理[J].西安音樂學院學報，2003，（4）.

[4]高厚永.高奏黃鐘大呂之律，沸騰中國音樂之血——喜讀杜亞雄、秦德祥編著的《中國樂理教程》 [J].音樂藝術，2013，（2）.

[5]劉金玲，崔學榮.文化自信視野中傳統音樂文化的傳承和發展——以山東傳統音樂文化為例[J].東岳論叢，2016，（2）.

[6]李宜澤.少數民族音樂文化自信與傳承——以內蒙古自治區與云南省為例[J].當代音樂，2018，（5）.