社會主義核心價值觀教育融入高校體育的邏輯、價值和路徑

王靜儀，劉建進

(1.廣東機電職業技術學院 廣東 廣州 510550；2.廣州商學院，廣東 廣州 511363)

社會主義核心價值觀是國家文化軟實力的核心，是全國人民共同價值追求的“最大公約數”，是中華民族優秀傳統文化的精髓。習近平總書記多次強調要將社會主義核心價值觀融入社會生活的各個方面，多措并舉大力培育和踐行社會主義核心價值觀。高校體育作為培育新時代青年大學生的重要領域，如何深入理解社會主義核心價值觀與高校體育的內在邏輯和價值意蘊，探索社會主義核心價值觀教育融入高校體育的實踐路徑，成為高校體育開展“課程思政”研究的重要課題。

1 內在邏輯

1.1 同心邏輯：立德樹人是體育教育之本

同心邏輯是由數學意義上的同心圓演變而來的概念，從理論上最初源于美國社會學家 E·W·伯吉斯構建的城市地域結構基本理論——同心圓理論。根據同心邏輯的生成，體育教育之本在于立德樹人，立德樹人的核心是社會主義核心價值觀教育。毛澤東在《體育之研究》中指出：“體者，載知識之車而寓道德之舍也。”[1]立德樹人是高校教育的根本使命，也是體育教育的本質要求。“立德”就是堅持德育為先，以“善”的教育引導人、感化人、激勵人；“樹人”就是堅持以人為本，以“對”的方式改變人、塑造人、發展人。“立什么德，樹什么人”是貫徹立德樹人必須要回答的問題，社會主義核心價值觀以高度凝練的概括明確回答了這個問題。倡導“富強、民主、文明、和諧”是國家層面的價值目標，倡導“自由、平等、公正、法治”是社會層面的價值取向，倡導“愛國、敬業、誠信、友善”是個人層面的價值準則。社會主義核心價值觀將3個層面的價值導向融為一體，為立德樹人的教育大任明確了價值根據和價值標準。社會主義核心價值觀教育是新時代立德樹人的核心要義和必由之路。

體育與德育雖各具特殊性，但二者在質的規定性中存在許多共通點，從不同的學科視角或者理論維度都可以在探討人的價值和發展的問題上論證二者難以分割的教育整體性。以倫理角度看，亞里士多德指出：“那種永遠為自身而善的目的是最完美的、絕對最終的目的，是最高的善。”[2]這種“善”的德性就是通過外部活動將內在價值發揮出來。體育作為人類發展自我、實現自我最直接的實踐活動，本身具有價值自足性[3]，通過自身克服肢體阻力和意志松懈從而激發潛能、體現卓越。站在教育層面，體育是一個培育和塑造身體、傳授鍛煉身體的知識和技能、培養道德和意志品質的教育過程，是教育的重要組成部分，是培養全面發展的人的一個重要方面。依據馬克思主義關于“人的自由而全面發展”理論思路，體育的本質要求是以運動為手段不斷滿足個人的生存和發展需求，培育社會所需要的高度文明的人，是“完整的人”[4]，以全面的方式實現物質性與精神性的統一。

由此，體育的質的規定性以及體育教育的本質要求都表明，只有把握立德樹人這一根本，培育和踐行社會主義核心價值觀這一核心，人才能在享受體育的過程中“是其所是，成其為人”。

1.2 溯源邏輯：理想信念是體育精神之源

溯源邏輯是透過現象追究本源的思維方法。厘清社會主義核心價值觀教育融入體育的理據，實質上離不開溯源式的哲學追求。人作為自然存在和社會存在的重合體，體育運動從自然本體的層面是滿足自我發展的需要，從社會本體的層面是社會發展對人的物質和精神上的需要。作為個體的人，其自然性主要體現為肉體的滿足和感官的愉悅。體育運動是人通過肢體產生反引力從而逐步改造自身身體的實踐活動。人要改造自身身體，首先需要克制天性的懶惰、純粹的物質享樂，追求身體、精神、意志均衡發展[5]。體育運動使人的身體經歷“肯定—否定—否定之否定”的辯證否定過程，而其中的否定環節沒有滿足人的自然需要。從實現“人的自由而全面的發展”的角度，人存在既需要體育運動又排斥體育運動的主觀意識。那么，為什么現實中仍然有很多人參與體育運動？如果說，作為自然存在的人排斥體育，那么作為社會存在的人則趨向體育，并在體育運動過程中孕育出超越體育運動本身的體育精神。體育精神是具有能動作用的意識形態，是體育行為的動力源泉和規范力量，是體育的實質和價值所在。對社會來說，體育精神表現為平等、公平、公正、規范的體育風貌；對個人而言，體育精神反映出拼搏、進取、超越、堅持、團結、友愛、尊重等的道德品格。體育精神是人通過體育運動獲得精神層面的升華，它內化為人對更高層次目標的追求，從否定體育的感性認識上升為趨向體育的理性認識，并通過“否定之否定”實現自身的發展。

體育精神何以激發人追求更高層次目標？從意識層面來講，可以說是源于人的理想信念。人總是不滿足現實存在，總是為自己構建一個理想的存在，以這種理想否定現實、超越現實。由此看來，人是一種“理想性”的存在，“理想性”是主觀思維的內在屬性，是人的形而上學本性。人是現實的人，人的“理想性”必須通過具體的實踐活動表現為現實存在。離開現實談理想，是不切實際的空想；沒有正確的、合適的理想，人的自我完善的實踐活動就缺乏動力。體育精神就是源于每個人在實現自己的體育理想的實踐過程中所形成的積極的、正向的共性認同和倫理價值。事實上，人的實踐本性和思維本性并不完全同步，往往存在偏差。相對當前實踐的需求，處于思維層面的理想過高或過低或相互否定，都無法產生實踐動力。另一方面，人具有主觀能動性，錯綜復雜的社會環境因素作用于人的思維，也會產生歪曲的、錯誤的理想信念。因此，人的理想信念需要被激活和引導。社會主義核心價值觀就是社會主義理想信念，社會主義核心價值觀教育能夠更好地推動對體育精神的內涵以及本源的理解。

1.3 評判邏輯：價值引領是體育人才之魂

評判邏輯是一種以目標作為導向、以標準規范行為的思維方式，其內涵在于對照已確立的目標要求，依據大眾認可的評價標準作出公正客觀的評價，并以此評價標準引導事物的發展方向。培養什么人，是教育的首要問題，也是體育人才培養必須回答的問題。培養社會主義體育人才是高校體育的歷史使命和社會責任。體育教育是培養過程，體育人才是培養成果。體育人才質量是否滿足當今社會的發展需要是衡量體育教育水平的決定性因素。社會主義體育人才不僅要具備深厚而扎實的體育基礎知識、精湛的體育專業技能、敏銳的創新意識和高超的創新能力，更重要的是要具備愛國愛黨、無私奉獻、拼搏奮進、團結友愛、遵紀守法等優秀品質。人才培養是育人和育才相統一的過程，育人是本，人無德不立，“德才兼備，以德為先”是育人、選人、用人的價值標準。如美國品德教育聯合會主席麥克唐納認為：“光有品行沒有知識是脆弱的，但是沒有品行而光有知識是危險的，是對社會的潛在威脅。能力不足，責任可補；責任不夠，能力則無法彌補。”[6]

要實現體育強國夢，就需要培養大批的高層次體育人才。體育人才的培養除了要達成更高的知識目標、技能目標，也必須制定正確的思想道德目標、素質目標。社會主義核心價值觀是道德的“最大公約數”，是思想的“壓艙石”，是價值的“定盤星”，是教育的“方向盤”，是社會主義體育人才素質的靈魂。社會主義核心價值觀明確了體育人才的道德標準，同時提升了體育人才的道德素質。“富強、民主、文明、和諧”從國家層面要求體育人才要為國爭光、站穩立場、崇尚科學、健康第一；“自由、平等、公正、法治”從社會層面要求體育人才要全面發展、健全人格、維護正義、遵紀守法；“愛國、敬業、誠信、友善”從個人層面要求體育人才要愛國愛黨、頑強拼搏、守正篤實、團結友愛。

2 價值意蘊

2.1 使命擔當：培養社會主義體育人才

習近平[7]指出：“體育承載著國家強盛、民族振興的夢想。體育強則中國強，國運興則體育興。”大學生是中國優秀青年的代表，是實現體育強國夢的中堅力量和人才資源。大學生正處于身體的發展成熟期和世界觀、人生觀、價值觀的探索形成期，其思想道德素質和身體素質的發展如同硬幣的兩面，相互依存，不可或缺。高校體育不僅要通過技能傳授、方法掌握、習慣養成等途徑促進大學生身體素質的提升，還要通過調節情緒、調整心態、體驗樂趣、外部激勵、團隊合作等方式引導大學生樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀，從而促進人的全面發展，激勵大學生在體育運動中認識自我、實現自我、超越自我，真正為國家培養有理想、有本領、有擔當的中國特色社會主義新時代體育人才。近年來，在“健康中國”政策的指導下以及“體育強國”工程的推動下，高校體育在各個方面都取得了不同程度的發展。然而，現實的體育教學往往難以兼顧專業訓練和思想教育，且存在明顯的偏重。如，教學設計重“形式目標”輕“實質評價”。體育課教學設計都設置了知識目標、能力目標、思想目標和素質目標，但大部分教學設計缺乏思想目標和素質目標對應的教學環節。課程考核評價構成也缺乏對思想目標和素質目標的具體考核標準。再如，教學過程重“技能傳授”輕“道德教育”。有些體育教師注重理論知識傳授、動作要領示范、體能訓練測試，認為增強身體素質和掌握運動技能是體育課的最終目標，忽視體育課在大學生成長成才過程中的愉悅自我、磨礪意志、陶冶情操、尊重規則、啟迪人生等思想道德培養的重要作用。又如，教學成果重“成績榮譽”輕“成長積累”。體育課的教學成果多體現為參加體育競賽所得的優異成績和各級榮譽稱號，有的為取勝甚至采取過度訓練、放棄學業、虛報信息、服用違禁藥品等偏激方式，忽視學生參與體育運動過程中的成長體驗和經驗積累。總的來說，高校體育目前存在的“偏重”現象主要源于價值取向功利化、道德教育邊緣化、人文精神培養弱化。由此可見，社會主義核心價值觀教育融入高校體育，強化社會主義辦學的教育使命擔當，對高校體育人才培養具有極其重要的現實意義。

2.2 協同育人：提煉體育課程思政元素

習近平[8]在全國高校思想政治工作會議中指出，要堅持把立德樹人作為中心環節，把思想政治工作貫穿于教育教學全過程，其他各門課都要守好一段渠、種好責任田，使各類課程與思想政治理論課同向同行，形成協同效應。中共中央國務院隨后印發《關于加強和改進新形勢下高校思想政治工作的意見》明確提到，要充分發掘和運用各學科蘊含的思想政治教育資源[9]。目前，“課程思政”與“思政課程”協同育人的探索已成為學界研究的熱點。體育教育與思政教育的主體和客體都是人，其出發點和落腳點都是促進人的全面發展，其育人的核心都在于解決“培養什么人、怎樣培養人、為誰培養人”的問題。社會主義核心價值觀教育是體育課程和思政課程協同育人的結合點，是體育課程深入推進“課程思政”的切入點，是高校體育課程改革創新的生長點。國務院辦公廳《關于強化學校體育促進學生身心健康全面發展的意見》強調，體育是促進學生全面發展的途徑，全面提升體育教育質量，健全學生人格品質，切實發揮體育在培育和踐行社會主義核心價值觀、推進素質教育中的綜合作用[10]。體育精神是體育實踐的精神升華，它是超越國界、不分種族的，具有“勇敢挑戰、拼搏奮進、公平競爭、熱愛生命”等多重內涵。中華體育精神是中國人民和中華民族在中國五千多年的體育實踐中形成的精神結晶，滲透著中華民族傳統文化的人文精神和價值觀念，蘊含著豐富的課程思政元素。中華體育精神所蘊涵“修身、齊家、治國、平天下”的家國情懷、自強不息的進取精神、義利兼顧的倫理原則，是源于整體主義的儒家價值觀。這些精神品質極大地增強了大眾對國家命運和民族前途的社會責任感和歷史使命感，激發了愛國熱情，喚醒了民族意識，增強了民族凝聚力。以“愛國、奉獻、團結、拼搏”為主要內涵的中華體育精神激勵中國人民積極參與國際競爭，樹立民族自信，充分體現了以“愛國主義”為核心的民族精神。隨著中國綜合國力的不斷提升，中華體育精神在社會主義事業發展中不斷豐富和深化——從“乒乓精神”“女排精神”，再到以劉翔、李娜、張偉麗為代表的新生代體育運動員所表現出的“敢闖敢拼精神”等等。這些寶貴的體育精神資源提煉自振奮人心的體育名人故事，極大地鼓舞了各行各業的人們愛崗敬業、恪盡職守、迎難而上、踏實求新，深刻詮釋了以“改革創新”為核心的時代精神。

2.3 文化傳承：弘揚民族傳統體育文化

體育文化是人類在體育方面所創造的物質文明和精神文明交融沉淀的有機統一體。目前，學界基本認同體育文化是人的對象化活動的產物，包括體育的物質文化、制度文化、觀念形態文化等，體現著內在價值系統和外在行為模式的統一，本身具有民族性和時代性[11]。民族性是體育文化的個性，集中體現實踐主體的體育文化價值。從歷史唯物主義的角度看，中華民族傳統體育文化是由中華民族的社會存在所決定的特有的社會意識，根植于中華民族的生長環境、生產方式、生活方式、精神信仰、行為習性等多種社會存在形態，詮釋著中華民族追求身體和精神高度契合的實踐理念。從適應族群環境的角度看，中華大地幅員遼闊，氣候復雜多樣，區域地勢差異大，表現為北冷南熱、平原暖高原冷、沿海濕和內陸干等的氣候特征，歷經所在區域族群的生存適應和世代繁衍，塑造出風格迥異的運動類型，形成了不同地理格局的族群技藝和文化特質。如滿族為適應北方寒冷而創設“冰嬉”運動，而傣族為適應熱帶雨林的濕熱而舉辦“劃龍舟”等水上運動。從建構鄉土風俗的角度看，人類社會每個不同階段的文化都表現為一種特定的生活方式。民族傳統文化就是人類在特定生活方式中所創造的價值、信仰、制度、行為等社會表象的統一體。費孝通[12]在鄉土研究中強調“文化自覺”的觀點，實則是強調中國文化的自主性。鄉土社會是依賴血親、耕作、傳統體育活動等建構的社會關系，村民們共同接受這個“鄉土社會”的鄉規民約、價值審美、風土人情等社會因素的同一性。民族傳統體育文化在其中既是族群情感維系的紐帶，也是本土關系互動的橋梁，同時在鄉土社會需求中得以保存和延續。從內守精神信仰的角度看，早期的宗教儀式中，人類主要通過身體活動表達“敬畏神靈”的宗教情感，而這種特殊的身體活動形式經過歷史演變和文明洗禮，其內涵更為翔實、形式更為多樣、功能更為豐富。比如，為了表達對神靈的虔誠，人們常把某種動物或者植物作為神靈的化身，有的還被視作氏族圖騰，并在祭拜儀式中增添了體育元素和休閑功能，一些富有地方特色的舞龍醒獅、賽龍舟、放風箏、游蛇燈、猴鼓舞等逐漸成為民間體育。人們通過這些民間體育活動形成了具有共同心理素質的文化共同體，其中所形成的從“敬畏自然”到“融入自然”的精神信仰也深化了人與體育的關系。

需要強調的是，“傳統”不是一種已經凝結成型的“實體”，而是流動于過去、現在、未來整個時間性中的一種“過程”[13]。民族傳統體育文化形成于特定的歷史時期，其精華與糟粕并存。挖掘、傳承、弘揚中華民族體育文化的精髓，應以社會主義核心價值觀作為根本遵循，經過去粗取精、去偽存真，做到辯證取舍、推陳出新，以民族基因激發愛國情懷、以民族精神增強文化自信，以民族特色推動中華體育文化的創新發展。

3 實踐路徑

社會主義核心價值觀教育融入高校體育既是理論發展的內在之義，也是實踐育人的必然要求，根據體育課程的教學特點和不同高校的辦學定位、辦學思路、辦學條件等存在不同的實踐方式，其中的關鍵在于如何體現育人的整體性、有機性和隱性。具體來看，可以從課程融入、競賽引導以及文化熏陶3種實踐路徑進行探索。

3.1 課程融入：核心價值觀融入體育課程的頂層設計

課堂是學校育人的主渠道，體育課程是社會主義核心價值觀教育的重要平臺。美國教育學家拉爾夫?泰勒[14]所提出的“課程融入”(curriculum infusion)概念，即把新的課程內容或課程理念融入原有課程的課程目標、課程內容、課程實施以及課程評價等方面，并對學生產生作用。從體育課程教學的維度，社會主義核心價值觀教育要滲透在體育課程教學中，首先必須要融入體育課程的頂層設計，以頂層設計為統領，層層落實，環環相扣。體育課程的頂層設計主要載體是體育課程標準，社會主義核心價值觀應融入到標準的各個方面。在課程目標設定方面，將社會主義核心價值觀的培育和踐行列入各門體育課程的思想道德目標，明確體育人才培養的方向，強調立德樹人是體育教育的根本任務。在課程內容統整方面，這里的“統整”是指作為課程研究熱點的“課程統整”(curriculum integration)，其基本內涵是基于特定的邏輯或原則將新的課程要素與現有課程有機結合，將課程要素橫向聯系，增強課程學習的意義性和應用度[15]。基于“課程統整”的思路，可以通過多種教育模式將社會主義核心價值觀與體育建立適當的聯結：運用“故事模式”創設情境，以體育名人奮斗歷程為導入，將核心價值觀融入故事要素和情節中，啟發學生結合自身進行深度思考，自覺作出正確的人生選擇；運用“實在模式”提出議題，根據社會熱點提煉體育話題，比如“中國競技體育是否仍需‘舉國體制’”，引導學生辯證思考“市場經濟與社會公正”的關系，深刻理解核心價值觀的社會意義。在教學環節設計方面，如果把體育課程目標分為“顯性目標”和“隱性目標”，一般將思想道德目標和素質目標作為隱性目標。社會主義核心價值觀教育作為體育課程的“隱性目標”，更需要設計具體的教學環節以強化目標的落實。根據體育課程特點，應分體育理論和體育實踐兩部分設計教學環節。體育理論的教學設計注重意識培養、情感認同，可以通過講解體育項目規則培育規則意識和公平競爭的精神，可以通過講解經典比賽培養愛國情懷以及敬業拼搏、艱苦樸素的精神。體育實踐的教學設計注重親身體驗、習慣養成，可以通過分組訓練競賽培養團隊協作精神，通過以老帶新、以強帶弱的訓練模式培養互助友愛精神，通過能力升級考評的方式培養自我突破、勇攀高峰的精神，通過運動打卡游戲樹立“健康第一”理念。在課程考核評價方面，體育的根本宗旨在于促進人的全面發展，學生不僅需要終結性的結果評價，更希望獲得形成性的過程評價。社會主義核心價值觀教育貫穿于育人的全過程，是一種日積月累、潛移默化、循序漸進的思想教育。因此，體育課程考核評價的“重心”應該由關注“結果”轉向關注“過程”，通過“過程”的關注促進“結果”的提升、引導“結果”的方向。根據目前高校體育課程內容安排，課程考核評價指標可以分為理論課表現評價、實踐課表現評價、課外活動跟蹤評價和體育測試評價，對學生參與課堂的分組競賽、隨堂測試以及日常運動打卡、課外參賽等表現具體指標進行分等級量化，按一定的比例構成體育課程的平時成績，從而引導學生在體育中認識自我、享受成長，自覺將社會主義核心價值觀轉化為情感認同和行為習慣。

3.2 競賽引導：運用體育競賽培育和踐行核心價值觀

人類的身體是自然的一部分，為人類的生存提供著巨大的、無窮的力量。而這種力量受到人性的毀滅欲和創造欲的交叉驅使，既可能誕生創造也可能導致毀滅。為了避免引發戰爭式的毀滅，人類以競賽的方式引導、升華身體的力量。體育競賽通過體育能力比拼的形式，以實現身體的激發、超越、成全以及思想的引導、培育、外化。隨著人們對體育競賽關注度的提高，體育競賽不僅是競賽個人展示能力、錘煉意志、增長智慧和塑造個性的競技舞臺，還成為引導社會大眾培養愛國主義精神、奉獻精神、協作精神、敬業精神、奮斗精神、規則意識、責任擔當等綜合素質的教育平臺。那么，高校如何引導學生通過體育競賽培育和踐行社會主義核心價值觀？從體育競賽范圍的角度，以體育課為基點，可以統分為課內競賽和課外競賽。體育課內競賽主要由體育教師設計和組織，通常的形式是分組競賽，其特點是組織形式靈活、訓練目的明確、競賽氛圍輕松。學生通過參加體育課內競賽培養勇敢嘗試、團結友善、樂觀豁達、自信自愛等性格品質。課外體育競賽的級別和分類都比較多，高級別、高水平的體育競賽的特點是規則嚴格細致、組織管理規范、競爭壓力較大。學生通過參加課外體育競賽培養奮勇拼搏、超越自我、公平競爭、集體主義精神等思想品質。從體育競賽涉及群體的角度，主要分為志愿者、學生裁判和運動員3類群體。體育競賽的志愿者大多是高校學生，體育競賽的志愿者工作可以培養學生的勇于擔當、樂于奉獻、愛崗敬業和吃苦耐勞的品質，增強社會認識，促進自我價值與社會價值相統一。校內體育競賽大多由老師負責指導和管理，由學生擔任具體執裁工作。學生通過擔任競賽裁判工作，不但能夠靈活應用比賽規則，而且深入理解“平等、公正、誠信、敬業”的實踐要求，特別是處理爭議時培養冷靜應變、堅決果斷的優良素質。學生作為體育競賽的運動員，在競賽中培養愛國主義情懷以及自我超越、敢闖敢拼、團結協作、遵紀守法等品質。從體育競賽過程的角度，可以分為備賽、比賽、頒獎和賽后4個環節。學生在漫長平淡的備賽過程中培養艱苦奮斗、堅持不懈、刻苦鉆研的精神；在緊張激烈的比賽中培養積極進取、挑戰自我、文明友善的品格；通過激動人心的頒獎儀式激發對榮譽的向往，從而進行成敗歸因，并在教師的指導下樹立正確的勝負觀、人生觀、價值觀；在體育競賽結束后堅持訓練，養成運動習慣，從而培養堅韌不拔、勤奮刻苦、自覺自為、積極樂觀、崇尚自由的品格。

3.3 文化熏陶：發展民族傳統體育項目增強文化自信

文化是國家發展的精神支柱，是民族延續的血脈基因。文化自信，是一個國家、一個民族對自身文化的價值和生命力的堅定信念。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立95周年大會上強調：“全黨要堅定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，其中文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”中華優秀傳統文化是文化自信的力量源泉，民族傳統體育文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分，傳承和弘揚民族傳統體育文化是堅定文化自信的具體實踐、是建設文化強國的內在要求。民族傳統體育文化具有價值理念、道德修養、理想信仰的豐富內涵，體現人與自然、人與社會、人與自身的深刻關系，為社會主義核心價值觀教育提供文化資源和理論支撐。具體來說，在個人與國家的關系方面，民族傳統體育文化強調以“仁愛”為核心，以“愛國愛民”為首位。武術作為傳統體育的代表，講究“點到為止”，以制取對方為主，盡量避免殺人取命，其武德最早記載見于《左傳?宣公十二年》“武有七德”，即“禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和眾、豐財”。許多習武之人以“強健身體，保家衛國”為首要的、終極的目標，在國家危難之際，習武之人大多慣守“國家興亡、匹夫有責”，往往選擇“殺身成仁、舍生取義”，將“仁愛”之心轉化為大無畏的愛國之行，如抗擊匈奴的霍去病、抗金英雄岳飛、抗倭名將戚繼光、愛國武術宗師霍元甲和葉問等等。這些武術英雄的愛國事跡和民族精神能夠喚醒大學生的愛國情懷，增強民族自豪感，堅定報國志向。在個人與自然、社會的關系方面，民族傳統體育文化的價值理念是“和”，根源于“和合”思想，表現為“天人合一”“中庸和諧”的思維取向。太極拳是極富中國傳統民族特色元素的體育文化形態，講究開合有序、剛柔并濟。大學生通過習練太極拳，使意、氣、形、神逐漸趨于圓融一體，并內化為熱愛和平、善良謙虛、寬容大度、相互尊重、關愛他人的性格品質，從而促進人與自然、人與社會、人與人之間的融洽和諧。在個人修養方面，民族傳統體育文化注重“仁德”“禮讓”。中國是禮儀之邦，中國傳統武術最重要的是禮節，講究未曾學藝先學禮。武術“抱拳禮”具有尚武崇德、以武會友、團結奮進、虛心求教的精神內涵，既是一種理想武術人格的模式，也為習武人的精神追求提供了目標和典范。

中華民族傳統體育運動項目是中華民族傳統體育文化的現實載體，是新時代高校“推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展”的重要途徑。武術、傳統體育養生的理論研究度、大眾認知度、社會應用度比較高，民俗民間體育、少數民族體育仍需進一步深挖和發展。高校應立足本校條件、結合地方特色、面向社會服務，發展一批有質量、有特色、有規模、有影響力的民族傳統體育運動項目，使社會主義核心價值觀教育在生動有趣、健康快樂、積極向上、風清氣正的中華民族傳統體育文化氛圍中潛移默化、深入人心。