文化共生觀照下中華民族共同體的建構邏輯

么加利 付倩

[摘要]文化共生理念是中華民族共同體的存在之源、認同之本、發展之需，二者存在高度的內在邏輯耦合，微觀上致力于實現主體“雙重”身份（文化身份與民族身份）及“二維”意識（多元一體的民族意識與一體多元的國家意識）的內在建構，宏觀上體現在以國家主流文化為引導，促進各方文化和美共生的價值選擇。文化共生觀照下的中華民族共同體構建的內在機理指向文化的化育功能。即，涵化主體共同信仰、培育人文共生觀念、鑄牢民族團結意識、塑造民族文

化品格。面對建構中華民族共同體的具體實踐，要以信仰建構為目標，以共生理念嵌入課程學習，以學校、社區相輔的文化內聚空間為實踐載體，從儀式中浸潤民族文化品格，實施中華民族共同體教育。

[關鍵詞]文化共生;中華民族共同體教育;信仰教育;文化品格

[作者]么加利，西南大學西南民族教育與心理研究中心教授，博士生導師;付倩，西南大學西南民族教育與心理研究中心博士研究生。重慶，400715。

[中圖分類號]C958

[文獻標識碼]A

[文章編號]1004-454X（2021）04-0045-0009

事物的邏輯是一個完整有序的有機結合體，它符合人的成長和社會發展的一般規律?！皩σ粋€社會的成功起決定作用的是文化，而不是政治。”[1]3具有政治屬性的中華民族共同體，其建構邏輯符合國家、民族和成員之間共存共生共榮的價值訴求。這種價值是基于文化所建構起來的人與萬物和諧共處的普遍規律。中華文化的歷史變遷體現了多民族文化的發展與各民族文化之間的相互影響、相互吸收的共生特征。[2]因而，共生理念自始至終存在于我們尋求國家發展、社會穩定和民族復興的政治文化之中。

各個民族都是由各自特有的歷史和文化聯結起來的人群共同體，在當今風云變幻、紛繁復雜的國際、國內形勢的影響下，國家主流意識形態正面臨挑戰，怎樣把這些原生的社會勢力融合為單一的政治屬性的民族共同體，就成為一個越來越棘手的問題。[3]332本研究以文化共生理念對中華民族共同體構建的時代價值、內在機理與教育實踐進行深入分析。主要關注三個問題：一是對文化共生與中華民族共同體之間的內在邏輯關聯做出深入的學理闡釋;二是確立中華民族共同體的政治性價值取向;三是建構由文化衍射民族、由基礎性共生體走向高質量共同體的教育實踐策略。

一、文化共生是中華民族共同體構建的理論前提

文化共生是指不同族群不同文化的異質共存、相互交流、兼容并包的文化形態。[4]有學者認為，共生實質上是兼顧文化層次之內與政治體系之外的排序與升華過程，是一套適宜于中華民族共同體建設的文化價值體系。[5]可見，共生理念已經隱喻了文化的價值選擇。而文化作為一種軟實力，是共同體保持自身活力的精神源泉，也是影響其他共同體成員接受認可本共同體的重要手段。[6]因此，中華民族共同體表現為各民族各地區文化交融的共同體。[7]新時代中華民族共同體建設在根本上表

現為文化問題。[8]其實質是處理好人與文化、文化與文化間的沖突問題。中華民族共同體不僅是“經濟—政治共同體”，也是“民族—文化共同體”。[9]將文化共生理念作為構建中華民族共同體的理

論前提，既是社會發展的必然選擇，也是人類文明進步的光明正道。

（一）文化共生是中華民族共同體的存在之源

人是文化的動物，且被宣稱為應當是不斷探究他自身的存在物。[10]10具有群體屬性的人，無論是作為家園共同體、族閾共同體抑或是政治共同體的成員，都是人的群體性的存在形式，所包含的是人與萬物的共生關系。[11]26在這個意義上，人是文化的符號化形式，人與萬物的共生載體是不同形式的共同體。因而，中華民族共同體的存在基礎是文化，文化共生理念是其立足的思想源泉。

其一，文化基因是中華民族共同體得以形成的原生紐帶?！肮餐w”出現之時，具有相同文化的民族（ethnicity）聚居群稱為“群”。而中華民族（nation）共同體是作為政治意義上的“群”出現的，其民族（nation）國家的“民族”（ethnicity）的形成融合了諸多少數民族的文化基因。每種類型的文明都具有特定的編碼序列——文化基因，文化基因構成了不同文化模式的底色。正如美國人類學家魯斯·本尼迪克特在《菊與刀》中關于西方基督教文明的討論，認為歐洲是一種“罪感”文化，日本或東亞是“恥感”文化，中國則是一種“樂感”文化。其二，文化共生的開放性、自我進化與優化是中華民族共同體自在和自覺形成的先決條件。作為一個過程演化的概念，共生理論的自組織性表明系統的運動是自發的，不受特定的外來干預而進行的。[12]基于此，中華民族共同體的形成具有主體能動性并追求內在機理的和諧。中華民族共同體的自然進化大致經歷了三個階段，第一階段是堯舜時期到夏朝始建，是從混沌到有序的華夏民族起源過程，“華夏族”標志著第一個民族共同體的形成。[13]第二階段是組織性不斷提高的過程，從《春秋》中“不明族禮”“非我族類”的“華夷之辨”階段，到元明清時期少數民族與漢族文化相互浸潤、成員和諧共處的狀態。第三階段是由王朝國家場域的“華夷一統觀”到多民族國家場域的“中華民族觀”。

（二）文化共生是中華民族共同體的認同之本

從文化層面來解讀民族，則與國家的關系最為密切。一方面，國家的成立，往往是構筑于同一民族或文化的基礎;另一方面，同一國家的民族或文化往往是趨于一致的。民族性體現為共同的語言、共同的宗教，以及共同的風俗與共同的意識，這些也是文化上的共同特性。[14]443因而，人們認同“中華民族”并將自身作為這共同體中的一個原子，實質上是對隱含在主體內部的“文化共同體意識”的覺醒和對異質文化和諧共生狀態的接納。

共生理論的開放性特征[9]促使人們產生民族認同心理。民族是一個具有共同生活方式的人們共同體，必須和“非我族類”的外人接觸才發生民族的認同，也就是所謂的民族意識具備從自在到自覺的過程。[15]7中華民族文化作為具有統攝功能的國家主流文化，它的自明得益于與外來文化的接觸。具有象征意義的中華民族文化生發的一般規律是由“他稱”的“東方文化”或“漢唐文化”轉為“自稱”的中華民族文化。生活在封閉空間的人，倘若不與外界接觸則不會自覺地產生主體自在和文化認同情感。因此，中華民族文化實質是生活在同一社會場域、受制于同一權力中心、具有共同語境的文化共同體，其須與外來文化接觸才發生文化的認同，即主體意識的覺醒和體認。生活在國家邊境沿線的跨境民族，他們雖然在文化脈絡、地域環境、生活習俗以及生產方式等方面都具有歷史沿襲性，然而，其民族文化卻在不同國家場域中演化出與本國其他民族的有機共生模式，即大部分獲得充分尊重和平等發展的跨境民族都會在與境內其他民族相互的文化濡化中實現“落葉歸根”到“落地生根”的共生式轉型，[16]以實現對國家主流文化的自覺認同，形成“你中有我、我中有你”的文化共生態勢與“和平交往交流”的文化生態系統。

（三）文化共生是中華民族共同體的發展之需

共生既是文化變遷的終極形態，也是事物發展的自然規律。共生的哲學是一種關系的思維方式，不但承認“自我”，還要肯定“他者”的獨立價值，以及“自我”與“他者”之間不容忽視的相互依存關系，在接納異者、相互碰撞、彼此共容、共同生長中形成一個互利、平衡、發展的整體。[17]多民族文化的共生生態促成了中華民族共同體發展的內在需要。其一，中華民族共同體的主體是各民族，民族的組成是具有不同文化基因、信仰和品格的人，

不論是作為原子的個體還是由原子構成的民族實體，都具有共同存在意識、共同團結奮斗和共同繁榮發展的主體緘默意識;其二，中華民族中的各個單元以文化為精神支柱形成共同體，追求多民族共存共生共榮的目標，這一過程促成了中華民族文化與中華民族共同體協同發展的邏輯耦合態勢。即，文化共生理論為中華民族共同體的發展提供了一種“協同性”——作為共同體的人們在價值、信念、習慣等方面具有相同的思維趨向，中華民族共同體的形成亦為這種“協同性”提供了有機土壤;其三，民族精神賦予文化以靈性，姑且稱之為文化“泛靈”現象，體現在文化的“自在、自為、自信、自覺”等具有主體能動性的集體無意識之中。因而，文化的外化形象或有差異，但其自身的同質相吸、異質相斥的特點是中華民族共同體形成和發展不可或缺的精神力量。

文化共生為中華民族共同體形成和發展提供了理論依據，確立人、文化和民族三者之間的共在共生關系，并將共生系統作為實現人與萬物共存的載體。文化的共生是人類文化發展的一般規律，它的內部和諧與穩定是構建中華民族共同體的價值前提。

二、文化共生是構建中華民族共同體的價值支撐

維護民族團結和實現國家統一，是鑄牢中華民族共同體意識的重要任務;在中華民族認同基礎上凝聚中華民族力量，是鑄牢中華民族共同體意識的根本體現。[2]具備政治屬性的民族共同體與其他共同體（如宗教共同體、家園共同體、族群等等）相比，其價值選擇更多地體現在對時代訴求和宏觀局勢的觀照。文化共生理論視域下，建構中華民族共同體的應然價值是主體意識形態的確立和對國家主流話語導向的回應。

（一）微觀價值：實現主體“雙重”身份的自覺認同和“二維”意識的內在建構

根據人的價值分類結構，生命與生存價值是人的元價值。[18]主體認知發展和成熟是成員共同體意識的心理基礎。一是對自身共同體內身份的覺知，二是對中華民族共同體本質的認同和遵循。

首先，實現主體“雙重”身份——文化身份和民族身份的自覺認同。以共生理念分析中華民族共同體構建的內在價值，我們認為，占據主體思想意識形態首要地位的是民族成員文化身份的自覺認同。文化身份，體現在人們對文學、藝術、思想、風俗等方面的無意識的價值取向。如我國的實用理性1主義造就了兵、農、醫、藝四大實用文化。又如中國傳統文化中的“樂感”特質，使得我們總是愿意樂觀地眺望未來，很少有真正徹底的悲觀主義。這種根植于國人心中的中華傳統文化基因認同，成為構建中華民族共同體的內在價值之一。世界上大多數多民族國家，其內部民族的多樣性帶來了一種特殊、復雜且時常游離在沖突邊緣的民族身份認同危機。國際上的多民族國家推進民族身份認同一般有三種策略選擇。第一種是支持主流民族群體（dominant national group）的民族認同并同化少數民族群體身份認同。如十九世紀的法國通過該策略成功地同化了保羅巴斯克人、布列塔尼人和奧科西坦尼人等等人口眾多的少數民族。該策略的實質是將多民族國家變成單一民族國家。第二種是國家對內部民族給予平等地位，推進多元化的民族身份認同，使少數民族群體形成一個地域上的多數，形成意義上的地方自治。這種策略也已成為當今西方民主國家的主要方式。如二十世紀七十年代西班牙加泰隆尼亞和巴斯克地區的聯邦自治。第三種策略，在第二種策略的基礎上試圖構建并推進一種超越現有民族認同多樣性的超民族認同（supranational identity），或稱泛國家認同（pan-state identity）。[19]142第二種與第三種策略的融合，是我國所要追求的多民族國家身份認同的策略選擇，即56個民族的成員對中華民族身份的超民族認同。

其次，實現主體“二維”意識——多元一體的民族意識、一體多元的國家意識的內在建構。意識是一個心理學概念，是指人們對自身和周圍環境的感知狀態，可通過言語及行動來表達。[20]文化的共生態為成員意識的內在建構提供了目標明確、價值合理的外在支撐。自古“一體”與“多元”之爭不休，我國是一個統一的多民族國家，應該用辯證的觀察方法來看待“一體多元”和“多元一體”的關系。一方面，費孝通先生提出的“中華民族多元一體”格局是關于中華民族結構認知的指向性理論，從這可以看出作為具有相同文化身份的民族共同體，呈現出多元一體的民族結構。即我國是由已被認定的56個民族以及未被識別的群體（如僜人、穿青人、夏爾巴人、摩梭人、白馬人等）組成的民族共同體。另一方面，從“國家”與“多民族”的關系來看，我國是典型的“一體多元”結構，因為從政治意義上來講，“國家只有一個，而民族卻有很多”[21]。明確“一體”與“多元”的辯證關系對于建構公民內在認同結構十分重要，中華民族共同體教育旨在幫助公民明晰民族與國家的關系，避免出現“先族后國”或“先國后族”的失衡意識形態。就像習近平同志提出的，各民族要“像石榴籽那樣緊緊抱在一起”?！扒ё压簿垡粴ぁ钡母髅褡搴椭C共生狀態，是引導公民正確處理“一體”和“多元”、“民族”和“國家”之間關系的正確價值觀。

（二）宏觀價值：以國家主流文化為導引，促進各方文化和美共生

從宏觀層面看，構建中華民族共同體的價值在于追求人類美好生活的文化生態場。當下，文化系統的非共生形態實質上是人性異化的潛在隱患?；谖幕采膽恢畱B，構建中華民族共同體的價值旨在以國家主流文化為引導，允許并承認各方文化的和諧相融、美好共生。

“和諧”是社會主義核心價值觀的重要內容。自古“和”的歷史十分悠久，中華傳統文化中的儒家思想，其蘊涵著深厚的“和諧”之意。如社會關系中的“樂貴合群”，人們交往中的“和氣致祥”，國家合作中的“和衷共濟”?！昂椭C”思想早已融入中國人的思想觀念中。盡管秦朝之后的朝代表現為“求同”來鞏固統治地位，但也有“求大同存小異”“和而不同”的一套方式來解釋、貫通、匯合外來的異質文化。妄想實行“同化”政策的國家無疑會引起文化沖突和反抗。事實上，接納多元文化已成為絕大多數多民族國家的政治共識。中華民族共同體的實現對公民“文化心理結構”1中和諧之態的喚醒與再建構。同時，中華傳統文化中的“和諧”思想亦成為構建中華民族共同體的優秀思想基礎之一，二者間的相互作用形成了和諧的共生關系。

十九大召開后，社會主要矛盾已經轉化，關鍵詞是“美好生活”，人們對精神文化的需求超越了當下的社會供給能力。“美好”本身就是價值概念，類似于“辦人民滿意”的教育，“滿意”也是人們的價值訴求。基于文化共生的中華民族共同體形成的價值旨趣也自然地超越已然的價值取向，體現出更具時代烙印的價值選擇。費孝通先生提出“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”的社會理想，強調不僅要促進各民族團結，更要基于平等、民主、自由等人類普遍共識，增強人們對于多元文化的理解、對異質文化的尊重。鑄牢公民心理上的中華民族共同體意識，使人們意識到

“我”與“他”擁有共同的利益基礎和共同的價值觀念，意識到“我”與“他”身處于共同體之中相互影響的事實，我們都是構成對方美好生活不可或缺的一部分?；诖?，當共同體中的成員實現自我成就時，尤其會重視身邊的群體和成員的存在對于自身的價值和意義，更有可能調動成員奉獻、共享和樂助的道德心理。因為共同的場域構成了成員對善的認同和體驗，個人善首先是社會善的反映，個人所追求的善就是共同體的善，個人應將自己的生活當作所在共同體生活的有機組成部分，把自己奉獻給共同體的善。[22]247如此，人與自身、他人、文化、自然之間的共生局面得以有實現的可能。

三、文化的化育功能是構建中華民族共同體的內在機理

化育即化歸和培育，是指個體接受外部環境和教養并滋生出的一種品質的過程。[23]文化的化育功能，是化歸不同文化群體融入共同體，實現多民族文化間共存共生共榮的核心功能。促進人的生命和生存價值的整體發展、確立國家主流文化的核心地位，是建構中華民族共同體的使命所在。進一步探討文化共生的化育功能，是對文化共生理念嵌入中華民族共同體的文化機理爬梳，解釋構建中華民族共同體的文化邏輯。

（一）文以化人：涵化主體共同信仰

美國社會學家丹尼爾·貝爾認為，現代主義的真正問題是信仰問題。[24]74舊的信念被湮沒在快速發展的資本洪流中，新生的意識本身充滿了空幻，如此局勢亟須穩定的信仰支撐。

文化可以顯著影響有關兒童發展、教育和養育的信念和態度。[25]多民族國家文化類型多元，民族成員最初接觸的信仰教育成為隱存在其心靈深處的烙印。因此，信仰是共同體成員意識形態認同的關鍵因素。人類學的涵化概念是指“具有不同文化的多個群體的個體之間，發生持續的、直接的接觸，結果導致一方或雙方原有文化模式發生變化”[26]。從涵化的視角來構建中華民族共同體成員的共同信仰，是基于涵化對個體心理層面的有效機制，即參與文化互動的個體在價值觀念、態度、行為和認同等方面發生變化的過程。[27]227～242筆者認為，中華民族共同體意識實質上在各民族群體的個體間構建一種無限接近的親密情感關聯，其關鍵在于使人們心理層面形成“我”與“他人”共在同一文化場域的共同體，需要有共同的信仰為基礎。中國共產黨是中華民族共同體構建的政治力量，加強公民對共產主義與中國特色社會主義的信仰，是構建中華民族共同體、培育中華民族共同體意識的心理基點。

（二）文以育人：培育人文共生觀念

何謂“人文”，“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下”，《易經·賁》中的“人文”是指人的教化，有教育之義。儒家認為“仁者人也”，“仁”是儒家思想的理想人性，“仁”“人”二者內涵互通?？梢姡叭宋摹敝x是指經過教化后的“人”。恰如當我們談“人文精神”的時候，或多或少是在訴求一種人的理念。[28]

人文共生觀念實質上是指經過教化后的“人”對自身及萬物共在共生狀態的價值認同。進入現代化社會，金錢、利益的泛濫正不斷挑戰人的價值底線，造成利益泛濫、理想泯滅的人文失落狀態。重視公民“人文共生”觀念的培養，對規避人文精神異化有重要意義。人文共生觀旨在人與各部類之間尋求一種中和之態。人通過學習變成共同體中的人，人類不只是學習維持生存的技能，而且還學習傳統家族關系和社會規律等，也就是文化......文化可以說是人類的適應，兒童期和成熟期的不尋常的形式使這種適應成為可能。[29]35費孝通先生在撰寫《江村經濟》后感言：“我們現在所有的教育是一種造就文化中間人的教育”。[30]143建立起人與萬物之間的關聯場景，尋求人與文化之間的共生答案，需要通過人文共生的價值觀將共同體成員從非共生系統中抽離出來，實現成員融入共同體的內在訴求，成為一個秉承中華民族精神與信仰的能夠擔當中華民族共同體責任的人。

（三）文以聚人：鑄牢民族團結意識

文化的凝聚功能基于各民族的共生態得以彰顯。文化能夠加強民族共同體的內在凝聚力和成員的團結意識，它的特殊作用使人們感受并共享彼此的能量、情感和資源。國家政策文件多次強調“深化民族團結進步教育，鑄牢中華民族共同體意識”。中華民族共同體意識培育是民族團結進步教育的延伸和細化，是基于“民族團結教育”實現“進步”跨越的關鍵節點。

團結是形成共同體的穩固劑，它是基于共同體成員的兩種需要之間：一是對國家歸屬的情感需要，它促成成員之間的交往交流交融;二是族內聯合的安全需要，它促成人們彼此守護和對外開放，以獲取更廣泛、全面、創新的國際資源。其中值得注意的是，民族團結只能在政治上承認“民族”的基礎上實現，56個民族的政治地位是中國各民族互相認同的重要保障，也是各民族國家認同的重要保障。[31]中華民族共同體作為政治維度上的共同體，在加固民族團結意識向度中，不能將團結與民族成員之間一些共同的文化特征、習俗或規定等同，否則容易出現某一類“少數民族共同體”而非中華民族共同體。為了實現團結，構建中華民族共同體必須以加強團結意識為基礎，以中華民族先進文化的凝聚功能為手段，自小培養兒童的國家團結意識和民族團結意識。已加入他國國籍的華人和華裔必然有中華民族團結意識而不一定有國家團結意識，國家團結意識則存在于中國國籍的公民。因此，民族意識更為深刻地存在于成員潛意識之中。需要澄清民族團結意識和國家團結意識的價值平衡，在維護民族團結、促進各民族共同進步的基礎上，承擔起鑄牢國家意識的重要使命，彰顯構建中華民族共同體的時代責任。

（四）文以塑人：塑造民族文化品格

家國情懷、自律精神等是中華民族固有的優秀品格。民族文化品格是民族文明素質或素養的集中體現，是一個國家繁榮富強的精神表征，也是一個民族屹立于世界民族之林的道德支撐。[32]

本尼迪克特·安德森在《想象的共同體》中認為，民族成員希望彼此身上有共同的價值印記，這些印記不僅不會隨著時間變化而改變，相反會隨著時間變化而變得特征更加鮮明、更加被同民族和國家的人們所認可、更加穩定地被傳承。[33]37中華民族文化品格便是共同體成員所堅持的價值印記。文化是一個民族的靈魂所在，其中蘊含的民族文化品格是民族精神的表現。古今中外，從家園共同體、宗教共同體到民族共同體，無一不將群體特有的文化品格內化于每個成員之中，文化塑造品格有助于增加共同體成員對集體的情感聯系，這種聯系一旦成為內嵌于成員意識形態的深刻記憶，就能夠達到緘默認同。如，中華文化所突出的人文精神特質，與西方文化的神本精神構成了鮮明的對比;我國文化重視“中和”，儒家之中庸、道家之守中、佛教之中道，構成了中華民族品格的核心特征。中國“天人合一”的思想觀，內含著人與萬物共生的存在論和哲學觀。

四、教育實踐是中華民族共同體構建的根本路向

在布迪厄看來，教育與社會的耦合共生關系決定了教育與其他社會機構、習俗、信仰以及重思想流派的密切關系，這是因為教育的本質和社會功能是向新的一代傳遞一種扎根于久遠過去的文化。[34]196教育不僅承擔著傳播國家主流文化、中國歷史傳統文化和國際多元文化的重任，還肩負著教化公民理性文化價值觀的使命。

2019年10月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《關于全面深入持久開展民族團結進步創建工作鑄牢中華民族共同體意識的意見》（以下簡稱《意見》），提出“新時代民族團結進步創建工作要堅持以鑄牢中華民族共同體意識為根本方向，加強中華民族共同體教育”。這是首次將“鑄牢中華民族共同體意識”直接置于教育層面，提出了“中華民族共同體教育”，足見其時代性與重要性。中華民族共同體教育是指有目的地培養并增強公民中華民族共同體意識的活動，作為一種公民教育形式，它的政治性、全員性、長期性、公共性以及統攝性等特征，從本質上規定了其教育內容涵蓋了中華民族本土文化思想內涵。厘清實施中華民族共同體教育的目標、內容、載體和方式，是構建中華民族共同體的突破口和根本路向。

（一）目標：信仰建構

信仰體現了人們對某一精神的極度信服和尊重，是根植于個體內心的動力源泉，并成為個體的行動準則。深入推進中華民族共同體教育是培養中國特色社會主義合格建設者和可靠接班人的需要。[5]人的成長需要信仰的引領。中華民族共同體教育所培養的共同的政治信仰，就是中國人民對共產主義與中國特色社會主義的信仰。

有共同信仰是成員融入共同體的思想前提。對共產主義的信仰是最深層次的信仰，對中國特色社會主義的信仰就是對中國道路、理論、制度與文化的信仰。其中對中國文化的共同信仰，是促進多元文化共棲、共存、共同繁榮的信念來源，也是鑄牢中華民族共同體意識的精神支柱。共同的文化信仰來源于中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化。具體在教育目標設定上，要使學生的思想信念和人生理想自覺地融入國家發展需求和民族前途命運中。增進學生對中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化的了解和感悟。同時，促進多民族優秀文化傳統的交流交往交融，增進學生對我國多民族成員共同構建偉大祖國和中華民族的認知，以及對偉大祖國的繁榮富強離不開各民族成員的共同付出和艱苦奮斗、中華民族共同體的形成離不開中國共產黨的領導的認知。在各民族交往中，要使學生具備正確對待和處理文化差異的思想素質，共同維護我國各民族平等交往、同步發展的共生關系。培養具有共同文化信仰的人是中華民族共同體教育的現實目標定位，更是堅定我國文化自信的基礎性教育工程。

（二）內容：將共生理念嵌入課程學習

“共生教育”主要關注兩個問題：一是人類自身的生長同它外部世界的良性發展形成一個共生互補的系統，二是在與其他民族、其他文化相處以及對待自己的文化和現代化發展這些問題時形成的文化“共生”。[35]開展中華民族共同體教育，將共生理念融合到中華民族共同體教育課程之中，一方面，在于人的生存與其外部自然環境之間的和諧共處關系，另一方面在于人的生活與復雜社會環境之間的融合共生關系。

聚焦具體課程，首先強調本土化的課程資源開發與使用。本土化強調課程開發應首選當地現有的自然和人文資源。如西部貧困地區經濟科技發展滯后，但其所富含的自然和人文資源遠非經濟發達地區所及。對于西部地區的教育發展來說，絕對的現代化實非唯一出路。將當地所富含的自然和人文資源融入課程之中，切合當地實際，使學生真實地體悟課本知識與課外生活的密切聯系。其次，在本土化的自然與人文知識中融入中華民族多元一體格局形成的凝聚核心、歷史脈絡、政治經濟因素以及語言特點等內容。如，許多民族共有的傳統，漢族和諸多少數民族將遠古傳說人物，諸如盤古、伏羲、女媧、黃帝、炎帝等認為是自己的祖先，將他們所創造的文化沿襲下來，或發展、繼承，這就是中華民族文化共通性的生動體現。諸如以上實例，都是中華民族共同體形成的深厚淵源，能夠幫助學生更好地理解多民族文化共生的歷史。

（三）載體：拓展學校、社區相輔的文化內聚空間

“文化空間”屬于人類學概念。2001年，國際教科文組織將“文化空間”定義為：“一個可集中舉行流行和傳統文化活動的場所，也可以定義為一段通常定期舉行特定活動的時間，這一事件和自然空間是因空間中傳統文化表現形式的存在而存在的”。[36]而“內聚性”需要群體長時期相互完成的某種義務，相關的個人逐漸感到他們之間有著牢固的社會關系，最終形成了群體的一種內聚力量。[26]

首先，要以學校和社區聯合的形式為載體。學校是開展教育的重要場所，社會是開展教育的泛在場域。值得注意的是，要有真正能夠包容民族多樣性的差異、多元共存的文化空間，而不是大肆渲染“多元文化”與“差異”，[37]237以免造成一種“見木不見根”的誤區。其次，形成文化內聚空間的基本形式，由學校和社區以傳統文化為依據，創作符合群體期望及社會特性的文化內容。學生在同一場域內共同創作和體驗文化產物，經過長期、反復地加強心理記憶，使學生心中自然形成一種內聚力量，感受到自己與他人之間存在著原生性的聯系。將教育空間拓展自學校至社區，是開展中華民族共同體教育的重要空間載體。

（四）方式：從儀式中浸潤民族文化品格

民族文化品格往往見于共同體成員的個性特質上，它的形成是基于現實生活中人們的體驗、感悟、判斷和期望，如亞里士多德所認為的所有的共同體，包括民族共同體，其建立是因某種善，所追求的一定是至善。[38]1它所具備的正直、誠實、善良、勇敢和博愛等善良品質，究其根源是實踐生活的產物。儀式是重要的實踐教育形式，同時也是形成共同體的重要場所。開展中華民族共同體教育的重要方式是儀式。

文化是儀式的血肉，是儀式生命延續的基礎。儀式教育的開展不能脫離儀式的歷史和文化承載。[39]開展儀式教育要關注兩個問題。一是按需設定，解決儀式教育中傳統與現代的矛盾。現代儀式教育中更多呈現的是對傳統的再現，我們需要的儀式教育是將傳統的教育思想融入當代社會對人的發展的要求中，實現二者的融合。當代文化中實際上包括許多傳統文化的縮影和沿襲。我們要堅持兩點論，既要看到當代文化對傳統文化的進步作用，又要看到傳統文化對現代文化的更大的進步作用。二是強調儀式中的主體—學生的在場。開展儀式教育，需要一定的外在場景的支撐，如還原歷史場景、服裝等等，對外在場景的過度重視容易使儀式教育陷入形式主義的漩渦。如果學生受到外在條件的干預過多，容易造成主體參與度不高、獲得感不強。因而，儀式教育更應該注重“以人為本”的教學理念，給予參與主體更多的重視和關注。

五、結語

中華民族是一個多元文化內嵌的民族共同體。文化共生為多元文化的聯結、共棲、共存、共榮提供了理論空間。分析文化共生理論觀照下構建中華民族共同體的時代價值、內在機理和教育邏輯，是當下鑄牢中華民族共同體意識的應然選擇。構建中華民族共同體，突出體現為其鮮明的政治性價值取向。鑄牢中華民族共同體意識的邏輯前提是文化共生理論與“中華民族共同體”的內在關聯，具體指向文化的化育功能，并在此基礎上建構中華民族共同體的教育實踐策略。教育的邏輯應是符合人的成長和社會發展的一般規律。具有政治屬性的中華民族共同體教育，其邏輯應是符合國家、民族和成員之間共存共生共榮的一般規律。值得注意的是，“中華民族共同體教育”的提出使其作為一種“新”的公共教育形式出現，在此之前，鑄牢中華民族共同體意識一直被視為“民族團結進步教育”的重要使命。此后的研究，還需要對中華民族共同體教育、民族團結進步教育以及愛國主義教育三者的異同和聯系進行深入研究和闡釋，以避免三者的功能陷入模糊不清的混亂局面。

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〔責任編輯：黃潤柏〕