淺析《共產黨宣言》中的意識形態思想

孫翔宇

摘 要：《共產黨宣言》是一部廣大無產階級行動的綱領與斗爭的宣言，在向資產階級舊世界宣戰的同時，描繪了嶄新的社會藍圖，為無產階級革命斗爭指明了前進方向。《共產黨宣言》中的意識形態思想是深刻而又豐富的，在指導思想方面，依托于唯物史觀的價值導向指明意識形態受經濟基礎決定的必然性及其相應的反作用;在理論層面上，立足兩大階級的對立，揭露資產階級意識形態虛偽的“外殼”并架構無產階級意識形態科學的理論框架;在實踐層面上，闡釋無產階級意識形態斗爭的使命和方法，表明其作為“批判的武器”的方法論意義。

關鍵詞：《共產黨宣言》;馬克思主義;意識形態

中圖分類號：A122 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2022）09-0033-04

1848年，《共產黨宣言》的橫空出世，在人類政治思想史上產生了不可撼動的作用，馬克思主義自此出現在人們的視野之中，更像一束光照亮了廣大無產階級的世界，其理論、實踐價值和歷史、時代價值更是不可估量。在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯對意識形態思想有著豐富而深刻的論述：在指導思想層面表明了唯物史觀的價值導向;在理論層面上揭露資產階級意識形態虛偽的“外殼”，為無產階級意識形態構建了科學的理論框架;在實踐層面闡明了無產階級意識形態的使命和斗爭的方法。可以說，這部跨時代的巨著是無產階級團結革命的理論綱領，標志著無產階級意識形態的誕生，從此為廣大無產階級進行革命斗爭提供世界觀和方法論的武器。

一、唯物史觀：《共產黨宣言》中意識形態思想的價值導向

以精神認識和思想觀點為主要存在形式的意識形態，源于現實。每一時代的精神和思想都不是主觀臆造的，而是對經濟基礎和社會條件的客觀反映。歷史唯物主義指出，現實社會的生產力發展水平會制約人們的思想觀念。在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯明確指出生活決定意識，強調社會生活條件是社會意識的主要內容來源，對唯物史觀基本原理進行全面闡述。在《共產黨宣言》中，唯物史觀的思想得到進一步深化，馬克思、恩格斯將人類社會發展作為研究切入點，探索意識形態和社會生活之間的辯證關系，從理論層面上為批判資本主義社會以及資產階級意識形態提供了支撐。

1.現實性：經濟基礎對意識形態的決定作用

意識形態是一種觀念的上層建筑，主要包括哲學、道德、宗教、法律等多方面的具體要素，而經濟基礎對各具體要素發揮著關鍵的制約作用，意識形態隨社會生活條件變化而變化。總體上看舊思想同舊生活條件保持一致的瓦解步調，資產階級的自由、教育、法的觀念本身就是資本主義社會條件下經濟基礎的產物。同樣地，馬克思主義政黨的理論和觀點，也絕不依據某個哲學家的思想、觀點而制定，而是所處社會生活的現實狀況的真實表達，所進行階級斗爭的現狀的一般表述。可以說，無論是哪一種意識形態，都有一定的社會生活背景下的經濟基礎為支撐。

在一個社會形態中，社會意識形態不是虛無縹緲的，它真實地存在于人們的頭腦中;社會意識形態也不是一成不變的，隨著生產條件和經濟條件的改變，社會意識形態發展和變化也不是一件“新鮮事”。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中指出，隨著工業革命的發展，工人群體也愈加發展壯大，他們所受的剝削和壓迫越深，就越想擁有地位和自由，工人群體中聯合起來進行社會主義運動的力量也就越來越強烈。要想真正獲得地位與自由，就必須恢復民族獨立，促成民族統一，從而進一步實現各個國家、各個民族之間無產階級的合作斗爭，進而真正實現自身的目標。可見，工人意識覺醒是以工業發展為根本條件的，先進的生產力催生了激進的精神力量，獨立統一的民族政治是工人意識覺醒的重要條件，團結的政治共同體推動他們自覺地走向合作。

18世紀60年代，蒸汽機吹響了工業革命的號角，歐洲資本主義迅猛發展，工業資產階級逐步成為社會、政治、經濟等各方面的主人。然而，曾追隨資產階級進行斗爭的無產階級卻依然處于被壓迫的地位。與先進生產力相伴而生的工人階級生存狀況日益下降，驅使著工人們走向團結、建立組織，以求改善自身的處境。19世紀三四十年代，歐洲三大工人運動的爆發一時掀起了歐洲工人運動的浪潮，標志著無產階級開始登上歷史舞臺，為馬克思主義的誕生做好了階級準備。工人運動浪潮的涌現內在呼吁著科學理論的指導，體現資本主義生產關系中對于創立科學的革命理論的迫切要求。

2.能動性：意識形態對經濟基礎的反向作用

“每一歷史時代主要的經濟生產方式與交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎”[1]385。恩格斯在1888年英文版序言中歸納概括了《共產黨宣言》的核心基本原理，即貫穿《共產黨宣言》始終的唯物史觀，同時也是無產階級意識形態理論的重要基礎。意識形態作為一種觀念上層建筑，必然由當前社會的經濟基礎所決定，同時也通過政治、法律、哲學等形式反作用于社會，不斷推動歷史向前發展。意識形態在受到社會生產力以及與之相適應的生產關系制約的同時，更應隨之改變，隨著物質生產的變化而變化，并最終回歸于實踐，為具體的社會生產力以及生產關系“保駕護航”。

相應地，意識形態亦具有對社會發展產生作用的精神力量，但這種精神力量不可能單獨存在，而是在某一歷史事件中憑借一定的載體得以發揮。馬克思在《共產黨宣言》中以1848年歐洲革命為例，充分論證了革命失敗的根本原因是經濟發展低下以及工人覺悟較低，反映出觀念的力量對現實社會具有強大的反作用。隨著工業革命進程的推進，無產階級的人數日益增加，所受到的苦難日益加重，與此同時無產階級的精神力量也日漸覺醒。在日復一日的被壓迫和被剝削中，由一個工人的斗爭到一群工人的斗爭，無產階級在這樣一種不斷斗爭與不斷失敗中逐漸獲得趨于覺醒的精神力量，并在這種精神力量的催化下催生了整個階級的團結。在一次次的反對資本主義的失敗斗爭中，無產階級逐漸意識到以往自己所信奉的那些“靈丹妙藥”并不能使自己“脫離苦海”，并不能使自己達到幸福的“彼岸”，他們更加透徹了解無產階級實現解放的真實條件。正如《共產黨宣言》中所指出的那樣，無產階級必須推翻資產階級而建立自己的政權。無產階級在苦難和壓迫中逐漸團結一致，越先進的生產力和成熟的社會分工越發使他們產生自為的覺醒，并逐漸意識到必須徹底地與資產階級傳統觀念決裂，形成自己獨立完整的意識形態。唯有團結起來，通過暴力革命，才能夠打碎資產階級的經濟基礎與上層建筑，實現自身解放。由此可見，工人群體日益覺醒的反抗意識，無疑是推動無產階級革命取得勝利的有力思想武器。

意識形態的精神力量體現在與經濟基礎的雙向互動中。在經濟基礎的制約下發揮其對于經濟基礎的反向作用，并使其自身保有一定的獨立性。正如無產階級意識形態思想的正確性和科學性要在工人運動中進行檢驗，并不斷地自我反思、自我批判。意識形態的能動作用必然要放置于實踐中去檢驗，證明其正確性，并予以符合實際的持續發展與完善。

二、批判與構建：資產階級與無產階級意識形態的對立

《共產黨宣言》中貫穿全文的“物質決定意識，意識具有反作用”的唯物史觀核心觀點從理論上揭露虛假的資產階級意識形態思想。而科學社會主義原則的建立與新舊思潮的破與立是同步進行的，盡管“無產階級意識形態”這一概念并沒有在《共產黨宣言》中被馬克思、恩格斯明確提出，但是《共產黨宣言》以唯物史觀為價值導向，運用科學的批判方法，在堅持理論邏輯、歷史邏輯、實踐邏輯相統一原則下對資產階級物質基礎進行批判，進而揭露資產階級意識形態虛假的“外殼”，從理論層面為構建無產階級意識形態提供了科學支撐，闡述了無產階級意識形態的科學性、現實性和利益正當性，同時確定了無產階級意識形態的原則和要求，形成了科學的無產階級意識形態思想。

1.批判：揭露資產階級意識形態虛假性

構建科學的無產階級意識形態，首先要對資產階級意識形態虛假性進行徹底的批判。但對資產階級意識形態的分析并非想象和空談，而是要將它置于現實的資本主義社會環境之下，與資本主義社會的基本矛盾相聯系。《共產黨宣言》中指出，在資本主義社會前期，資本主義社會生產關系取得過不可否認的成績，帶動了社會生產力的飛速發展;但隨著歷史車輪的前進，資本主義生產關系下的生產力浪費問題日益凸顯，資本主義生產關系和所有制關系也難以高效地推動社會生產力的發展。在此經濟基礎上產生的資產階級意識形態具有狹隘自私的實質，假借宣揚全人類的利益來掩蓋其為資產階級服務的階級利益，這種以資產階級利益為出發點的階級本性無疑為資產階級意識形態披上了虛偽的“外衣”。

在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯用簡明生動的語言和清晰明辨的邏輯闡釋了曾經在歷史上發揮進步作用的資產階級如何標榜宣揚自身意識形態的優越性、如何掩蓋和歪曲壓迫無產階級的事實。資產階級將舊時代的宗教信仰、社會價值情感全都埋沒于自身利益之下，對于資產階級來說唯利益而無他。舊時代的社會生活和意識形態在資本主義社會已經不復存在，大工業飛速發展時代下的資產階級也在以其特有的意識形態重新規劃這一時代唯利是圖的社會價值情感。資產階級意識形態，無疑在思想層面真實反映了資產階級生產關系和所有制，但這種反映卻也是虛假的。虛假之處在于在資本主義社會這樣一個已經被異化了的社會中，需要有一種虛假的意識為異化世界的苦難、壓迫、剝削撐起一把庇護傘，資產階級必須給自己的思想一個普遍的、正當的形式，并“美化”成唯一合乎理性的、有重要意義的思想，以賦予自己的政權極高的合法性。資產階級主張人具有自由和表達個性的權利，對馬克思主義所提倡的共產主義社會共同勞動、人人享有大肆否定，認為共產主義社會會禁錮人的天性，會使人失去自由和個性。但其實是戴著保護平等、人權的面具來掩蓋其剝削、自私的本質。資產階級主張平等，實際上舉著破除封建階級壓迫的大旗來壓迫無產階級;資產階級主張維護人權，實際上是維護資產階級的私人財產。在資本主義社會，擁有私有財產的人不是廣大無產階級而是少數的資本家，共產黨人主張消滅私有財產，進一步來說是要消滅占有私有財產的資產階級，所以才會引起資產階級的驚慌和恐懼。當資產階級打著人權的幌子攻擊共產黨人時，馬克思進行了有理有據的回擊。歷史唯物主義對資產階級“虛假意識”的批判和否定，具有歷史認識論的合理性。從歷史的視角長遠看來，資本主義制度必定會滅亡，而以資本主義制度為基礎的資產階級意識形態，雖有一層虛偽的“面紗”來掩飾，但仍然會走向滅亡的盡頭。

2.構建：闡明無產階級意識形態科學性

在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯已基本完成了對資產階級意識形態的本質揭露，在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯進一步批判資產階級意識形態，并以此為基礎確立了無產階級意識形態的理論原則。雖然在《共產黨宣言》中并未明確出現“無產階級意識形態”這一概念，是列寧在后期發展了這一思想，賦予其更加豐富的內涵，但《共產黨宣言》本身就是一篇關于無產階級意識形態的革命“宣言”、戰斗“宣言”，堅守無產階級的原則，代表無產階級的利益，闡明無產階級意識形態的科學性，構建無產階級意識形態的理論，形成鋒利的“批判的武器”，進而成為“武器的批判”。

無產階級意識形態以保障人的自由與發展為價值基礎，這是其科學性的體現。馬克思在《共產黨宣言》中給廣大無產階級展現了一個共產主義社會的美好圖景，在那個不存在階級矛盾和階級對立的世界中，不但“每個人”，而且“一切人”都能夠實現自由發展。但是在資本主義社會中，無產階級根本無法實現“人的自由發展”，甚至根本無尊嚴可言。大工業的發展加速了生產機器的更新換代，人與機器之間的對立日益加深。面對機器的更新換代，工人所受的壓榨和剝削愈加嚴重。日復一日的強制分工和機械勞動使工人喪失了勞動的自由和意義，資產階級不遺余力地延長工人的工作時間，以榨取工人的剩余價值，雇傭勞動下的無產階級受到的監視、剝削、奴役毫無人性可言。在如此境遇之下，無產階級渴望著自身的自由與發展，追求人的本質的實現。無產階級中的先進分子——共產黨人更加清醒地認識到了這一點，他們了解無產階級運動的條件、進程和一般結果，并且具有堅定的決心推動革命前進。因此共產黨人迫切需要將無產階級意識形態思想科學化、理論化、革命化，使廣大無產階級愈加意識到要消滅掉兩大階級的對立。構建科學的無產階級意識形態，簡單可以說是：消滅私有制，即打破資本主義社會的經濟制度，從根本上推翻資產階級的生存根源，徹底地終結剝削與壓迫，實現工人階級的自由與解放，這一宣言無疑是充滿戰斗精神的。代表最廣大人民根本利益的共產黨人始終為社會進步與人類解放不懈奮斗，他們充分利用無產階級意識形態這一精神武器，揭露資產階級的丑惡嘴臉，打破原有的生產關系，使無產階級充分團結起來，爭取實現自身的自由與解放。

馬克思、恩格斯以歷史進程和社會現實為依據，科學認識社會發展規律和兩大階級矛盾沖突的特點及本質，并在客觀的社會現實與人們的社會價值情感和行為選擇之間架構橋梁。將共產主義的世界觀落實為現實斗爭的方法論，即團結無產階級進行共產主義革命，從而實現共產主義的理想，這實質上體現了物質和意識相互作用的關系。進一步來說，以馬克思主義思想為指導的無產階級意識形態是進步的、科學的、正確的。

三、使命與方法：無產階級意識形態具有實踐價值

開展革命的運動離不開革命的理論指導，同樣地，無法付諸實踐的理論，也就失去了存在的根基。“批判的武器”不能等同于“武器的批判”，若想清除資本主義社會的生產關系和所有制關系，必須借助物質力量來進行摧毀。讓理論轉化為物質力量也有其現實可能性，那就是——讓理論更加徹底，讓理論說服人，讓理論掌握群眾。《共產黨宣言》堅持歷史唯物主義原則，從意識形態的物質生活入手去徹底批判資產階級意識形態，同時堅持“否定之中有建構”的原則，不僅構建了科學的意識形態思想，更為無產階級意識形態斗爭提供實踐層面的指導。其本身就是一部意識形態斗爭的宣言書，指明了無產階級意識形態的使命和斗爭的方法，激發了無產階級付諸實踐進行斗爭的強大動力。

1.共產主義：《共產黨宣言》提出了無產階級意識形態的使命

馬克思、恩格斯以唯物史觀為指導思想，在科學分析社會現實的基礎上，指出兩大階級矛盾加深的現狀，提出了無產階級歷史使命學說。指明在資本主義社會矛盾愈加突出和無產階級力量愈加壯大的背景下，無產階級應行動起來，使自身從壓迫中得以解脫。無產階級意識形態思想作為唯物史觀的重要內容，對歷史唯物主義中社會存在和社會意識、經濟基礎和上層建筑等關系進行了深化，從思想上和實踐上指導無產階級開展自身解放運動，符合歷史發展的基本規律，是真正的科學。

馬克思、恩格斯指出，在資本主義社會中，意識形態具有表達資產階級利益的功能，并明確了意識形態的一般規律。馬克思、恩格斯雖然認為意識形態具有欺騙性，但并未否定意識形態本身，意識形態在社會運行中無疑起著不可替代的“黏合劑”作用。無產階級也需要架構一套屬于自己的意識形態理論，通過道德、宗教、哲學等方式來表達自身的價值追求和利益訴求，并通過意識形態教育來宣傳自己的政治主張，以完成無產階級革命和政權建設。在此基礎上產生、發展的無產階級意識形態遵循了歷史發展規律，符合唯物史觀的基本原理，無疑是時代的產物。

為防止建設無產階級意識形態過程中偏離正確軌道，無產階級意識形態必須以廣大無產階級為立足點和主陣地，堅定地站在無產階級陣營之中，以確定無產階級意識形態的內容和原則。《共產黨宣言》鮮明指出，在進行共產主義革命斗爭中，要同傳統的所有制關系以及傳統的觀念實行最徹底的決裂。這里的兩個決裂可以說是對于一切私有制及其觀念進行徹底否定的豪邁宣言。其中，“傳統的觀念”不僅指建立在私有制基礎上的并以私有制為核心的控制、剝削廣大人民的資產階級意識形態，也指一切對共產主義歪曲和污蔑的腐朽錯誤觀念。因此，革命黨人和無產階級進行共產主義革命的過程中必須保持清醒的頭腦，精準識別一切非無產階級意識形態并時刻保持警惕，以防被擾亂共產主義革命進程，應堅定地與其劃清界限并不遺余力地進行斗爭。革命黨人和無產階級應科學地認識到無產階級意識形態是伴隨著公有制取代私有制過程中必然出現的，要站在無產階級的立場上，堅持徹底的革命原則，同資產階級進行最堅決的斗爭，建設具有科學性和革命性的無產階級意識形態，冷靜、自信地應對各種艱難險阻，為徹底消滅私有制目標而不斷努力。

從共產主義革命的本質任務來說，無產階級的首要也是最近目標，是要暴力推翻資產階級的統治，并建立屬于自己的政權。建立政權并不是革命的終點，無產階級還面臨大力發展生產力、消滅私有制的迫切任務，完成這一任務是實現由共產主義的第一階段向第二階段順利轉變的前提。進一步說，要建立人的自由而全面發展完全實現的高級的、發達的共產主義社會。更進一步來說，是要徹底地根本地否定一切以私有制為核心的意識形態。馬克思、恩格斯指出，無產階級要廢除一切現存的占有方式，才能獲得社會生產力的主動權，進而實現自己的目標。《共產黨宣言》具有資產階級意識形態批判的徹底性和無產階級意識形態建構的堅決性，從經濟領域到思想領域、從構建共產主義社會的未來前景到提出無產階級意識形態的使命都具有反對私有制、建立公有制的革命性。

2.階級斗爭：《共產黨宣言》提出了無產階級意識形態斗爭的方法

意識形態在本質上是實踐的，實踐性是一切意識形態的基本內容和功能。若無產階級意識形態只進行理論層面的批判和思想層面的幻想，不將其自身的革命理想付諸實踐，那么無產階級意識形態不過只是空中樓閣。因此無產階級必須堅決進行現實的階級斗爭，開展徹底的革命運動，摧毀維護資產階級、剝削無產階級的國家機器，炸毀資本主義社會的上層建筑，從而使資產階級意識形態成為無源之水、無本之木。《共產黨宣言》作為無產階級意識形態的實踐“指南”，對無產階級進行意識形態斗爭的方法路徑進行了具體的現實指導。

一方面，對于資產階級的謬論和污蔑，直面挑戰，態度自信，展現優勢。進行現實而徹底的革命活動，推翻資產階級政權，進而實現建立無產階級政權的目標，離不開馬克思主義政黨的組織和領導，共產黨人也深知自己身上肩負的這一使命。共產黨人始終站在廣大無產階級的立場上，堅決、徹底地為了無產階級的利益而進行革命斗爭。馬克思、恩格斯以充分的事實和科學的分析對資產階級謬論逐條進行了反駁，自信地展現出了共產主義的優勢，回應資產階級對共產黨人的惡意抹黑。面對資產階級的指責，共產黨人以消滅剝削為主要線索，積極開展“論戰”，順勢描繪出在共產主義社會中人民生活狀況和社會發展面貌，在同資本主義社會的比較中展現出共產主義社會的優越性。在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯犀利而敏銳地表達出無產階級的自信，如“兩個決裂”“兩個不可避免”等深刻論斷，充分展現了無產階級自信。無產階級在表達自己觀點上也是坦蕩大方的，正如《共產黨宣言》中所指出的，共產黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。對于明晰自身使命和職責的共產黨人來說，笑對挑戰，自信坦然，風雨兼程。

另一方面，重視意識形態教育，加強無產階級理論武裝，喚醒無產階級革命意識。《共產黨宣言》開篇梳理了階級斗爭的歷史進程，分析了資本主義社會的深層矛盾，剖析了兩大階級對立、沖突的根源，揭示了“兩個不可避免”的歷史結局，增強了無產階級團結斗爭的信念，啟發了無產階級反對資產階級的革命意識，使無產階級充分利用資本主義社會發展條件進行強有力的反擊。共產黨人認識到廣大無產階級具有推翻舊社會而建立新社會的力量，具有團結起來聯合一致建立無產階級政權的能力。因此共產黨人必須高度重視對廣大無產階級進行思想政治教育，進行意識形態的灌輸，使其從被剝削、被壓制的生活現狀中清醒，揭開資產階級意識形態虛假的面紗，意識到自身的歷史使命，才能積極主動地投入到革命中去，從而使“共產主義的幽靈”不再漂泊游蕩，成為促進人類自由發展的堅實力量。

《共產黨宣言》堅持以唯物史觀為指導，有力批判和揭露了資產階級對無產階級的壓迫和剝削，為廣大無產階級提供了一則行動的綱領與斗爭的宣言。馬克思、恩格斯通過擲地有聲的語言和邏輯嚴密的論證向人們揭示了階級斗爭的必然性與意識形態斗爭的必要性，通過情感真摯的呼號和旗幟鮮明的立場指明了無產階級意識形態的使命和斗爭的方法。在犀利揭露資產階級意識形態虛偽“外殼”的同時，構建了科學的無產階級意識形態理論，為無產階級意識形態同其他意識形態的斗爭提供世界觀和方法論的武器。《共產黨宣言》具有深刻而豐富的意識形態思想，使“武器的批判”得以向“批判的武器”完成轉變，落地生根，成為現實。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012.