語言選擇與身份認同：辛西婭·歐芝克的民族共同體想象

趙娜

關鍵詞：語言選擇;身份認同;語言策略;大屠殺;辛西婭·歐芝克

摘要：在《微光世界的繼承人》《大披肩》和《普特梅瑟檔案》中，辛西婭·歐芝克通過美國猶太人面臨的英語、德語、波蘭語、意第緒語、希伯來語等諸多語言選擇來洗滌人們的身份意識，勾勒了20世紀美國猶太人的生存史。歐芝克采用語言身份政治，以語言共同體的實施想象民族共同體，強調語言意識在能動的文化表演中產生自我信仰的身份。歐芝克在共享民族語言、文化、歷史、情感的疆域中進行美國猶太共同體的想象，這些想象滿足了散居美國猶太人的認同感，并且規劃了一個希伯來語言景觀，以實現民族共同體的現代構筑。

中圖分類號：I106 文獻標識碼：A文章編號：1001-2435（2022）01-0062-06

Language Choice and Identity：Cynthia Ozick's Imagination of Ethnic Community

ZHAO Na（ School of ForeignStudies，AnhuiNormalUniversity，WuhuAnhui241002，China）

Key words：language choice;identity;language strategy;the Holocaust;Cynthia Ozick

Abstract：In Heir to theGlimmeringWorld，TheShawland ThePutermeserPapers，Cynthia Ozick awakens people's consciousness of identity through language choice of English，German，Polish，Yiddish，and Hebrew，faced by Ameri- can Jews，and outlines the living history of American Jews in the 20th century. Ozick adopts language-identity poli- tics to imagine the ethnic community with implementation of the language community，emphasizing that language consciousness creates a self-recognized identity in a dynamic cultural performance. Ozick's imaginations of the Amer- ican Jewish Community lie in the sharing territory of ethnic language，culture，history and emotion. These imagina- tions satisfy the diaspora American Jews' sense of identity，and a Hebrew language landscape is planned to realize the modern construction of the ethnic community.

辛西婭·歐芝克（Cynthia Ozick，1928—）被譽為“美國文壇猶太文學復興運動的領導人”①，得此名聲不僅源于她以冷峻、幽默、犀利的筆觸再現了猶太族群的生存境遇，提升了多元文化語境中的民族意識，而且她囊括了美國文學各項大獎②，有力推動了猶太文學的發展與研究。作為族裔作家，歐芝克在性別、種族遭遇與體驗中品味著身份的復雜性與神秘性，身份認同是其小說反復表述的主題，評論者形成三類典型的觀點：一類以文明沖突論，闡釋人物恢復父輩民族與宗教身份的復雜性;①另一類以身份建構論，分析人物在尋找自我的歷程中建構了個人與集體的身份，論證歐芝克復雜而多變的猶太身份理念;②還有從性別視角，論述女性身份是歐芝克架構美國猶太作家身份的主動力，③母親身份是女性滿足的身份角色④以及對痛苦的分離⑤。族裔、宗教、性別視角下的解讀促進了身份主題的多元性爭鳴，但忽略了語言與歐芝克身份書寫的復雜關聯。

為什么歐芝克對語言有著敏感的意識呢？多語言的成長環境揭示了其小說語言—身份主題探討的原因。生于美國的歐芝克，5歲時在祖母的幫助下學習意第緒語，這成為她閱讀、翻譯意第緒語文學作品的重要基點。不過在基督教主導的學校，她被稱為“弒耶穌”⑥的猶太人，她敏銳地意識到自我在他人眼中特殊的身份。不僅如此，歐芝克對語言的關注與猶太民族流散的歷史亦息息相關。

公元2世紀猶太人從巴勒斯坦逃亡以來，散居世界各地，不得不適應寄居地的語言，從而引發流動中國族身份與民族身份連續性缺失的問題。歐芝克感慨：“自從我的奴隸先輩們停止金字塔的建造，流浪在西奈山的荒野后，他們使用過多種不為熟知的語言——希伯來語、阿拉米語、12世紀的法語，以及使用了一千年的意第緒語……我是完全用英語思考、講話與寫作的第一代猶太人。”⑦歐芝克感慨猶太人的語言變遷歷史，在文學空間講述語言與猶太民族命運相連的故事。由此本文以歐芝克小說《微光世界的繼承人》（2004）、《大披肩》（1989）和《普特梅瑟檔案》（1998）中的語言選擇現象為切入點，探究語言選擇語境中的身份認同與民族共同體的想象。本文認為，歐芝克通過對各類型美國猶太人物的語言選擇及身份認同危機的描寫，始終以大屠殺為顯性和隱性語境，表達散居各地猶太人消散的民族共同體意識，進而有意敘述大屠殺歷史以形成猶太文化為根基的民族身份建構和民族共同體想象。

一、逃亡與身份迷失

從第一部小說《信任》（1966）到最近的《異體》（2010），大屠殺始終是歐芝克小說故事發生的重要語境。在《微光世界的繼承人》中，歐芝克以20世紀三、四十年代的文化遷移為背景，描述這時期逃亡知識難民的“失語性”現象，以及現代猶太人的身份認同危機。

1933年4月7日，阿道夫·希特勒執政后立即頒布所謂的《重設公職人員法》，其中一條為：“凡屬非雅利安血統的公職人員都將解聘。”⑧這條法律直接將猶太人在內的非雅利安人排除在德國的義務范圍外，完成了疏遠猶太人的關鍵一步，為驅逐猶太人乃至其后的種族滅絕政策提供了道德催眠劑。在這場清洗運動中，德國猶太知識精英開始了影響終身的流亡生活。這時期美國知識界領導人與洛克菲勒基金會等私人資助團體，聯手美國高校接受了一批納粹迫害的知識精英。盡管學界高度評價這批精英促進了美國高等教育的發展，但“在所有的流亡科學家中，人文科學家往往面臨最為嚴重的‘失語性問題”⑨。即使得到美國的庇護，能否繼續學術研究并形成穩定的身份認同是歐芝克半個世紀后的歷史追問。

歷史與小說中的時間差沒有阻礙讀者嵌入二戰前后的背景進行互文性解讀。密特威瑟與妻子埃爾莎一夜間皆被逐出德國學術界。密特威瑟受到美國哈德遜谷友誼學院的接納，攜家人歷經艱險來到了美國。他禁止家人講德語，家中只有妻子埃爾莎堅持與幼女講德語。夫婦二人的語言選擇表現了他們身份認知的差異。密特威瑟深知國家政策當然主要支持官方語言，畢竟“一個民族由其領土和語言所定義”①，其他語言總被看作外來者。密特威瑟克服了語言障礙，卻面臨知識話語權的“失語性”問題，他悲憤地感慨，“他們認為我的工作無價值。在那里曾經有價值，在這里卻無價值。這兒他們缺乏歐洲人的思想”。②美國一貫以實用主義作為評價標尺，卡拉派宗教史研究既沒有理論指導價值，在現實生活中也沒有可感覺到的應用效果。其實貴格會教徒之所以邀請密特威瑟是因為他們將卡拉斯邁派（Charismites）與卡拉派（ Karaites）③混淆，沒有受眾的研究當然會歸于沉寂。

不僅如此，從事猶太民族宗教研究的密特威瑟家庭沒有猶太文化儀式，無獨有偶，“弗洛伊德家族，與許多當時西方歐洲猶太家庭一樣，拋棄了猶太傳統”④。原因很復雜，比如“生存環境中惡毒的反猶太主義，許多猶太人的自我仇恨意識，以及對猶太宗教儀式的厭惡”⑤等。這些家庭沒有尊奉猶太文化禮儀，而禮儀的缺失會弱化民族文化符號的認同，淡化民族成員之間的情感認同與集體認同，導致民族共同體意識在消失殆盡的儀式中日益消散。密特威瑟從事與現實文化生活分割的研究，信仰的匱乏不僅影響研究意志，更降低了研究的價值與意義。他茫然地發出本體性問題：“我在哪里？”“為什么我在這里”？⑥這一呼喊道出國族身份割裂之迷茫，然而戰后還能返回德國重獲失去的知識精英身份嗎？

歐芝克不僅詳細敘述了密特威瑟面臨的身份認同危機，而且始終貫穿與妻子埃爾莎的比照。戰前埃爾莎是德國凱撒—威廉學院的一名研究員，來到美國，她的年齡、性別、精神創傷等都影響她的語言習得并阻礙她繼續從事科學研究工作。“主導語言的言說能力有時受到說話者之間權力關系的限制，而性別、種族、民族和階級等結構性不平等可能會限制學習者對該語言的接觸”。⑦面臨語言與職業的雙重“失語性”問題，她感慨改變語言可不是那么簡單的事情。德國高級研究員是埃爾莎珍視的身份，科學家共同體身份有效保障了她對自我的定位。“害怕失去一個人的身份可能會產生對新環境規范的抵制”⑧，埃爾莎抵觸英語而堅持講德語的行為，也顯示出國族身份認同的連續性以及流動的艱難性。

猶如許多德國猶太人所認為的，“他們國家經歷的轉變，即納粹在1933年1月30日接管政府是短暫的事情，雖煩擾但卻是暫時的”⑨。埃爾莎也懷揣返德的夢想，然而“身份是不穩固的，而是內在地處于變動中。它來自個體心理與社會、文化規范的經驗交流”⑩。當恢復舊身份的希望徹底破滅時，外界環境促使埃爾莎形成新的身份意識。小說結尾埃爾莎在丈夫頹廢、女兒私奔、家庭陷入新的危機下，開始學習英語，謀劃家庭共同體在美國的生存。學習語言是構筑新身份的直接途徑，語言選擇正是受難者在跨越邊界中的艱難記憶歷程，因此也必然經歷固著于熟悉的語言與排斥新邊界語言的轉變矛盾。最終主體屈服于新的語言環境，向往未來的生活，激發出語言習得的內在驅動力。

歐芝克描述這一逃亡現象，有何意圖呢？這不僅是對個體命運的關心，正如小說標題所示，是關于繼承的問題，是從民族發展史的角度來看待身份的連續性與流動性問題，而繼承的主題反映了歐芝克對民族共同體的焦慮。密特威瑟夫婦因外孫女承襲了遺產，得以在美國過上衣食無憂的生活，然而“我是誰”的問題不斷侵襲他們焦灼的心靈。即使我們推崇自由選擇的意志，然而一旦被標注為有形共同體中的成員，必將失去部分自由，這是獲得安全共同體的代價。

二、大屠殺與身份遮蔽

從某種意義上來看，歐芝克小說的主動力是為后大屠殺民族共同體記憶所支撐的歷史書寫，而《大披肩》①是一部直接描述大屠殺的文學作品，講述了幸存者羅莎在集中營、美國及戰前波蘭的生活，尤為突出的是羅莎的語言選擇所傳達的抵制民族身份的立場。米麗亞姆·西文尖銳地指責羅莎“持有幾乎歇斯底里、令人難以置信的拒絕承認歸屬猶太民族”②的身份立場;艾米麗·布迪克認為羅莎“就是納粹定義的猶太人的原型縮影：怪異、自負、討人厭、刻薄、極為有才智，專注融入鄙視她的文化，蔑視猶太同胞”③。讀者在閱讀這個所謂“負面”人物時，不禁思考：創作抵抗民族身份的人物有何意義呢？

二戰后羅莎來到美國，新的國族身份迫使其面對新的語言，她的態度如何呢？她沉浸于女兒瑪格達幽靈的折磨，采用精妙的波蘭語給女兒寫信，卻用粗俗的英語向侄女斯特拉寫求助信，至于意第緒語，她的否定態度令讀者深感不安。大屠殺三十年后，羅莎與博斯基邂逅之時，羅莎以“不知道”“不會”回答了是否會講意第緒語的問題，完全與博斯基的期待視野相左。然而羅莎在意第緒語環境中成長的事實以及她的口音，暴露了她的身份。畢竟“‘我認為我是誰融合在各種共同體中，所以‘我認為我是誰既建構也被‘我們認為我們是所建構”④。

歐芝克深諳“對于猶太人，意第緒語是認清我們是誰的最簡潔方式”⑤，所以在語言層面考察羅莎對意第緒語的態度來反映其身份認同癥候。二戰中85%被屠殺的猶太人講意第緒語，這造成戰后該語言的急遽衰敗。歐芝克憂慮的是意第緒語所代表的猶太民族共同體的消失，畢竟民族身份的瓦解體現在個體身上。歐芝克凸顯家庭在培養和塑造個體身份意識方面的引導作用。“羅莎母親是那么鄙視那些聲音！”⑥“她父親像她母親一樣，嘲笑意第緒語”。⑦父輩對族裔語言的態度直接影響后輩的語言選擇，而這種語言觀念架構著主體身份認同的走向。主體在去“民族性”過程中扭曲了自我與民族之間的歷史關聯，民族共同體在猶太家庭否定民族身份中日漸衰落。

歐芝克不僅厚描家庭原因，更關注大屠殺對個體身份認同的消極影響。簡·斯特蘭德觀察到，“羅莎，與家中的其他成員一樣，早就迷失了她的猶太身份與靈魂，甚至早在納粹威脅她的猶太身體之前”⑧。集中營的傷痕在連接起羅莎過去和當下的同時，為她否認民族身份提供了親歷的事實依據，使她“將猶太身份視為一種悲劇命運”⑨。反之，身份認同也影響語言選擇，大屠殺阻礙羅莎的語言適應能力，她的語言態度凸顯了自我的選擇意志，對她而言，語言就是身份。意第緒語是局外族群的標簽;英語是生存的身份策略;唯有波蘭語是她由衷認同的身份，然而已是回不去的白日夢。

由此觀之，“羅莎棄絕講意第緒語的猶太身份，卻推崇一個被徹底消滅的世俗化的波蘭語猶太社區”①。羅莎逃避與猶太人的身份聯系，構筑了自我認同的身份，然而在博斯基等人的凝視中，社會認同羅莎的幸存者、難民、猶太裔身份。歐芝克強調自我選擇的語言和認同的身份與社會認同的非同一性是困擾現代美國猶太人的身份困境，猶如大屠殺選擇迫害的群體依據的是族群，而自我選擇棄絕民族身份也無法避免迫害的后果。“有些人和群體過于急切地堅持自己獨特的品質以及獲得更好待遇的權利”，②其結果更加分化了族群的團結以及民族共同體的崩潰，從而在整體上異化、排斥、隔離了這個族群。

羅莎沉淪于大屠殺的創傷中，反對被猶太身份所束縛的生活，但在美國不遺余力地講述他們的悲慘遭遇，暴露了自己的身份，更在事實上肯定了民族共同體的存在，促成了民族共同體新的想象。歐芝克發掘羅莎講述大屠殺歷史“作為猶太人共同體生活”③的意義，發現幸存者的力量。民族歷史敘事是想象民族共同體的重要手段，歐芝克視大屠殺講述為重塑民族共同體的關鍵方式，其小說普遍的大屠殺語境敘事編織了一張命運共同體之網，這正是“從大屠殺歷史中得出的具有普遍意義的重要結論”④。羅莎的敘述無意識中構筑了大屠殺后的民族共同體想象，這恰是歐芝克賦予這個人物的意義。

歐芝克以羅莎的語言選擇為例，表明大屠殺創傷下民眾對猶太民族身份的抗拒、棄絕心態以及割裂的身份現狀，但更肯定講述與傳播大屠殺歷史的意義。盡管我們認同“所有身份，包括族裔身份，都是可協商與可變化的，不存在語言與民族身份或國族身份的一一對應”⑤，但作為知識分子，忠誠于所屬的猶太民族始終是她的書寫立場。在《邁向一種新的意第緒語》一文中，歐芝克提出了建構語言的理想，“就像過去的意第緒語，新意第緒語將會是以猶太文化為核心和禮拜儀式為基質的語言”⑥。在建構新意第緒語的過程中，歐芝克試圖恢復共同體的身份認同意識，以實現重構猶太民族共同體的文學抱負。

三、民族共同體建構的語言策略

歐芝克的身份書寫在進行美國猶太人局內與局外尷尬處境的厚描之時，力圖在后大屠殺意識形態、知識分子話語與個體日常生活間尋找一個熔接點，而女性從來是她筆下歷史景觀中的核心人物。《普特梅瑟檔案》中，普特梅瑟是一位擁有崇高抱負、強烈責任感的現代女性，她是如何解決自我身份困惑的呢？

生于美國的普特梅瑟講著標準化的美語，這種語言管理有助于培養國族身份的認同意識，然而與白人的差異及距離激發了民族身份對話。歐芝克以身體描寫展開個體身份在多民族社會的自我認同與西方凝視之間復雜關系的哲理探索。普特梅瑟，“她的眼睛小，睫毛短而看不到。她有平常蒙古人的眼瞼——一張東方的猶太人臉龐”⑦。歐芝克以第三人稱的客觀敘事強調“東方”的身份，這既是西方對東方凝視的刻板印象，也是東方在西方鏡像中的自我審視。他者化的身體成為一種聯系民族共同體身份的方式。身體在自我與他人凝視中成為主體身份反省的催化劑，促使主體追問到底“我是誰”。主體難以達成一種滿意的同化，畢竟“真正同化到主流文化的狀態是不可能的”⑧。主體身體的他者意識正是民族身份覺醒的刺激物，為自我與本族群之間的聯系提供了堅實的物質依據。

曾經一度恐懼大屠殺時期猶太人的遭遇，父輩有意斬斷了與猶太身份相關的各種聯系，但伴隨新一代的成長，猶太民族身份成為無法逃避的問題。“普特梅瑟必須要求一位祖先。她要求聯系——當然一位猶太人必須擁有過去。可憐的普特梅瑟發現自己處在一個沒有過去的世界”。①歐芝克描述了當代美國猶太女性的困境，在身份形塑的各種因素中，語言對于形成我們是誰起著支柱性作用。歐芝克選擇希伯來語作為民族身份的探尋，當然與以色列1948年建國后，以希伯來語為官方語言的政策有密切的關系。這一語言政策是猶太人在新時期建構國家身份、民族共同體的有效手段，成為引導美國猶太人民族身份建構的路標。在一個充滿敵意的環境，希伯來語被視為一種抵抗的語言，對于普特梅瑟來講“神圣的希伯來語能夠拯救流散中的猶太人”②。希伯來語不僅是交流工具，更是重塑民族共同體的最直接方式。

學習希伯來語不僅是普特梅瑟自主認識猶太文化、歷史的行動，更是建構自我理想身份的行為。她幻想金代爾叔叔教她希伯來語。“金代爾是一位熟知規范猶太教律法、慣例和傳統的教師。就其本身而言，他不僅是抽象歷史的提供者，也是過去的化身”。③金代爾的幻想是普特梅瑟對歷史、祖先、烏托邦的渴望，是民族身份斷裂的美國猶太人尋根意識的典型表現，反映了構筑民族共同體身份的內在需求。希伯來語作為維系民族身份的紐帶在當下的美國得以承繼，體現出歐芝克語言身份政治的策略。

歐芝克對民族身份的建構沒有停留在語言層面，“語言選擇不是言說者構建其社會身份的唯一手段，最終語言選擇與交際性實踐活動交織在一起形塑了身份”④。假人（golem）是猶太傳說中有生命的泥人，假人傳說作為民族文化遺產是想象民族共同體的重要方式，假人像一座猶太人受難史的紀念碑那樣，標記猶太人自古以來的命運。“假人既是猶太人弱點的標志，因為邊緣化的流亡者需要保護以免受迫害，也是猶太人的力量標志，實現了與上帝圣名相連的神秘創造力”。⑤普特梅瑟特意研習了偉大拉比勒夫制造假人的方法。在反猶主義危機中，勒夫的假人是為了拯救布拉格的猶太人而創造的，而普特梅瑟的假人具有多重功用，包括彌補她失去的情人，滿足渴望女兒的需求，并幫助她成功當選紐約市市長。普特梅瑟把希伯來文化運用于城市政治的變革中，賦予語言的改革力量，希伯來語成為一種政治介入與權力變革的工具。盡管城市改革在假人欲望無法滿足的情況下最終功虧一簣，歐芝克讓普特梅瑟充當拉比創造了女性假人，建構了女性民族身份的敘事史，在展演民族文化的過程中實現了民族共同體的建構。

《普特梅瑟檔案》中，歐芝克關心的是在族裔身份斷裂的情況下以及尋根意識的推動下，如何繼承他們的猶太身份。普特梅瑟對希伯來語的選擇表明她并不把希伯來語看作是引發自我排斥的語言，而是一種具有鮮明民族文化特征、引以為傲的語言，因而這種語言選擇是分享民族文化與價值觀念的聯合象征，是避免喪失以及建構民族身份的直接途徑。如果說民族“是一種想象的政治共同體”⑥，普特梅瑟的民族共同體想象提供了安全感與認同感，建立起自我認同的民族共同體。

語言選擇揭示了主體的生存困境，歐芝克通過美國猶太人面臨的英語、德語、波蘭語、意第緒語、希伯來語等諸多語言選擇來洗滌人們的身份意識，建構了20世紀美國猶太人的生存史。歐芝克書寫語言與身份的重要關系，采用語言身份政治，以語言共同體的實施來想象民族共同體，強調語言意識在能動的文化表演中產生自我信仰的身份。后大屠殺時代美國猶太人面臨的棘手問題就是找尋能夠安置自我的和諧身份，建造自我與社會相互認同的身份，而要抵達這個目標，必須能夠正視自我的各種身份。歐芝克對美國猶太民族共同體的想象是基于民族成員散居美國的想象，他們不能共享民族的居住地，只能在共享民族文化、語言、情感的疆域中進行共同體的想象，這些想象滿足了散居美國猶太人的認同感，并且規劃了一個希伯來語言景觀，以實現民族共同體的現代構筑。

責任編輯：榮梅