植根中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化土壤，傳承孝文化精神

謝靜雯

關(guān)鍵詞：孝文化；中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；梅李鎮(zhèn)孝文化；文化強(qiáng)國

華夏文明，以孝為根。孝文化在數(shù)千年的歷史發(fā)展中孕育、萌芽、產(chǎn)生、發(fā)展，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心價(jià)值內(nèi)容，深刻地影響著中華民族幾千年的政治、經(jīng)濟(jì)、文化以及社會(huì)生活，并隨著時(shí)代的發(fā)展已形成了涵蓋集個(gè)人、家庭、社會(huì)、國家于一體的孝文化系統(tǒng)。

作為“中國孝愛文化之鄉(xiāng)”“中國孝愛文化傳承基地”，近年來梅李鎮(zhèn)植根中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化土壤，以傳承孝文化精神為主線，依托“孝愛梅李”品牌建設(shè)，以“孝愛”為核心延伸出“孝廉”“孝德”“孝和”“孝賢”四個(gè)子品牌，形成了集孝愛、孝廉、孝德、孝和、孝賢于一體的多維度地域特色孝文化人文體系。

植根中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化土壤，傳承孝文化精神，不僅有利于為梅李鎮(zhèn)在新時(shí)代背景下發(fā)展注入文化發(fā)展新內(nèi)涵，更有利于對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容進(jìn)一步挖掘、整理、分析，以便團(tuán)結(jié)中華民族凝聚力，加快弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀，完善中國特色社會(huì)主義文化體系，為持續(xù)推進(jìn)社會(huì)主義文化強(qiáng)國建設(shè)提供著堅(jiān)實(shí)的力量。

一、孝文化的精神內(nèi)涵

孝文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓，在中華民族幾千年的歷史發(fā)展中一直發(fā)揮著涵養(yǎng)人格德性、維護(hù)家庭穩(wěn)定、促進(jìn)社會(huì)和諧、團(tuán)結(jié)民族向心力等多重作用。

《儀禮》中講：“夫人倫之道，以德為本。至德以孝為先。”由此可見，“孝”在個(gè)人涵養(yǎng)德性、修持身性方面有至關(guān)重要的作用。

血緣親情關(guān)系是家庭人倫關(guān)系的根本，“孝”作為維護(hù)家庭和睦的道德規(guī)范，強(qiáng)調(diào)孝親敬長。“孝”的核心是“善事父母”。東漢許慎的《說文解字》道：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也”。表明家庭關(guān)系中子女盡孝、善事父母不單單是在物質(zhì)方面幫助父母，更為重要的是要使父母得到精神上的愉悅滿足。同時(shí)“子承老”更深一層的含義是繼承父母之志，延續(xù)家族血脈，振興家族事業(yè)；另一方面，“孝”還注重兄弟姊妹之間的友好相處。《論語·學(xué)而》中提出“孝悌也者，其為仁之本與”，“悌”本意是敬愛兄長，后也用來強(qiáng)調(diào)一大家族中的兄弟姊妹敬愛友善。

家庭是社會(huì)的最基本單位，家庭和諧在建設(shè)和諧社會(huì)中扮演著重要角色。隨著儒家思想“老吾老以及人之老”“泛愛眾而親仁”等觀點(diǎn)的普及，“孝”內(nèi)在的尊親敬親愛親逐漸推己及人，拓展為整個(gè)社會(huì)人際交往的基本準(zhǔn)則，人與人之間、代際之間建立良好的互動(dòng)，以此促進(jìn)和諧社會(huì)的建構(gòu)。

中華民族自古有“以孝治天下”的傳統(tǒng)，“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身，”孝可以始于家庭，終于國家。古有“修身、齊家、治國、平天下”，在今天，個(gè)人、家庭、國家和民族依然是一個(gè)命運(yùn)共同體，習(xí)近平總書記指出：“我們是中華兒女，要了解中華民族歷史，秉承中華文化基因，有民族自豪感和文化自信心。要時(shí)時(shí)想到國家，處處想到人民，做到‘利于國者愛之，害于國者惡之。愛國不能停留在口號上，而是要把自己的理想同祖國的前途、把自己的人生同民族的命運(yùn)緊密聯(lián)系在一起，扎根人民，奉獻(xiàn)國家。”[1]

二、孝文化的歷史嬗變

“孝”作為一種社會(huì)意識(shí)形態(tài)，在中華民族歷史發(fā)展中發(fā)展、積淀，并隨著社會(huì)的變遷而不斷演變。

“孝”經(jīng)歷了遠(yuǎn)古社會(huì)時(shí)期的萌芽，商周時(shí)期逐漸產(chǎn)生與確立，春秋戰(zhàn)國時(shí)期的豐富與發(fā)展，以至漢代“以孝治天下”政治格局的形成，宋明時(shí)期的畸形極端化，近代的批判變革，可以說孝文化發(fā)展至現(xiàn)在，自始至終都與政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)生活的發(fā)展息息相關(guān)，并根據(jù)時(shí)代的要求調(diào)整、重新建構(gòu)。同時(shí)這也要求我們要在孝文化的歷史嬗變中根據(jù)時(shí)代發(fā)展要求重新審視其當(dāng)代價(jià)值，以便在新的時(shí)代條件下繼承、創(chuàng)新并弘揚(yáng)優(yōu)秀孝文化。

孝文化源遠(yuǎn)流長，經(jīng)過考證，部分專家學(xué)者認(rèn)為孝意識(shí)的萌芽最早產(chǎn)生在原始社會(huì)時(shí)期。在原始社會(huì)，人類最早以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)進(jìn)行生產(chǎn)生活，而且族群成員在族群領(lǐng)導(dǎo)者長期的撫養(yǎng)教化過程中，對其產(chǎn)生了感恩、崇敬心理，這些都為孝意識(shí)的萌芽提供了感情紐帶。一直到父系社會(huì)時(shí)期，隨著私有觀念的產(chǎn)生以及血緣關(guān)系的明確，繼承制出現(xiàn)，子女可從父母處繼承財(cái)產(chǎn)，在這種情況下，對父母的回報(bào)就是孝意識(shí)逐漸發(fā)展起來的根源。康學(xué)偉博士認(rèn)為“這時(shí)的孝觀念只是一種敬親愛親的感情，并未超出自然之性，尚不具有階級性。”[2]

據(jù)考古資料顯示，“孝”這一字最早出現(xiàn)是在殷商時(shí)期的甲骨文卜辭中，殷人活動(dòng)多以祭祀祖先和鬼神為目的，可見這時(shí)的“孝”具有祭祀之義。周代已從神權(quán)逐漸轉(zhuǎn)為王權(quán)統(tǒng)治，周天子制禮作樂，建立宗法制度并吸取孝意識(shí)，制定祭祖孝禮，“孝”成為周王朝強(qiáng)化統(tǒng)治宗族倫理的重要內(nèi)容。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，生產(chǎn)力大發(fā)展，禮崩樂壞，“諸侯割據(jù)”的局面逐漸形成，社會(huì)出現(xiàn)大動(dòng)蕩大變革。為進(jìn)一步適應(yīng)社會(huì)發(fā)展，儒家在理論思想上對“孝”進(jìn)行傳承創(chuàng)新，豐富了“孝”的內(nèi)涵。通過《孝經(jīng)》中的闡釋以及孔孟對“孝”的論述，如“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“孝悌也者，其為仁之本與。”“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”等等，可見“孝”的焦點(diǎn)逐漸從祭神祭祖轉(zhuǎn)向人本身。

漢代政治經(jīng)濟(jì)相對穩(wěn)定，儒家思想取得正統(tǒng)地位，統(tǒng)治者為進(jìn)一步鞏固統(tǒng)治，建立以“孝”為核心的統(tǒng)治秩序，“孝治天下”的政治局面自此形成。家與國一體，孝與忠相輔相成。這一時(shí)期，家庭人倫的“孝親敬長”在理論與實(shí)踐中已完成了向政治倫理的“移孝為忠”的轉(zhuǎn)變。

宋明時(shí)期，程朱理學(xué)占據(jù)正統(tǒng)地位，隨著“存天理，滅人欲”思想的提出，孝進(jìn)一步成為強(qiáng)化統(tǒng)治者政權(quán)與嚴(yán)酷父權(quán)的重要工具，如“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡。”“孝”由此走向極端化的畸形發(fā)展，同時(shí)反映出我國古代封建君主專制制度的不斷強(qiáng)化。

近代，受西方觀念的影響以及社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化，傳統(tǒng)孝文化遭受了嚴(yán)重的批判。隨著民主、自由的觀念逐漸深入，民眾主體意識(shí)逐漸覺醒且力量不斷增強(qiáng)，傳統(tǒng)孝文化轉(zhuǎn)向新型孝文化從而繼續(xù)發(fā)展。孝文化的發(fā)展始終都與政治經(jīng)濟(jì)文化社會(huì)生活的發(fā)展息息相關(guān)，并根據(jù)時(shí)代的要求調(diào)整、重新建構(gòu)。時(shí)至今日，孝文化的發(fā)展在取其精華去其糟粕的基礎(chǔ)上，仍然在根據(jù)時(shí)代要求做出合理調(diào)整。

三、孝文化在新時(shí)代傳承價(jià)值

“中華民族要想在世界民族之林中保持生命力與活力，除了要保持開放的姿態(tài)，積極接受現(xiàn)代文明之外，還要繼承自身優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。文化自信是一個(gè)國家、一個(gè)民族發(fā)展中更基本、更持久的力量。”[3]植根中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化土壤，傳承孝文化精神，立足于社會(huì)主義核心價(jià)值觀，做好孝文化在新時(shí)代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，以便團(tuán)結(jié)中華民族凝聚力，促進(jìn)中國特色社會(huì)主義文化體系的完善，為持續(xù)推進(jìn)社會(huì)主義文化強(qiáng)國建設(shè)提供著堅(jiān)實(shí)的力量。

“揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。”繼承先祖之志，振興家族、光宗耀祖的孝道要求在時(shí)代發(fā)展中注入新的內(nèi)涵。新時(shí)代背景下，愛崗敬業(yè)、服務(wù)社會(huì)已成為中華兒女立身行道、建功立業(yè)為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢以及自我發(fā)展、自我實(shí)現(xiàn)的高層次價(jià)值追求。在長期社會(huì)歷史實(shí)踐中培育形成的“勞模精神”“工匠精神”等，成為鼓舞中華兒女們勇敢前進(jìn)的強(qiáng)大精神動(dòng)力。

當(dāng)今，我國步入老齡化社會(huì)，弘揚(yáng)孝文化的精神依然具有指導(dǎo)意義。雖然現(xiàn)代的家庭結(jié)構(gòu)與親子關(guān)系都發(fā)生了很大的變化，出現(xiàn)了新型的社會(huì)養(yǎng)老方式，但孝文化中的核心精華依然具有現(xiàn)實(shí)意義。社會(huì)主義核心價(jià)值觀中提出的“友善”“和諧”價(jià)值觀，強(qiáng)調(diào)由“親親”到“仁民”，尊重他人、善心善行的社會(huì)主義新型人際關(guān)系以及學(xué)有所教、老有所養(yǎng)、住有所居的生動(dòng)局面，正是孝文化在新時(shí)代社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中由良好家風(fēng)出發(fā)，構(gòu)建新型孝道理念，從而建立良好社會(huì)風(fēng)氣的重要體現(xiàn)。

“古者求忠臣必于孝門。”自古強(qiáng)調(diào)忠孝一體，行大孝于天下。由孝親衍生出的忠君隨著時(shí)代的發(fā)展已經(jīng)形成了中華民族特有的愛國主義精神，使孝文化中以血緣為基礎(chǔ)的感情得到了泛化和升華，為形成強(qiáng)大的民族凝聚力和向心力打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。“在社會(huì)主義核心價(jià)值觀中，最深層次、最根本、最永恒的是愛國主義。”[4]“弘揚(yáng)愛國主義精神，必須堅(jiān)持愛國主義和社會(huì)主義相統(tǒng)一。我國愛國主義始終圍繞著實(shí)現(xiàn)民族富強(qiáng)、人民幸福而發(fā)展，最終匯流于中國特色社會(huì)主義。祖國的命運(yùn)和黨的命運(yùn)、社會(huì)主義的命運(yùn)是密不可分的。”[5]

人類社會(huì)的文明是建立在秩序之上的，孝文化的核心價(jià)值就在于通過身份倫理來建構(gòu)社會(huì)秩序，使其社會(huì)治理功能得以實(shí)現(xiàn)。中國歷史上的孝文化中強(qiáng)調(diào)“三綱五常”“君臣、父子、夫妻”的關(guān)系以及“禮制”中的等級觀念來加強(qiáng)政權(quán)統(tǒng)治、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定。在今天看來，這些都是充滿愚忠愚孝、扼殺平等民主的價(jià)值觀念。歷史發(fā)展、時(shí)代更迭，在革命實(shí)踐過程中，中國共產(chǎn)黨自覺把弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與走中國特色社會(huì)主義道路結(jié)合起來，去粗取精、去偽存真，賦予孝文化“民主”“法治”“自由”“平等”“公正”新的生命意義，并以此推動(dòng)社會(huì)治理現(xiàn)代化發(fā)展。

四、常熟市梅李鎮(zhèn)孝文化傳承實(shí)踐

孝文化在梅李鎮(zhèn)的發(fā)展具有深厚的歷史基礎(chǔ)，“二十四孝”的故事其中有三個(gè)都來自梅李，分別為東漢時(shí)期黃香為父“扇枕溫衾”、丁蘭為紀(jì)念已逝父母“刻木事親”、戰(zhàn)國時(shí)期孟宗嚴(yán)冬救母“哭竹生筍”。孝文化作為梅李鎮(zhèn)的地域文化，既是常熟區(qū)域文化的一個(gè)分支，又是“吳文化”的歷史積淀。

近年來梅李鎮(zhèn)植根中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化土壤，以傳承孝文化精神為主線，依托“孝愛梅李”品牌建設(shè)，以“孝愛”為核心延伸出“孝廉”“孝德”“孝和”“孝賢”四個(gè)子品牌。為使孝文化真正融入群眾的日常生活中，針對各個(gè)群體的不同文化需求，梅李鎮(zhèn)著力搭建孝文化宣傳陣地、開展孝文化群眾性活動(dòng)、深挖孝文化先進(jìn)典型等多種形式，形成了集孝愛、孝廉、孝德、孝和、孝賢于一體的多維度地域特色孝文化人文體系，并被譽(yù)為“孝愛文化之鄉(xiāng)”“孝愛文化傳承基地”。

梅李鎮(zhèn)以“孝愛”促進(jìn)文明新風(fēng)。成立“孝文化研究會(huì)”，創(chuàng)辦了《梅李孝愛文化研究》半年刊；創(chuàng)作《孝道歌》并走進(jìn)校園；將每年的母親節(jié)定為梅李“孝愛日”，截至今年已是第12個(gè)“孝愛日”；設(shè)置孝愛文化專題展廳，建設(shè)慈善文化園，將“孝愛文化”與新時(shí)代文明實(shí)踐相結(jié)合打造“孝愛書房”，以“孝愛書香”為主題，舉辦“孝愛與閱讀同行”讀書分享、親子閱讀、讀書沙龍等活動(dòng)，開設(shè)“聚沙學(xué)堂”青年學(xué)習(xí)社；組建孝愛志愿服務(wù)團(tuán)，進(jìn)一步展現(xiàn)梅李志愿者的孝愛風(fēng)采；連續(xù)成功舉辦三屆“龍園杯孝愛梅李”江浙滬評彈名票大賽，將梅李本地傳承古今的孝愛故事如古代黃香、丁蘭、孟宗以及近年涌現(xiàn)的“全國孝親敬老之星”薛馥華、“中國好人”王惠英等一批孝愛典型故事以評彈的形式傳頌，豐富群眾精神生活，讓“孝愛”新風(fēng)浸潤百姓生活。

梅李鎮(zhèn)以“孝廉”滋養(yǎng)清風(fēng)正氣。深挖梅李籍官員劉玨、章美中等孝廉典型人物故事，制作《賢智內(nèi)助張?zhí)蛉恕贰秳k拒賄斥貪官》《廉孝主簿許光國》等廉政動(dòng)畫，創(chuàng)作《真正的紀(jì)委書記》短篇評彈等打造梅李地方特色的“孝廉文化”文藝精品；將每年七月定為梅李“孝廉文化月”，并利用“5 .10訓(xùn)廉日”及傳統(tǒng)節(jié)日等時(shí)間節(jié)點(diǎn)組織鎮(zhèn)村黨員干部開展廉政詩會(huì)、賡續(xù)廉政紅色行、廉政黨課等特色主題活動(dòng)，賦予孝廉文化新的時(shí)代內(nèi)涵；搭建孝廉文化宣傳平臺(tái)，建成孝廉文化廣場以及孝廉教育館并在館內(nèi)展出梅李孝廉典型，如任天石、李建模、薛惠民等的圖片故事；找準(zhǔn)廉政文化與美麗鄉(xiāng)村建設(shè)的契合點(diǎn)，逐步構(gòu)建廉潔文化生態(tài)圈，深入推進(jìn)社會(huì)治理網(wǎng)格化，構(gòu)建立體化農(nóng)村集體“三資”監(jiān)管網(wǎng)絡(luò)等推進(jìn)梅李敬業(yè)廉政建設(shè)，讓孝廉文化“無聲勝有聲”。

梅李鎮(zhèn)以“孝德”融入學(xué)校德育實(shí)踐。以本地中小學(xué)為以依托，以打造孝德少年為抓手，將孝德文化打造為學(xué)校德育特色。以梅李中心小學(xué)為例，建立孝愛慈善館、孝愛慈善長廊、孝愛大道以及七彩柱等，在展示本地孝文化、聚沙文化的基礎(chǔ)上融入國學(xué)經(jīng)典，使其成為富有校本特色的傳承孝愛文化的教育陣地。與此同時(shí)，梅李中心小學(xué)將孝德文化融入學(xué)生們的日常學(xué)習(xí)活動(dòng)中，通過聆聽孝德故事、傳唱《孝道歌》、開展“孝德在梅李”主題活動(dòng)、評選“孝親敬老之星”、開展“傳承孝德、感恩生活”征文活動(dòng)等方式在學(xué)生心里培植孝德孝愛的種子，培養(yǎng)孝德少年。

梅李鎮(zhèn)以“孝和”傳播好家風(fēng)。近年來，梅李鎮(zhèn)以家庭為主陣地，通過舉辦家風(fēng)家規(guī)故事宣講比賽、家規(guī)家訓(xùn)征集活動(dòng)以及孝愛和諧家庭評比等活動(dòng)，推出“孝和梅李”最美系列語音故事集，深掘、傳播蘊(yùn)藏在百姓家中的良好家風(fēng)，讓百姓成為“好家風(fēng)”的創(chuàng)建者、實(shí)踐者、推行者，以良好家風(fēng)帶動(dòng)淳樸民風(fēng)，促進(jìn)政風(fēng)清廉，加強(qiáng)黨風(fēng)建設(shè)。

梅李鎮(zhèn)以“孝賢”帶動(dòng)鄉(xiāng)風(fēng)文明。出版《“聚沙·梅李”當(dāng)代百姓故事專題圖片集》，將梅李各行各業(yè)普通百姓生活中的平淡關(guān)愛匯集起來，深刻體現(xiàn)梅李百姓眾志成城，為建設(shè)“強(qiáng)富美高”美麗梅李不懈努力，并評選出殷健、顧美剛等一批新鄉(xiāng)賢，以村民自治“1+N”工作法為典范在全鎮(zhèn)范圍內(nèi)推廣運(yùn)用，引導(dǎo)黨員群眾參與大事件商議處置，探索建立多方協(xié)同、民主議事、共謀共治的“微自治”模式。

五、結(jié)語

孝文化作為中華傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)與核心，在中華民族幾千年的發(fā)展中結(jié)合各個(gè)時(shí)代的需要不斷轉(zhuǎn)化并向前發(fā)展。新時(shí)代，孝文化成為中華民族深沉的精神力量，我們應(yīng)堅(jiān)持對其核心內(nèi)容進(jìn)一步發(fā)掘、整理、綜合、分析，站在建成社會(huì)主義文化強(qiáng)國的出發(fā)點(diǎn)上，植根中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的土壤，傳承孝文化精神，做好對孝文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，使之成為推動(dòng)社會(huì)主義文化事業(yè)的繁榮發(fā)展，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的中堅(jiān)力量。

（常熟市梅李鎮(zhèn)人民政府社會(huì)事業(yè)局文教科）