生活德育視角下的明清家訓文化審思

楚亞萍

(1.貴州師范學院 貴州省大中小學思政課一體化發展研究中心，貴州 貴陽550018；2.華中師范大學 馬克思主義學院，湖北 武漢430079)

習近平總書記強調：“社會是大課堂，生活是教科書。”[1]對此，我們要將立德樹人根本任務落實、落細、落小到家庭生活的方方面面。從家庭生活實踐場域出發抓好人才培養是中華民族一以貫之的優良傳統，家訓文化作為中華傳統家庭教育的實踐產物，是中華民族優秀傳統文化的有機組成部分，在中華文明的傳承和發展中發揮了獨特的橋梁和紐帶作用，凝聚著中華民族以文化人、以文育人的教化精髓。在傳統家訓文化發展歷程中，明清時期的家訓文化建設“已經成為一種自覺的文化活動”[2]，根據學者對家訓文獻的統計，“《中國叢書綜錄》所列書目記載，我國古代‘家訓’一類著作，公開印行的就有117種之多，其中南 北朝1部，唐朝2部，宋朝16部，元朝5部，明朝28部，清朝61部，民國初年4部”[3]， 明清時期的家訓文化不僅體例完備、內容豐富、方法多樣，而且在教化內容和教育方式上更具創新性和生活性，它將理論知識和生活實踐合二為一，是當之無愧的傳統思想道德教育之典型范本，是以生活德育為基本遵循的思想道德教育典范。明清家訓文化所蘊含的生活德育理念不僅為明清時代中華傳統文化的傳承以及儒家理想人格的培養確定了思想基礎，還為新時代立德樹人工作提供了實踐遵循、夯實了理論基礎、豐富了文化內涵，更為新時代公民道德建設、家庭美德建設、社會公德建設提供了豐富的歷史經驗。因此，汲取借鑒明清家訓文化中的德育思想精髓，古為今用，在繼承和弘揚優秀傳統文化中構建新時代中華民族價值共同體，為新時代高校德育工作找到一條可操作性的實踐路徑，是增強新時代思想政治教育工作吸引力、感染力、親和力以及助力思想政治教育提質增效的可行性選擇。

一、明清家訓文化中生活德育的生成邏輯

生活是道德學習的現實資源，也是德性教化的歸宿，更是檢驗德育成果的試金石，因為人只有在與生活世界的對話中才能不斷探尋世界的意義，構建自我與他者的關系，從而實現自我人格的完善。明清時期的統治者高度重視德治教化，德育的民間化主要通過家庭教育來實現，作為家庭教育產物的家訓便成為德育的有效載體。據此，明清家訓作者從個人品格、家庭美德、為人處世、擇業交友等生活具體事件出發，將抽象的知性道德轉化為具體的、現實的道德實踐，并在家訓的傳播中讓教育對象于生活化的實踐中體悟道德情感、明確道德價值、確立道德觀念，進而形成面向生活、面向實踐、面向未來的生活化德育內容。這一德育內容的生成遵循著“從外在的教育影響到內在的思想模式固化再到實踐層面的行為自覺，最終達到和實現道德教育的終極目標和本真意蘊”[4]的邏輯理路，它根據生命個體德性養成的現實場景勾勒了一幅生活化的實踐圖景，具體體現為一種立足生活、扎根生活、回歸生活的德育模式。

(一)立足生活

具體化、現實化、有生命的生活世界是德育賴以存在的基礎，德育立足生活就是以在生活實際中體悟、經歷、探究到的道德問題為德性教化的切入點和出發點，有意識地將德育思想貫穿于現實生活的具體事件，讓德育目標在與生活世界的“意義交流”中變為現實。生活德育的概念既有著深厚的西方理論基礎，更有著源遠流長的中華傳統文化根基，孔子主張“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也”(《論語·述而》)，強調生活見聞行思是德性教化的沃土。明清家訓文化繼承了生活德育的傳統，立足生活對德育進行生活化觀照，這幾乎貫穿了整個明清家訓文化主線的始終。明末清初流傳甚廣的《朱柏廬治家格言》以日常生活為基本內容，立足日常生活、結合飲食起居對人們進行德性教化，開篇第一段便從人們日常生活的第一件事兒談起：“黎明即起，灑掃庭除，要內外整潔。既昏便息，關鎖門戶，必親自檢點。一粥一飯，當思來處不易。半絲半縷，恒念物力維艱。”[5]3874康熙年間，進士許汝霖制定了《德星堂家訂》，從宴會、衣服、嫁娶、兇喪、祭祀等生活事件出發，規勸家人要以德為本、有禮有節、清白做人；鄭板橋教導家人“皆令習舂揄蹂簸之事，便是一種靠田園長子孫氣象”[6]664，通過有意味的田園生活讓父母兄弟、子孫后人明白儉以養德、勤以立身的深刻意蘊。明清家訓作者普遍認為，理論知識和生活實踐相比較而言，行貴于知，道德認知唯有付諸生活實踐才具有現實意義，道德教育最重要的價值旨歸乃是培養內外兼修、德才兼備的合格人才。基于這樣的理念，明清家訓文化普遍反映出對生活世界的真切關注，立足生活、關注生活、建構生活也成為明清家訓德育思想的基本立足點。

(二)扎根生活

德育始于生活，必然無法離開生活，離開生活的德育必將成為空中樓閣，因為生活中遇到的德育問題也必然需要在生活中解決，所以德育必然需要扎根生活并在整個生活中持續發揮效用。明清時期隨著資本主義的萌芽、商品經濟的發展，國家人口較大幅度的增長，單純的科舉入仕已無法滿足人們的生活需求，因此“治生”之道成為當時生活的關鍵。受時代背景的影響，明清家訓作者從如何生活、如何理財、如何持家等問題著手，將道德品格培養扎根于“治生”之道中。明代大儒羅倫在《戒族人書》中明確“蓋未有治國不由齊家，家不齊而求治國，無此理也。何謂齊家，不爭田地，不占山林，不尚爭斗，不肆強梁，不敗鄉里……不尚奢侈”[6]507，將培養人的良好道德品質根植于生產生活資料的獲取方式上，扎根生活實踐提出不侵占他人的生產生活資料是基本的道德品質，擁有這樣的高尚品質才能成為齊家治國的有用之才；清初三大儒之一的孫奇逢在《孝友堂家訓》中告誡家人“不耕無以為養，且無以置吾躬也。不有耕者，無以佐讀者”[5]3386，從耕讀勞作與生活資料的關聯性出發，把勤儉之德置于生活實踐中；清代哲學家、數學家焦循也在家訓中明確提出“治生”的重要性，他在《里堂家訓》中明確“儒者以治生為要，一切不善，多由于貧。至于貧而能堅守不失，非有大學問不能。莫如窮時先防其窮。防之道如何？曰勤，曰儉，曰量入以為出”[7]，強調保持人格獨立必須以生活資料為前提，一個人好吃懶做不去勤奮謀生，必然陷入窮困潦倒的窘境，它是一切不善的導火索，所以良好的道德教育必然要與“治生”教育緊密結合。明清家訓中，“治生”已然成為德育的重要內容，“治生”與“育德”相輔相成、同向同行、同構共生，二者扎根生活實際，共同為人們的道德人格生成確證了現實可能性。

(三)回歸生活

德育以生活為出發點，在生活中生成并在生活中完善，它源自生活也必然要回歸生活。德育回歸生活不是不加選擇的一般性回歸，而是經過升華改造的典型化回歸、超越式回歸、意義性回歸，它能夠啟發人們形成崇德向善的內在認知，進而有效解決生活中的道德困惑，將道德知識在生活化凝練中內化為道德品格、外化為道德實踐。中華民族傳統文化中對于“德”的要求具體到生活內容上體現為“善”的行為，《周易·坤·文言》說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”[8]，這里所言的“善”符合倫理道德的行為，它是道德的生活化表征。明清諸多家訓都從正反論證中提出了道德教育的重要性，尤其強調家庭美德建設的重要性，因為德育教化是在家庭生活場域中進行的，德育的最終價值旨歸亦是服務于生活，所以對家庭美德的重視實質上乃是德育回歸生活的體現。明代龐尚鵬在《龐氏家訓》中告誡家人子孫“田地財物，得之不以義，其子孫必不能享”[9]，他從反面論證中強調生活物資需要以符合倫理道德的方式去獲得，如果以不道德的手段獲得財產必然會禍及子孫，雖然在論述上有“宿命論”的迷信色彩，但是其德育旨歸是凸顯倫理道德的重要性；朱用純在《朱子家訓》也提出“刻薄成家，理無久享。倫常乖舛,立見消亡”[5]3874，旨在說明德育服務于家庭生活的重要性，以德治家方可促進家族繁榮，如果以不道德的方式獲取生活所需，必然不會長久。明清家訓將德育內容歸于生活體系中，在可為與不可為之間強調“德”之重要性，讓德育服務于生活，并成為日常生活的指南針，在潤物無聲中讓道德教育既蘊含知識性又承載著生活性。

一言以蔽之，明清家訓的德育教化不同于西方的知識性德育，它不是在玄妙的說理或抽象的哲學思辨中論述道德，而是呈現為一種立足生活、扎根生活、回歸生活邏輯理路，在具有生命意味的生活進程中滲透富含哲理的德育思想。明清家訓通過對生活內容的具體規定將道德教育寓于生活中，于日常生活的規訓中幫助人們養成良好的道德認知和行為習慣，從而形成知行合一的高尚道德品質。

二、明清家訓文化中生活德育的實踐進路

在生命個體的現實生活場域里，德育不是純理性的知識建構物，而是由現實的活動和現實的關系構成的基本生活形態，是一種實踐性的而非思想性的存在，它在人的生活體驗過程中完成對生命個體的德性培養，是對知性德育的超越。德育的基本途徑是體驗生活的實踐進路，對此明清家訓在繼承中國古代家訓文化的基礎上，圍繞立足生活、扎根生活、回歸生活的德育邏輯，采用日常化的行為訓誡、引導性的榜樣示范、浸潤式的家風熏陶，將德育內容在潤物無聲中融入家族后輩的衣食住行和言談視聽等日常生活中，并以德育為中心，圍繞體驗生活的實踐進路，構成了一套從日常生活訓誡到德性養成的生活德育方法。

(一)日常化的行為訓誡法

明清家訓注重家人子孫在日常生活中的德性教化，會在衣食住行、婚喪嫁娶、言談舉止等家庭常見的生活中規范他們的道德行為。這種日常訓誡法是中國古代家訓文化共同的教化特色，在明清家訓文化中逐漸衍生成為最基礎、最普遍、最有效的德育方式。一方面，明清家訓注重以日常事例向家人子孫闡釋生活道理，在道德認知的指導下把讀書與做人做事融為一體，在日常生活中達到“知”與“行”的相輔相成。明代方孝孺在《家人箴·雜銘》篇中，以衣、衾、床屏、席、門、牗、食器、酒卮等生活之物比興修身之道，深入淺出、循循善誘地教導后人如何踐行美德，把德育滲透在具體生活的點滴之中，在躬身實踐中把道德認知具體化、生活化、實踐化；另一方面，明清家訓“遇事而教”，注重因時因事來開展德育工作。明清家訓作者在對家人子孫進行德性教育的過程中經常從生活中的小事出發，因時因事隨時隨地地闡述某一生活事件背后隱藏的事物發展變化之內在哲理，這種“遇事而教”的方法不僅有助于提高教育對象對于事物的認知能力，而且有益于將復雜的哲理簡單化、直接化、形象化，相較于生硬的道德說教，“遇事而教”更具有靈活性、現實性、可行性的特點，所以它在受教者的接受層面上也更具有持久性、穩定性，更能發揮事半功倍的效果。清代名士張英在家人與鄰居發生爭執時，他“因事而化”，闡述恭謹謙讓之德；汪輝祖以“一日多費十錢，百日即多費千錢”[10]來告誡其子勤儉之德，通過生活花費的準入量來強調節約美德。明清家訓日常化使德育在復歸生活時更彰顯其生命力，這種生活事例闡釋法和“遇事而教”法都內在契合了新時代思想政治教育提出的因時而化、因事而化、因勢而化的基本內涵。

(二)引導性的榜樣示范法

《大學》有云“君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人”[11]9，強調身先垂范之于道德教化的價值意蘊。所謂“教者，效也，上為之，下效之”[12]，古人很早就看到了原生家庭對孩童成長的影響，歸納出言傳身教、以身作則、示范引領的好方法，明清家訓在繼承先賢智慧的基礎上尤為注重于生活中發揮德育的榜樣示范效應。在家國同構的明清社會關系中，家族內部是以血緣關系為連結的，家人之間血濃于水的天然聯系決定了家庭代際關系的緊密性，使得他們在共同的生活中更具有行為認知上的共通性、共融性、相互性，因此家長的言傳身教、榜樣示范、教育引領也就顯得尤為關鍵。一方面，要注重“言教”與“身教”的統一性。“言教”與“身教”同行幾乎是所有家訓作者的共識，且明清家訓作者更關注身先示范的作用。例如，明代進士陳龍作《家載》告誡家人“能自慎其身之謂能教也”[13]3253，指出教育孩子之前先要做好自我教育，并強調只有加強自身品德修養，才更容易與才德高尚之人同行。另一方面，要注重德育主體的躬身實踐性。《論語·子路篇》中有言“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”[11]143，明清家訓作者普遍主張在家庭生活中要以身作則，通過家長在日常生活中的躬身實踐引導子孫踐行道德，如曾國藩就用自己“所有衣服不值三百金”[14]的躬身實踐為家族后代樹立了勤儉榜樣。古往今來，家族長輩的榜樣示范和高尚品格始終是晚輩積極學習和效仿的對象，長輩的言傳身教能激發晚輩的情感共鳴，具有強大的精神感召力。明清家訓引導性的榜樣示范法為新時代德育工作提供了文化源動力。

(三)浸潤式的家風熏陶法

以優良家風涵育優秀品德是中華民族賡續的優良傳統，良好家風中成長的孩子在日常生活中受到潛移默化的影響，能自覺將優良品德固化為內在的價值認同。明清家訓作者在汲取借鑒歷代優秀傳統文化精華的基礎上，普遍關注優良家風的建設，強調在家庭生活的熏陶中培養德才兼備之人。他們以孝悌家風熏陶子孫后代尊老愛幼的德性，使其在家庭生活中形成寬恕、仁愛、友善之德；以忠信家風熏陶子孫后代的家國情懷，使家族成員在情懷浸潤中形成忠厚、誠信、愛國之德；以勤儉家風熏陶子孫后代勤儉節約之德。例如，明代高攀龍的家風注重“以孝悌為本，以忠義為主，以廉潔為先，以誠實為要”[13]2584，孝悌、忠義、廉潔、誠實的家風傳承涵養了高氏族人的優良品格；明末大儒吳麟徵言“四方衣冠之禍，慘不可言，雖是一時氣數，亦是世家習于奢淫不道”[13]3164，認為驕奢淫逸之風是家庭悲劇的根本。可以說，明清家訓生活化的德育方式重在發揮以文化人、以文育人的內隱性效能，使家訓文化通過家庭傳播逐漸走向社會化認同，進而構成中華民族傳統美德的重要內涵。

道德在生活中生成，也以生活為存在根據，德育教化的實施者和接受者都是具有能動性的人，人的教化活動只有在生活活動、生活關系中才得以進行，生活化的德育實踐既契合德育本體發展的需要，也符合實現思想政治教育目標的要求。明清家訓通過日常化的行為訓誡法、引導性的榜樣示范法、浸潤式的家風熏陶法將德育思想厚植于生活中，使德育貼近生活又服務于生活，這種富有成效的德育方法具有普適性的方法論價值。

三、明清家訓文化中生活德育的價值取向

新時代以來，人民群眾普遍追求美好的生活，而“道德教育的根本作為在于引導生活的建構”[15]。明清家訓生活化的德育內容和方法不僅為新時代德育體系的建構提供了資源借鑒和方法指導，也為新時代思想政治教育改革創新確定了文化基礎。明清家訓在價值取向上注重與生活世界的對話交流，通過對生活世界本真意義的實踐、體驗、感悟而將知性道德進行外化、內化、升華，進而在立足生活、反躬自省、超越自我的循環中，以價值意蘊層面的同構共生作為鏈接點，實現道德與生活的深度交融。

(一)道德的外化：立足生活

“道德的學習不能站在生活之外去進行,道德學習者不能是一個靜觀的凝視者,必須是一個行動的實踐者。”[16]道德最早源于人類的生存生活實踐，對人類的生活關系起到規范作用，道德教育與生活實踐有著天然的關聯。道德的實現無法離開生活而獨立存在，道德教育不是簡單形而上的研討，而是在人、物、世界的對話交往中激發人的道德認知，形成對生活世界的覺悟，進而外化為道德性的實踐行為。明清家訓強調將道德教育根植于生活，并在生活實踐中將其外化，其所注重的道德教育不是簡單的知識累積，也無法從他人言行中實現，而是讓教化對象立足生活，在修身養性、治家理財、為人處世中自覺地認識德性、踐行德性。生活世界在教育對象的眼里是鮮活的、有生命的，新時代德育內容的建構可以嘗試學習明清家訓生活化的表達形式，如“格言警句”“童蒙須知”“生活禮儀”等，將道德知識蘊含在具體的生活事件里，貼近大眾生活的一日三餐、衣食住行，從生活細微處著手規范孩童的言談舉止，在日常生活的點點滴滴中涵養人的道德認知和行為習慣。

(二)道德的內化：反躬內省

道德教育的關鍵是喚醒教育對象內在的道德自覺性，具體體現為道德的自我覺醒和自我召喚。明清家訓作者以良好家風對子女進行德性培養、優化外部環境，并在注重優良家風傳承的基礎上持續關注道德認知的內化過程。這種道德內化的具體要求是在反躬自省中實現修身養性的德性追求，而修身養性體現的是在非強制性的社會道德規范之下，個人自覺追求德性完善的內在需要，它指向道德的內在自覺性。同時，明清家訓作者受儒家思想和“陸王心學”的雙重影響，更加關注道德的內化。明清家訓映射到新時代的德育工作上，就是要在生活實踐中持續深化內省式的道德省察法，對內做到以德為本，對外做到以德立世，在內外統一中自覺將道德認知固化為道德習慣，注重在面向自我的反躬內省中建構道德自我，在自律自察中實現修身養性，進而形成優良家風，并在優良家風的生活化浸潤中完善道德品格、實現道德的自我內化。

(三)道德的升華：超越自我

有學者認為，“人生的精神活動，有一種恒向上超越的傾向，由于這種傾向，我們可發現人類的精神活動有一種內在的心之本體，此心之本體即道德之自我”[17]，道德自我蘊含的超越性、內在性、向上性，確證了道德教育的實踐邏輯。道德教育在立足生活、反躬內省中實現道德的外化與內化，其外化與內化的結果共同激發道德的升華，實現自我超越。超越自我是以激發道德積極性為起點并以實現道德自覺性為旨歸的。可見，道德的升華是螺旋式上升式的內部運動，是以道德的自我實現為開始并作為一種常在狀態而存在的。中華民族優秀傳統文化始終關注道德的自我超越性，在儒家“修齊治平”思想的影響下，圣哲前賢們將自我體察觀照中的美德才學轉化為品格稟性，于身心和諧統一中實現“內圣外王”之功，在道德意蘊上呈現立身于天地間的自我超越。

新時代德育工作要在繼承和弘揚中華優秀傳統文化的基礎上，深入領會明清家訓生活德育思想的精髓，以道德的升華為價值旨歸，圍繞時代新人的培養問題，通過對個體道德修養、品格養成的規范、引導、約束，潛移默化地影響時代青年的價值觀念和行為，自然傳承中華民族崇德向善的道德心理。