審美資本主義“審美價值”的政治敘事

張 群

(東北師范大學 美術學院，吉林 長春 130117)

開發日常生活服務資本增殖的邏輯，是消費資本主義借助現代性審美所形成的全新邏輯。在這一審美價值的感性邏輯中，資本獲得了對日常消費的美學賦能，在對現代審美的模式化、標準化和生產化的過程中，獲得了全新的政治能力。資本對現代審美的這一介入邏輯，一方面使社會的生產性突顯了現代性審美活動表征自由的能力，使現代審美的救贖本質獲得了現實的載體與具體的方式；另一方面，資本對藝術生產與審美體驗的全面介入與充分開發，使藝術審美的感性邏輯和生命體驗服務于資本統治的政治邏輯與資本增殖的經濟邏輯。或者說，審美資本主義雖然創造了被資本所標榜的審美價值，但是并沒有真正使審美價值回歸于自由的體驗、生命的豐富與個性的張揚，而是強化了物的感性沖擊的審美體驗與精神物化滿足的政治認同。因此，“審美價值”之所以會被審美資本主義從使用價值和交換價值中獨立出來成為第三種價值，其根本原因在于傳統需求結構的變化，意味著資本必須重新創建駕馭現實的政治邏輯，唯有如此才能夠保證資本增殖的可能性。同時，審美資本主義通過審美價值的確立，一方面完成了“私人領域的經濟化”，使勞動從生產勞動轉變成“審美勞動”，使人改造對象的實踐活動成為賦予物、人、風景乃至建筑以外觀、魅力及氛圍的體驗性活動(1)參見：Gernot B?hme，“sthetischer Kapitlalismus”，Suhrkamp Verlag Berlin，2016，S26.，使“展示”成為“審美價值”；另一方面，審美價值將促進交換的展示這一獨特的活動推到了前臺，表面上豐富了價值的內涵，實質上卻表達了資本對自我本質的擔憂。商品的審美價值并非勞動產品意義的真正實現，而是在資本推動之下的商品“偶像”化與審美化，更是社會生產的抽象化與單一化。因此，審美資本主義并沒有真正解放人的審美能力，回應現代審美救贖自由的難題，而是資本與審美的深度媾和，在對審美活動模式化、標準化和交換化中完成資本的增殖與積累，是對人現實感覺與審美體驗的植入與制造，是資本政治本質的美學實現。

一、“展示”的價值邏輯與商品本質的重塑

審美資本主義作為工業資本主義的替代形式，一方面是資本邏輯對藝術創作、體驗與審美的介入，雖然使現代審美獲得了生活化的形式，但是也為藝術創作的自由套上外在的枷鎖；另一方面則通過將商品的展示功能提升為審美價值的方式，實現了審美文化的政治化與結構化，使之成為重塑商品政治本質的現實邏輯。因此，審美價值本質上是商品生產極度發達背景下資本主義的一種政治發明，其根本目的不是要開發商品之于人的審美價值，而是以現代審美邏輯的方式對商品本質的葆有。

審美資本主義對商品展示價值的發掘，既表征了需求結構的變化，又表征了資本對商品本質的政治堅守。對于資本，商品的重要性是不言而喻的，因為“資本主義生產方式占統治地位的社會的財富，表現為‘龐大的商品堆積’，單個的商品表現為這種財富的元素形式”(2)《馬克思恩格斯全集》第44卷，北京：人民出版社，2001年，第47頁。。在工業資本主義階段，商品的這一屬性由商品的有用性來承擔與表達，與人的生活與生存有著直接的天然聯系。“使用價值總是構成財富的物質的內容”(3)《馬克思恩格斯全集》第44卷，第49頁。，并且以此發展出以量的差別為基礎的交換價值。因此，在工業資本主義階段，資本極力地推崇商品的使用價值，卻不斷地實現商品的交換價值。這既構成了工業資本主義階級社會增長的一般規定性，又構成了商品行使其政治功能的具體方式。但是，快速發展的社會生產力與商品生產的及時與大量，使得商品實現財富本質的能力與方式發生了根本性的改變。今天，商品實現財富本質的方式已由工業資本主義的“需求—滿足”模式轉變到了“渴求—增長”模式。因此，如何培植商品的吸引力，使其能夠快速流通、實現商品表達的財富本身就是當代資本主義特別關注的問題。面對物質滿足充裕之后消費的興起，匱乏經濟學的邏輯不足以支撐資本的增殖，審美經濟學自然就成為資本最好的選擇，錨定商品的展示價值、推動商品的快速變現、實現資本的不斷積累就成為當代資本的重要選擇之一。或者說，審美資本主義開掘出商品展示功能使之成為“審美價值”，并非改變商品物和社會關系的政治屬性，而是以捕捉社會生產形式變化的方式來隱藏商品的政治屬性，使商品在展示中完成對商品生產者、所有者和展示者財富占有的證明。

審美資本主義對商品審美價值的宣揚，實質上是以“擁有的感覺”來對商品展示價值的社會政治建構。就商品之所以能夠成為審美的對象而言，一方面是因為資本發現新的歷史條件下實現商品政治本質的重點不在于生產，而在于展示；另一方面則是因為商品本身依賴于交換而使展示具有生成價值的存在論基礎。從展示的視角來看，商品作為客體“不具有內在的價值；它只有通過交換才能獲得價值。藝術的使用價值，藝術的存在方式，都被當成了偶像；而偶像，或藝術作品的社會等級(經常被誤解為藝術地位)卻變成了它的使用價值，變成了人們欣賞的唯一品質”(4)馬克斯·霍克海默、西奧多·阿多諾：《啟蒙辯證法》，渠敬東、曹衛東譯，上海：世紀出版集團、上海人民出版社，2006年，第143頁。。因此，對審美資本主義而言，商品生產的重點不在于創造滿足其需要的使用價值，而在于將審美體驗轉換成商品的使用價值，通過賦予商品展示性而完成商品的流通。顯然，商品展示功能的發掘并被轉化成商品價值本身，一方面是因為現代審美的日常生活化為其提供了現實契機，另一方面則是資本意識到的使用價值加速商品流通實現資本積累的式微。當然，商品的展示性成為審美價值，直接現實地表明資本主義生產在一定程度上解決了物質匱乏的問題，具有積極的社會歷史意義。但是，以資本邏輯來生產商品的展示價值，除卻生產具有終結物質貧困的積極因素之外，更重要的卻是要加速商品的流通，實現商品的變現與資本回籠。生產展示價值的“審美勞動”，在此邏輯中顯然并不是真正創造美、體驗美和表達美的自由的類活動，而是資本邏輯中的異化勞動。雖然這一勞動賦予的是商品展示性，但是其塑造影響人類生活形象本身還是對社會勞動時間的積累。也正因為如此，審美資本主義特別注重商品在流通環節的形象、體驗，不斷地創造全新的環境、方式和概念來表達展示價值的獨特性，從而吸引社會主體對商品的“擁有”感。審美價值成為商品的第三重價值，既意味著“現代資本主義是生產的審美模式(aesthetic mode of production)”(5)Peter Murphy，“The aesthetic spirit of modern capitalism”，P.Murphy and E.de la Fuente，eds，Aesthetic Capitalism，Leiden: Brill，2014，pp.51.，將商品的展示性置于中心，確認了資本主義的商品生產是為了交換和流通的生產本質，又意味著展示性從商品的邊緣屬性發展成中心與本質屬性，審美價值也就自然成為商品生產、商品交換的動力而非裝飾。這雖然是現代消費社會的重要特點，但卻是商品本質的重要變化。因為在審美資本主義的邏輯中，擁有展示價值的商品不再是個性之事，而是工業之事、生產之事。因此，商品的展示價值成為審美價值，本身就是“品位工業化”的成功。這既是傳統審美身份政治屬性的消解，又是物質消費的資本政治建構。

商品展示呈現的審美價值，不再是審美自由的體驗性建構，而是現代資本的“設計美學”(6)Gernot B?hme，“Kants kritik der urteilskraft in neuer sicht”，Suhrkamp Verlag，1999.，是商品符號化的必然結果。后工業資本主義時代的商品生產，是去階級化而強階層化的商品生產。商品，無論是傳統意義上強化使用價值實現交換價值的商品，還是當代意義強化展示性而實現交換價值的商品，都未曾真正成為凝結人類智慧、表征人類需要、實現人類自由的社會產品，而一直被資本限定在實現資本本質的邏輯之中。因此，以展示價值來呈現商品的本質，并非社會政治現實地發現了隱藏商品的屬性，而是建構性地生產了表達社會價值的符碼。一方面，通過將商品展示功能價值化，審美資本主義將現代審美的追求內化成了商品的規定性。這意味著文化工業助推審美資本主義的興起功不可沒，同時也是以現代審美邏輯對商品本質的美化。正如阿多諾強調的那樣，“甚至在資本主義早期，在商業繁榮階段，交換價值就已經把使用價值作為自己的附屬品了，盡管它還得通過使用價值確立自身的存在基礎；從社會角度來看，這對藝術作品是很有幫助的”(7)馬克斯·霍克海默、西奧多·阿多諾：《啟蒙辯證法》，第145頁。。或者說，正如使用價值對交換價值背反一樣，審美價值本身是通過審美的真理性對商品的展示性背反而完成的。工業化產出的審美價值表面上看似具有區分美丑認知的認識價值，實質上卻是不斷復制并定格下來的展示性。另一方面，審美價值作為后工業時代核心的價值尺度，既標示著經濟由生產經濟轉變成美學經濟，更表明通過商品生產取向的轉變來強化商品的本質。商品的展示價值，既是標明商品屬性的價值，更是吸引人擁有和消費的動力。商品正是通過審美價值，使審美品位成為經濟生產的發動機，“其動力是對物質消費所能帶來的享受的直接或間接的愉悅想象”(8)奧利維耶·阿蘇利：《審美資本主義》，黃琰譯，上海：華東師范大學出版社，2013年，第57頁。，即商品展示價值的實現。也就是說，商品的展示價值，既構成商品的規定性，又構成商品流通變現的動力學。因此，審美價值在表象上標示了商品生產的去功利化，實質上卻是利用了審美判斷力來加速商品的交換，確證商品的交換屬性與財富象征。

因此，生產審美價值的審美生產不是基于商品使用價值的生產，而是在挖掘、賦予和建構商品的展示價值中進一步強化商品的“社會關系”(9)《馬克思恩格斯全集》第44卷，第89頁。的本質。以審美價值來表征商品的展示價值，顯然不再停留于對商品的“使用價值的期望”，而是對商品社會地位標識的強化。審美之美，既不在于商品外在形態的視覺沖擊，又不在于商品使用價值的存在體驗，而在于商品展示的政治美學想象。審美資本主義獨立出商品的審美價值，延續并創新了資本借用匱乏進行增殖的傳統邏輯。一方面，審美不會因為擁有的滿足、審美價值的開放，為商品“匱乏”的可能性留下足夠的社會空間。也就是說，審美價值強化了商品展示性的所有權，再造了審美價值的匱乏，既從物理的層面提出了商品的緊缺性，又從社會的層面強化了商品的流通性。另一方面，在審美價值的邏輯中，商品的價值不在于占有其使用價值，而在于擁有其展示價值。這既需要商品量的積累，又需要商品類的增加，還需要商品型的豐富。因此，審美價值通過開掘商品的展示價值，一方面使商品脫離對需求的依賴，另一方面又使商品與渴求結合。然而，審美資本邏輯中的商品雖然具有了審美價值，但是卻因為這一價值的定義而再次回歸到資本表達其權力、實現其增殖的本性之中。這意味著商品的審美價值及其強調的審美本身只是資本邏輯的全新表達。

二、“審美”的生活建構與資本本質的邏輯

審美勞動創造出審美價值，美學原則成為審美勞動改造物品和環境的原則。審美資本主義通過商品美學重新塑造人的感知能力與感性體驗，并以審美的內在性與自由性將之等同于人的現實性與理想性，維持與鞏固資本的運行邏輯。因此，審美價值不是審美資本主義打開自由之門的方式，而是表達資本本質的政治邏輯。因為審美價值并非商品本然屬性，而是由資本創造出來的引導人消費、加速商品流通的感覺“氛圍”。受制于資本本質的審美價值，本質上是塑造人感官的商品美學，而非指向人自由解放的審美。或者說，審美資本主義的審美，實質上是感性的新異化，是感官刺激的愉悅，是欲壑難填的預期，即用以主導人感官體驗的資本政治邏輯。

審美資本主義的審美，是開發審美動因經濟拉動性的審美。對于當代資本主義的特質，默菲提出現代資本主義是一種審美生產方式。顯然，這并不是說當代資本主義以審美生產解決現代審美異化的問題，而是說現代資本主義充分利用審美來捍衛資本的本質。因為審美資本主義首先是迎合感性的趣味審美，而非批判的超越審美。審美勞動創造的審美價值，本質上是“服務于對生活的展示、裝飾及提升”(10)Gernot B?hme，“Contribution to the critique of the aesthetic economy”，trans.by Robert Savage，Thesis Eleven，Vol.73，No.1，2003，pp.72.。審美勞動，不再專注于使用價值的生產，而是對商品流通的“美學謀劃”。直觀上看，審美勞動創造審美價值的時候，特別重視人情緒、情感和體驗，現實上卻是在不思考創造物本身本質的前提下，“賦予人、城市和風景以外觀，賦予它們一種光環，給它們一種氛圍”(11)Gernot B?hme，“Contribution to the Critique of the Aesthetic Economy”，pp.72.。這不僅改變了商品的屬性，而且因為審美與人現實欲望之間的動力學互動，使人消費的欲望被不斷放大，加速商品的流通。因此，審美生產的興盛，并非意味著審美趣味的提升、審美需求的增長和審美體驗的升華，而是形成以審美動因整合日常生活需要、生命個體建構和社會生存展示的經濟模式，是一種以美學為外觀的整體性模式。審美資本主義的審美勃興，既將生活場景美學化，又將消費活動美學化，還將經濟流通美學化，是將一切都披上美學的外衣服務于資本流通的經濟學。由此，審美就不再是對藝術品的欣賞、對現實的批判、對自由的體驗，而是在推進日常生活與藝術的緊密結合中實現對經濟的拉動。

審美資本主義的審美，以打造精美絕倫視覺盛宴、入情入景生存體驗和以假亂真自由經驗的方式，使資本“按照自己的面貌為自己創造出一個世界”(12)《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第36頁。。在此，資本不再依賴于生產的先進、交通的便利和成本的低廉，而是運用審美的生動與直觀、高雅與純粹、超越與自由等超功利特質賦予資本打造景觀的審美元素。這一方面改變了資本表達本質的樣態與方式，使“整個社會生活顯示為一種巨大的景觀的積聚”(13)居伊·德波：《景觀社會》，張新木譯，南京：南京大學出版社，2017年，第13—14頁。；另一方面則創造性地開發了視覺體驗的經濟模式，在購買體驗、享受回憶與進入場景的獨特審美過程中實現商品流動、經濟增長和資本增殖。或者說，審美資本主義的審美，作為資本特別打造出來的生活方式，并非資本對現代審美難題的創造性解決，而是資本“以文化審美披著價值鏈和經濟流的外衣的形式”(14)Andres Michelsen，“The visual experience economy: What kind of economics?” On the Topologies of Aesthetic Capitalism，edited by Peter Murphy and Eduardo de la Fuente Leiden，Boston: Brill，2014，pp.65.，是把審美體驗這一個體性經驗納入經濟領域，鞏固資本對社會生活控制與設計的政治方式。也就是說，雖然審美本身是超政治的，但是被資本制造出來的審美價值卻恰恰是政治的。審美的文化性被資本的上述取代，一方面使得審美不再遵循美學的自由邏輯，而成為服務資本的經濟邏輯，讓審美體驗從自由的超越性回退到布爾喬亞的個體經驗的獨特性與優越性之中；另一方面使審美與資本共謀，使審美從超越回退到工具之中，審美的內容、方式和結果都被經濟理性準確地預知與程序性地實現。因此，審美資本主義打造的審美，使得“文化的審美問題越來越接近經驗理性，因此與原先和自己相互隔絕的事物之間形成了共謀關系”(15)彼得·墨菲、愛德華多·德·拉·富恩特：《審美資本主義》，許嬌娜、黃漫譯，《馬克思主義美學研究》2015年第2期。。如此看來，審美資本主義的審美，無論是模式，還是過程，抑或體驗本身無一不是資本按照其對現代人生活情態的理解特別創造出來實現資本本質的手段。

審美資本主義依循資本增殖邏輯對審美的政治建構，既是資本對審美生活化的政治駕馭，又是資本全面滲透日常生活的重要方式，增殖是資本唯一的“生活本能”(16)《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年，第269頁。。在工業資本主義時代，資本與經濟深度結盟；在后工業時代，資本則開發出了審美價值來駕馭人的審美。就其基本邏輯而言，資本通過審美的轉換，將商品的使用價值與審美的趣味與感性的體驗結合起來，使實現資本增殖的交換價值被掩蓋起來成為審美的追求與生活的習慣。通過審美，一方面美化了消費的經濟功能與政治本性，使商品通過消費實現交換價值的目的被置換成了人的審美體驗與展示價值；另一方面則以審美日常的方式，使資本的控制深度地彌漫于日常用行之中。“今天的美學生產已經與商品生產普遍結合起來：以最快的周轉速度生產永遠更新穎的新潮產品(從服裝到飛機)，這種經濟上狂熱的迫切需要，現在賦予美學創新和實驗以一種日益必要的結構作用和地位。”(17)詹姆遜：《后現代主義，或后期資本主義的文化邏輯》，王逢振、金衡山譯，見《二十世紀西方文論選》下卷，北京：高等教育出版社，2002年，第453頁。因此，審美不再屬于自由的心智與獨立的心靈，而是由資本邏輯規定的價值傳達與感覺生成。因為審美已經被資本規定為審美消費，而且是資本始終在場的審美消費。審美不僅被資本作為主導社會生活的一般原則，而且也成為資本自我表達的核心方式。表面上看，資本不再強調權力的支配性，實質上卻因為審美被資本的全面規定而成為主導社會生活的絕對權力。因為被資本嫻熟運用的審美，已作為資本的代言人全面地滲透到社會生活宏觀和微觀體系之中，成為權衡生活過程、美化資本權力邏輯的價值。正如米克爾森認為的那樣，審美資本主義的審美，統一了經濟與文化、效用與審美、感理與理性，一方面使審美理性化成資本的政治邏輯，另一方面使資本美學化成審美體驗的想象邏輯。審美與資本如此的雙重互動與滲透，既是資本對審美體驗的愉悅、超越和自由的全面運用，又是審美對資本直觀感性與可能意義的想象。審美與資本的這一聯姻，既改變了資本生產的邏輯，又改變了審美發生的邏輯。因為資本“一旦同美學聯姻，甚至無人問津的商品也能銷售出去，對于早已銷得動的商品，銷量則是兩倍或三倍地增加……不僅如此，那些基于道德和健康的原因而滯銷的商品，通過審美提高身價，便又重出江湖，復又熱銷起來。因此，審美氛圍是消費者的首要所獲，商品本身倒在其次”(18)沃爾夫岡·韋爾施：《重構美學》，陸揚、張巖冰譯，上海：上海譯文出版社，2002年，第7頁。。如此看來，審美不再屬于個體的體驗與感受，而是資本本質表達的方式與手段。通過審美，資本重新對日常生活的邏輯進行政治建構與權力布置，一方面以審美的個體自由與現實超越表象性地突出資本的“退位”，另一方面則是以審美對象化、實體化、商品化的方式強化資本對日常審美感性、理性與想象層面的全面建構。

因此，審美資本主義對審美的政治轉換，實現以審美自由對消費市場的建塑、對需要和欲望的控制，在審美中使資本自上而上控制的政治本性重返于日常生活之中。我們知道，源于巫術、成于藝術的審美，本質是以感性體驗的方式表達出來的對自由的向往、對現實的超越、對理想的建構，“帶有令人解放的性質”(19)黑格爾：《美學》第1卷，朱光潛譯，北京：商務印書館，1996年，第147頁。，是培育“有音樂感的耳朵、能感受形式美的眼睛”(20)《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年，第305頁。的社會歷史活動。但是，資本以其政治邏輯將審美的形上本性“改造”成了形下的欲望與現實的滿足，利用人對審美的形而上學想象，使審美的生成性與現實性轉換成商品的流動性與占有性，使審美的無限性與超越性成為開發商品潛能、加速商品消費的原則。因此，在審美資本主義的邏輯中，審美的存在邏輯與超越邏輯不過是刺激消費的形上理由，資本通過將審美定制化與程序化來實現其“體驗—創新—再體驗—再創新”的不斷循環，既實現審美的生活化，又實現資本本質的審美化。

由此看來，審美資本主義以審美價值重新定義商品，以政治邏輯重置審美邏輯本身，實質上就是要打造一個全面控制人生命的審美體系，從而使資本用自己不變的部分盡可能多地吮吸對象化在財富中的一般勞動。

三、審美價值的工業定制與消費的生命政治

在后工業資本主義時代，資本的增殖已由勞動生產之內轉向消費領域。面對增長率小于轉移率的事實，審美資本主義將審美的集體感受性發展成了增殖的手段，從而全新地培育了消費的生命政治邏輯。一方面，審美資本主義把審美價值表征的意義性與創造性的道德、政治乃至宗教要求全面地納入對商品價值的定義之中，使消費性價值成為商品的核心價值；另一方面，審美資本主義又以開發商品審美價值的方式，使審美成為社會的集體主觀性與現實感受性。通過對審美價值的工業定制，審美資本主義不僅再造了資本主義經濟的拱頂石，而且使“資本主義的本質從供需關系的市場策劃變成一種精神科學”(21)張盾：《文藝美學與審美資本主義》，《哲學研究》2016年第12期。，形成了以消費來形塑生命的生命政治。

審美資本主義，不是以真正藝術教化為目的來創造審美價值，而是以工業定制來迎合大眾消遣的藝術消費，在“對最快樂的笑聲的強制性模仿”(22)馬克斯·霍克海默、西奧多·阿多諾：《啟蒙辯證法》，第127頁。中建構形塑生命的消費邏輯。審美資本主義并非基于藝術審美來定制表達審美價值的對象，而是基于滿足娛樂和輕松需要的消費來宣揚商品的審美價值。或者說，審美資本主義有目的性地混淆了審美與娛樂，在將娛樂審美化的過程中整合藝術與娛樂，一方面使審美價值失去藝術的嚴肅性、現實的批判性與理想的自由性，另一方面使商品消費的娛樂性遮蔽了審美對現實生活揭示的能力。因此，審美資本主義全面調動技術的高效率，充分利用定制審美價值的便利性，既解決了審美價值的現實化與實體化，又解決了商品消費的審美化與復制化的問題。雖然通過此途徑，藝術衰落、審美失落，但是消費的娛樂、感性的快樂卻自然地置換了藝術與審美的嚴肅與批判。通過這樣的邏輯，審美資本主義改變了消費的經濟面相，使之更緊密地與人的自我理解與社會認同結合起來。同時，通過機械復制與工業制定審美價值，一方面使被資本規定的審美價值能夠普遍及時地滿足人的消費需要，另一方面則使人的審美的自由體驗、社會批判與理想憧憬變成了集體的固定工作程度。從本質上講，因為消費直接承載了審美價值，自然地使得消費成為表達自由、體驗超越、實現理想的價值方式。因此，審美資本主義一方面將審美體驗直接地等同于消費愉悅，另一方面則使消費審美自然化，成為形塑生命的現實邏輯。

對審美價值的工業定制，使得審美資本主義將審美的個人體驗退化成感性的模仿并絕對化，在對審美社會性重建的意義上重新培植了消費的主體。審美化的工業產品，是審美資本用以承載審美價值的消費品。一方面，通過價值的工業制定、細節的工業復制、經驗的消費體驗，原來存在于藝術品中的審美被灌注于工業產品之中，工業的回應基于消費審美的需要；另一方面，通過對消費審美與審美消費的工業定制，在深度與廣度上實現對藝術的工業化與人性的定制化。或者說，審美資本主義深刻地洞見了審美之于現代人性建構的根基性意義，也歷史地反思了使用價值實現資本增殖的局限性，通過消費審美的方式來表象地提升人性需要的意義與價值，使人在消費中獲得審美的主體性與創造性的體驗，通過宣揚審美消費的質量、個性和深度，在消解審美價值定制表象中實現對審美能力的預測與引導。所以，“后福特時期的企業不再將其生產財富的精力集中在工廠勞動上，工廠被棄置到世界的邊緣，而是將精力集中在商品的構思以及公眾的接收上，客戶群被視為整個企業唯一的財富”(23)奧利維耶·阿蘇利：《審美資本主義》，第165—166頁。。顯然，消費審美既擔負著推銷審美價值的任務，更是對消費主體的經濟打造。這無關審美價值是否平庸的問題，而是關乎生命個體能否成為消費客戶的問題。因此，消費審美的愉悅、感官刺激的具體等都不是服務于發展人的現實的感性能力，而是通過放松與緩解壓力的方式打造適合消費的客戶。

審美價值的工業定制，推行了消費的享樂主義，在審美消費中大眾自覺參與了客戶生成的生命定制。審美資本主義以審美價值定制的方式，完成了審美與消費之間的因果鏈接。資本充分利用品牌的展示性、消費的日常性、產品的定制性，使消費成為個體自由性的標識。以主體消費個性化全面推行審美的復制化與程序化，表面上看是以審美消費的方式滿足與實現對人感性能力的培養、價值需要的實現，實質卻在強化資本對社會資源的支配與控制，使人的感性的眼睛成為專注于消費的眼睛，而非人的眼睛。因為審美資本主義充分實現了消費審美的時尚化、普遍化和群體化，通過消費審美“使個人生活與活動的內容融入一種大多數人都能夠達到并分享的形式中”(24)西美爾：《秘密與秘密社會》，見奧利維耶·阿蘇利：《審美資本主義》，第102頁。。因此，資本主義不僅以審美價值的工業定制挖空了審美的人性根基并填滿了商品的邏輯，而且以消費審美全面顛覆了審美的批判性與獨立性。因為“審美性消費作為對美感的工業演繹并沒有顛覆財產權的統治力，知識產權的發明為非實體性消費設置了門檻，使審美愉悅感的獲得像有形商品一樣變成有利可圖，財產權的邏輯不曾被超越，反而通過對感受性的截獲擴展為審美資本主義的新平面”(25)張盾：《文藝美學與審美資本主義》。。因此，沉溺于消費的大眾，不再具有批判現實的追求與能力，而是在消費審美中不斷地把自己打造成消費者，成為被資本塑造而又自覺地以資本邏輯塑造自我的生命體。由此看來，要真正解決這種生產客戶的生命政治，不僅要解剖生產審美價值的資本邏輯，更需要從歷史唯物主義的視角重新審視資本形態變化的本質。