鄧小娟
摘 要:云南省西雙版納傣族自治州作為傣族世代聚居的地方,創造了豐富多彩的傣族民族文化,這些民族文化不僅是重要的文化資源,更是地方經濟發展的文化資本。文章基于文化資本,以西雙版納傣族文化的傳承與保護為出發點,梳理西雙版納傣族獨有的民族文化資源,分析發展文化資本的可行性,探索民族文化轉化為文化資本的路徑,為民族文化的傳承與保護提供新的思路與方法。
關鍵詞:文化資本;民族文化;文化產業;西雙版納
中圖分類號:F590 文獻標識碼:A
基金項目:云南省教育廳科學研究基金“西雙版納旅游脫貧機制效果的持續性研究”(2022J1580)。
當今社會,文化已經成為一個地區競爭力的重要組成部分,一個地區的經濟和社會發展對文化的依賴作用越來越明顯。云南西雙版納地區的傣族在歷史發展和獨特的自然生存環境中創造了獨具特色的民族文化,這些民族文化既是自然選擇的產物,也是傣族人民生存智慧的創造,具有很高的文化價值。在市場經濟和文化產業化的背景下,如何運用知識、技術與資本對傣族文化進行賦能與商品化開發,形成有競爭力的文化產品和服務產品,從而使傣族文化得到傳承與發展應該成為學界關注和探索的領域。
20世紀,法國社會學家布爾迪厄(Pierre Bourdieu)提出場域理論,在場域理論中,“資本”(capital)是其中重要的概念,他認為不同的資源以市場為紐帶進行整合,這樣場域內的資本相互博弈與較量,場域本身也發生變化。資本不僅是場域活動中競爭的目標,還是競爭手段,即通過已有的資本去獲得更多的資本[1]。Pierre Bourdieu在場域理論的基礎上借鑒經濟學中有關“資本”的概念與理論,提出文化資本理論。在Pierre Bourdieu看來,文化資本主要是指從家庭背景和通過教育投資而獲得的能力、習性、資源和趣味,以及由此而來的文化地位配置等。這種資本在某些條件下能夠轉換成經濟資本[2]。
文化資本包括有形的形態和無形的形態,具體來說主要以三種形式存在:一是具體的形式,如通過學習獲得的知識、技能、修養等文化形式;二是客觀的形式,如歷史遺跡、藝術品、文學、書籍、建筑、工具等;三是體制的形式,如風俗習慣、民間信仰、學術資格或文憑等。人們把第一種形式看成個人的文化能力,把第二種形式看成文化產品,把第三種形式看成文化制度、教育制度、學術制度等。
綜合Pierre Bourdieu的文化資本觀點及對文化資本表現形式的分類,可以看出文化是一種經濟資本,對經濟發展具有促進作用。民族文化以其個體的文化能力創造與傳承文化產品、文化制度等,具有典型的文化資本特性。民族文化通過可行性路徑的中介作用實現經濟資本的轉化,可以有效地傳承與發展民族文化,同時促進民族地區經濟發展。
關于文化資本與城市發展、旅游、民族文化保護方面的內容,國內學者開展了卓有成效的研究。宋振春、李秋從文化資本的角度考察城市文化與旅游發展的關系,他們認為文化資本高的城市,旅游發展相對較好,進而提出旅游目的地建設的措施[3]。吳啟焰、王兆杰認為旅游業的發展與規劃需要尊重消費文化,從文化能力、文化產品、文化制度三方面分析旅游文化資本,并以麗江市為例,論述文化資本在麗江旅游規劃中的表現與運用[4]。余汝藝等圍繞宗教景區上市背后的宗教文化資本化,認為市場化的宗教旅游會消解宗教賴以存在的基礎,可以借鑒現代非營利性組織發展宗教旅游[5]。王淑娟等認為應發展創意產業鏈模式,制作數字化內容,進行產業升級,推動產業聚集和跨界融合[6]。張玉華認為把民族文化的資源性轉化為財富性,需要有先進的產業化理念、產業機制,并把握關鍵環節,在具體開發中,要實施資本產業鏈、資本個性化、資本項目化、品牌化等策略[7]。桂怡芳認為傳統少數民族特色旅游存在利益分配不均和文化資源轉化率低的問題,可以在文化資本框架下很好地解決旅游發展中存在的這兩個問題[8]。李明術認為民族文化資源是旅游資源的重要組成部分,可以對其中有利用價值的文化資源進行資本化運作,形成文化旅游產品[9]。陸平對云南普洱市的民族文化發展進行了研究,提出通過產業化發展當地最具特色的文化,構建文化產業集群的觀點[10]。
通過對國內文獻的梳理,可以看出國內對文化資本的研究與運用比較豐富,特別是為如何利用文化資本發展文旅事業提供了理論基礎。但整體而言,也存在兩方面不足:一是文化資本發展文旅事業分析邏輯構建不完善,沒有在闡明文化資源與文化資本關系的基礎上對文化產業化或文化資本化進行可行性與前提分析;二是文化資本化過程中對原生態文化的保護論述不足。因此,在前人研究的基礎之上,有必要厘清文化資源與文化資本的關系,并在對文化資源進行資本化可行性分析的基礎上選擇民族文化發展路徑。
文化資源是文化資本的基礎,也是資本化的前提與載體,而文化資本是文化資源市場化、產業化的結果。文化資源是人們在歷史長河中創造的物質價值、精神價值和思想價值的總和,承載著當地人的生存方式與歷史記憶,是客觀存在且不可再生的。一般而言,文化資源可以簡單分為有形文化資源(歷史遺址、古建筑、古器物等)和無形文化資源(民俗、音樂、舞蹈等)。文化資源并不等同于文化資本,文化資源是客觀存在的,而文化資本是人為作用的結果,因此需要對文化資源進行有效的轉化,實現資源價值的增值,滿足人們的需求,形成文化資本[11]。
需要特別強調的是,并不是所有的文化資源都可以轉化為文化資本,涉及生態環境保護、非物質文化遺產保護、國家安全等領域的不適合進行文化資本轉化。因此,文化資源轉化為文化資本需要一定的條件。一是資源的價值性,即文化資源要具有獨特的價值。市場交易本質上是價值的交易,價值性是文化資本化的首要條件。二是資源的市場性,即資源可通過市場進行交易。這種交易建立在合理、合法的基礎上,這就意味著要有市場主體、市場環境及市場保障等。
傳統價值觀念中“文化”與“銅臭味”是不兼容的,用“資本”觀點討論文化,容易與傳統的價值觀念發生沖突。而事實上,當前已經進入文化消費時代,對文化資源進行開發,文化產品的市場化、商品化已經成為不可逆的趨勢,社會資本對文化的隱性影響或顯性影響也從來沒有停止過。因此,需要直面文化對資本的需求和資本對文化的推動升級,尋求文化與資本共融的新途徑。
云南西雙版納地處我國西南邊陲,自古以來山高路遠,遠離經濟核心區域,屬于經濟落后地區,但擁有得天獨厚的自然環境和豐富的民族文化資源。從文化資本的視角看,云南西雙版納傣族文化資源開發不僅可以滿足經濟發展的需要,還可以體現文化的原真性,平衡文化價值與經濟價值的關系,協調各方利益。
(一)西雙版納傣族文化資源梳理
文化資源是文化資本的基礎和前提,而要實現文化資源向文化資本的轉化則在于挖掘文化資源中潛在的經濟價值與文化價值。西雙版納是我國傣族聚居區,傣族在漫長的歷史發展中創造了特色鮮明的傣族文化,其服飾文化、飲食文化、建筑文化、宗教文化、節慶文化等都獨具特色,語言、文學、藝術、繪畫、民族節日都別具一格。獨特的自然環境、別具一格的民族風情、極富特色的民族建筑,以及隨處可見的南傳上座部小乘佛教的文化元素,這些都構成了西雙版納豐富的傣族文化資源和文化景觀。梳理西雙版納的傣族文化資源,將其劃分為原生文化資源和次生文化資源兩大類。
1.原生文化資源
西雙版納傣族原生文化資源主要包括西雙版納的自然環境、傳統建筑、植物景觀、文物器件、民俗禮制等。原生文化資源是資源的母體,保存文化最原始的基因,它具有不可逆性的特點。因此,對這一類型資源的開發,應以保護為主,注意保護其原真性,這是文化資源的核心競爭力。目前,在西雙版納傣族原生文化中,有很多文化資源得到了很好的資本轉化,如傣族的古建筑、古佛寺等,但還有很多文化資源亟待挖掘和開發。
2.次生文化資源
次生文化資源是對傣族原生文化資源進行加工和轉化,根據當地民族民俗特點(服飾、飲食、習俗、音樂、舞蹈、宗教、民間工藝、文學藝術、節慶等),開發獨特且具有市場競爭力的文創產品等,如傣族潑水節的相關產品,這些都屬于次生文化資源。次生文化資源是可逆、可再生的,在開發次生文化資源時要注意與原生文化資源的連貫性與協調性。
(二)西雙版納文化資本化可行性分析
根據Pierre Bourdieu的文化資本理論,文化資本有三種形式:具體的形式、客觀的形式和體制的形式。具體的形式主要針對個人而言,涉及民族文化資本化,主要關注客觀的形式和體制的形式。以民族文化為例,客觀化的文化資本指民族文化中的服飾、飲食、音樂、舞蹈、節慶、建筑、婚喪嫁娶習俗等具體存在的、客觀呈現出來的民族文化遺存。體制化的文化資本指政治權力或社會機構所賦予的榮譽稱號,如授予的各級各類型的榮譽稱號,體制授予或認可的榮譽、符號或價值等。以此為基礎,分析西雙版納傣族文化資本化的可行性。
首先,擁有豐富且獨特的民族民俗資源。文化資本需要一定的現實載體,豐富的民族文化為其資本化提供了物質基礎。西雙版納蘊含豐富的傣族民俗資源,如建筑、飲食、服飾、節慶、婚喪嫁娶習俗等,并且時至今日,有些依然存在當地人們的生活中,這些都為民族文化資本化提供了堅實的物質條件。這些民族民俗資源通過創意環節,就可以被激活,有效地轉化為文化資本,開發出具有民族內涵的特色文化產品,形成經濟價值。這方面的成功案例是故宮博物院利用自身所擁有的豐富的文化資源,結合科學技術與時尚潮流,開發了豐富多彩的文創產品。西雙版納擁有的民族資源也獨具特色。特色性是文化傳播的要求,也是資本化的重要條件。西雙版納民族文化資源是一個獨立、完整的文化生態系統,其傣族的潑水節、孔雀舞等都極具民族特色,完全具備資本化運作的條件。
其次,擁有數量眾多的榮譽稱號。西雙版納有國家5A級景區中國科學院西雙版納熱帶植物園,有景真八角亭、曼飛龍塔、曼短佛寺、曼春滿佛寺、茶馬古道等國家級文物保護單位,還擁有傣族潑水節、傣醫藥等12項國家級非物質文化遺產,這些符號化的榮譽稱號,都屬于體制性文化資本,將其開發與轉化,就可以產生經濟效益。
構建西雙版納傣族文化資源向文化資本持久、良好、有序轉換的路徑,需要注意文化資本的經濟價值與文化價值的平衡,既要避免文化資源被閑置、浪費,又要避免文化資源被破壞。
(一)激發文化創新,實現民族文化再創造
民族文化資本化需要著眼于現有的文化遺存,但也要聚焦文化創新,實現文化的再創造,豐富民族文化的內涵。一是舊貌換新顏。例如,傣族的傣文貝葉文獻主要記載了佛教故事及傣族民間故事,當地可以對其進行創新,打造成為某種文化創意產品的符號來吸引游客。二是傳播手段的創新。宣傳與營銷是實現文化資本化的重要條件,當地要利用流行的網絡自媒體,對傣族文化進行技術化和藝術化加工,開展有效的宣傳,讓市場普遍接受和了解傣族文化,通過旅游市場,實現其資本化。三是文化運作模式的創新。在文化運作模式上,當地可以不拘一格,充分調動全社會的力量參與到文化創意產業開發過程中。需要強調的是,文化創新要建立在尊重原生態文化的基礎上,切忌過度創新與市場化造成文化原真性喪失。
(二)聚焦品牌效應,挖掘民族文化新潛力
傣族文化資本化過程中需要聚焦品牌效應,將品牌本身轉化為資本。文化品牌是區別文化特征的重要手段,也是重要的軟實力。西雙版納打造民族文化品牌,可以通過兩個途徑。一是借助國家及各級政府或民間組織所授予的各種榮譽符號,如國家級景區、國家級非物質文化遺產等,對其進行包裝營銷,將文化稱號打造成文化品牌。二是挖掘民族文化最具特色的元素。傣族文化中有許多罕見的文化元素,其中以潑水節、孔雀舞最為知名。當地可以用品牌思維對這些文化進行包裝與營銷,挖掘其背后的市場化元素,打造網紅打卡項目,同時,打造傣族亞文化產品,形成整體文化實力和傳播合力,挖掘傣族文化新潛力,推動文化資源向文化資本及文化市場化轉型,從而傳承發展傣族文化。
(三)旅游跨界融合,賦能傣族文化產業化
文化資本化最直接的途徑就是文化產業化。傣族在西雙版納地區生存了上千年,創造了豐富且獨特的文化,涵蓋思想、服飾、飲食、建筑、語言文字、音樂、舞蹈、工藝品等各方面,與旅游的“食、宿、行、游、購、娛”正好實現跨界融合,具備產業鏈發展的條件。當地要將旅游嫁接到文化開發中,把傣族的文化元素通過旅游連接起來,創新文化產品,打造傣族文化旅游產業鏈,發展文旅產業,推動文化旅游業的發展。例如,利用旅游規劃與線路設計,建造和升級傣族民俗風情園,打造傣族文化精品旅游線路,把西雙版納獨特的熱帶風光與特色的民族文化連接起來,抓住消費者到西雙版納旅游的需求點,培育文化旅游新業態與新產業。通過文化產業化,實現地區的整體發展。
(四)開發無形文化,注重文化軟實力傳播
文化資本分為有形文化和無形文化,有形文化資源相對固定,且其開發基本成熟,無形文化資源有很大的市場空間。未來西雙版納傣族文化資源開發中要更加偏向無形的文化,如在設計傣族的旅游紀念品時,可以增加傣族無形文化的元素;在展示傣族民俗活動時,要多角度、多層次地展示傣族獨特的民俗,讓游客獲得體驗感的同時,展示傣族文化軟實力。
通過對西雙版納傣族文化資源的資本化分析,發現旅游開發是實現民族文化資本化的最優路徑,它將文化與市場進行有效的連接,有利于文化的資本化,同時為其他民族地區的發展提供借鑒。文化資本視域下,也應該注意到民族資源的開發不應該僅僅關注民族文化的資本化、市場化,更應該關注民族文化的保護。在具體的操作過程中,也要進行甄別,并不是所有的民族文化都可以資本化,對于原真性、稀缺性且不可復制的民族文化,應該以保護為主,促使民族文化得到傳承與發展。
[1] 喬納·森特納.社會學理論的結構(下)[M].6版.邱澤奇,張茂元,譯.北京:華夏出版社,2001:33-35.
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[3] 宋振春,李秋.城市文化資本與文化旅游發展研究[J].旅游科學,2011(4):1-9.
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