臺灣地區關公信仰及兩岸關公文化交流概述

在中國民間社會，關公可謂是家喻戶曉的神明。在臺灣地區的眾多民間信仰中，關公崇拜同樣頗具影響。據不完全統計，臺灣地區注冊的關帝廟有750余座，未注冊的有2300余座，信徒約800萬人。正因如此，關公信仰成為了兩岸民間往來的重要文化紐帶。

本文簡要介紹臺灣地區關公信仰的發展歷程，概述當前兩岸關公文化交流狀況。

一、臺灣地區關公信仰發展過程

明清時期，閩粵民眾渡過海峽大規模移居臺灣。他們落地生根后，采取“分靈”方式將祖國大陸的民間信仰引入臺灣，并結合本地風俗逐漸創造出具有臺灣特色的民間信仰體系。所謂“分靈”，又稱分香，指在某座寺廟（稱為祖廟）求取神靈香火，在異地供奉的行為。每逢一段時間，信眾需要回到祖廟參加祭典，增添分廟神明的法力，稱為進香。

臺灣地區流行的媽祖、關公、保生大帝、開漳圣王等民間信仰，基本上都采取“分靈”的形式從大陸傳入。具體到關公信仰，臺灣關帝廟基本源自福建，其中約2/3的奉漳州東山的銅山關廟為祖廟，約1/3奉泉州的通淮關岳廟為祖廟。在長達幾百年的發展歷史中，臺灣地區關公信仰可分為以下幾個階段：

1.明朝后期至明鄭統治時期

明朝后期閩粵移民來到臺灣，最早關公信仰在臺灣南部傳播。傳說萬歷年間（1573—1620年）陳姓船主在東山停泊，請求分靈到船中祭祀，從此生意蒸蒸日上。陳船主為感謝關公庇佑，將神像請到澎湖立廟祭祀。其后人在高雄建文衡殿，傳播關公信仰。許多鄉民從文衡殿分香建廟立壇，共擁文衡殿為香火主廟。在鄭成功祖孫三代經營臺灣時，關帝信仰備受推崇，每逢戰事必先祭祀，在臺南修建了祀典武廟。這時期共有9座關廟。

2.清朝統治時期

清朝水師提督施瑯統一臺灣，為爭取民心攜關帝廟香火入臺。清廷為安撫民心，提倡忠孝節義，鼓勵民間尊崇關公，關公信仰逐漸發展至全臺灣。嘉慶年間（1796—1820年），漳州林氏從東山關廟分香到宜蘭建協天廟，成為臺灣北部最早的關廟，成為北臺灣主廟，也因此留下了“北協南文”之說。這些關廟及后續分廟，許多都是從福建東山聘請工匠按照東山關廟樣式興建。在官方和民間共同推動下，關公信仰得到廣泛傳播。清朝新建關廟33座，臺灣共計有關廟42座。

3.日據時期

日據時期臺灣民間信仰受到壓制。由于臺灣人民以宗教力量凝聚在一起反抗日本殖民統治，因此包括關廟在內的許多寺廟被毀，保留的則改為日式風格。據統計，1930年全臺有150座關廟，日據時期被毀共計57座。

4.臺灣光復后至今

臺灣光復后，廟宇紛紛重建。1959年臺灣當局統計，關廟共有192座，在各縣市均有分布。1989年發展到431座，解嚴后宗教活動隨民主政治開放迅速蔓延，1997年發展到950座，現今約有3000座。大體而言，北部地區大幅增長，信眾集中于工商業者和幫會勢力。許多政治人物也借用關公信仰獲得選票，很多政客眷屬擔任關廟“董事”，實際上是大香主。

從整個發展過程可以看出，臺灣早期關廟最初由官府和客商創建，信仰內涵集中于軍事、航運，隨著發展逐步轉為士紳和民眾合建，信仰內涵拓展為安定民心、宣傳傳統文化。近代以來，關公信仰完全進入民間，民眾祈求啟示和保佑，商人祈求發財平安，信仰內涵繼續拓展為促進社會和諧、確保民眾心理平衡，成為穩定社會的重要精神支柱，也成為民主選舉過程中不可忽視的動員手段。

二、臺灣地區關公信仰的特點

臺灣地區的關公信仰源于大陸，但由于臺灣的特殊歷史境遇，產生了一些不同于大陸地區民間信仰的特點。簡要歸納如下：

1.多重神職寄托了民眾的多重期待

臺灣關公信仰在流傳過程中，不斷拓展其神職功能。（1）護國佑民：臺灣關公因為其戰神形象，成為老百姓生命安全的保護神，官方借此宣傳忠孝節義的儒家禮教，地方上遇到天災人禍也會祈求關公顯靈庇佑。（2）治病救人：開臺初期瘴疫不斷，關廟成為信眾的心理寄托，一些關廟從事醫療慈善事業拓展影響。（3）科舉助學：關羽因熟讀春秋的典故，成為與孔子并列的考生守護神，一些關廟開展了獎學助學活動。（4）平安發財：臺灣民眾經常出海，向關公祈求平安獲得心理安慰。經常與風險打交道，需要相互救助，因此對關公的信義頗為推崇，后來發展成商業的保護神。

可以看到，與大陸相比臺灣關公信仰并無實質上的不同，但由于海洋文化和移民社會的緣故，臺灣關公信仰具備了一些大陸不太常見的特殊元素，在把持文脈和扶助商業方面，其神性內涵超越大陸不少。

2.三教共奉體現了臺灣社會多元發展格局

臺灣關公信仰中儒、道、釋都有參與，一些廟宇在祭關公外同時祭祀其他神靈。臺灣許多廟宇里，觀音、天后、真武帝、媽祖等常與關公合祀，雜祀和同祀現象普遍。因為信眾區域不同，關公擁有不一樣的別稱，臺南泉州移民稱文衡帝君，宜蘭漳州移民稱協天大帝，此外還有客家、外省、原住民等不同族群的稱呼。這些情況既因為臺灣移民社會的特質所生，也因為不同族群和階層的差異，產生了諸多錯綜復雜的關系。

必須看到，臺灣關公信仰與福建聯系密切，閩臺神緣聯結深厚，形成了福建祖廟、臺灣開基廟、臺灣分靈廟的關系網絡，閩臺之間進香、巡游等宗教活動熱絡，成為臺灣民眾廣泛參與的民間交流活動，其深入活躍程度遠超與山西關公祖廟的聯系。

3.具備“大一統”的獨特價值

臺灣關公信仰既有一般民間信仰的傳統文化聯結作用，更有特有的“大一統”特質。關公成神后，其愛國統一精神廣為流傳，被臺灣眾多關廟奉為祖廟的東山關廟有則對聯，上聯是“數定三分，扶炎漢，平吳削魏辛苦倍常，未了一生事業”，下聯是“志存一統，佐熙明，降魔伏虜威靈丕振，只完當日精忠”。其中“志存一統”體現了民眾期待統一的愿望。許多臺灣關廟都懸掛著這副對聯，潛移默化地對信眾造成影響。

和其他民間信仰略有不同，關公信仰在歷代兩岸同胞抗擊侵略過程中都發揮了重要作用。歷史上多次臺灣民眾起義都發生在關廟，在抗倭、抗荷、抗英、抗日等反侵略斗爭中關公顯靈的傳說廣為流傳，不斷鼓舞兩岸民眾英勇奮戰。這些對于推進當前兩岸民間交流有著格外重要的借鑒意義。

4.商業化程度高，與文創產業有效結合

臺灣地區經濟較為發達，民間資本活躍，因此關公信仰呈現出與大陸不一樣的商業化特點。比如，臺北行天宮雖然廟齡短，但成為臺灣香火最鼎盛的廟宇，一天香客可達2萬人。該廟積極參與社會教化、公益活動，成為都市人的信仰中心，曾獲金馬獎的影片《艋舺》就以此為主要場景拍攝，其影響已輻射開來，成為大陸游客必到“打卡點”。又如，新竹的古奇峰游樂園將民間信仰和休閑娛樂有機結合，樹立了全臺最高50米的關公像，引領了臺灣多地游樂區引進神像的風氣。再如，鹽水關廟每年正月十五的“蜂炮”煙花活動，成為享譽全臺的民間游藝，每年都吸引大量游客前來觀光。

臺灣地區文創產業發達，許多關廟也借助此優勢開發文創產品，借助影視、游戲、動漫、表情包、短視頻等手段拉近與年輕人的距離，產生了很好的黏著吸附效應，進而帶動了關廟的維護和發展。這些創新的行銷手法，很值得大陸業者學習。

三、兩岸關公文化交流情況概述

自古以來，兩岸關廟香火往來不斷。近年來，兩岸以關公信仰為主體的交流活動高潮迭起，比較典型的形式有進香祭祖、神像出巡、關公文化節等。

1.進香祭祖

臺灣關公信眾經常到大陸運城、洛陽、荊州、東山等地進香祭祖。兩岸恢復交流后的1988年，高雄文衡殿信眾10人抵達東山廟朝拜進香。1990年，臺灣當局派專家考察，返臺后發布聲明認定東山關廟是臺灣關公信仰的發祥地。至今，臺灣已有幾十萬信眾前往東山關廟朝圣祭祖。即便在民進黨當局多方壓制的情況下，臺灣關廟信眾也紛紛組團到大陸進香祭祖，祈求兩岸早日和平統一，體現了民間信仰的強大影響力。

2.神像出巡

1995年，東山關帝神像應臺灣方面邀請出巡臺灣，活動歷時半年有余，轟動全島，開啟兩岸分隔多年后首例宗教直航。1月14日神像抵達基隆，臺灣朝野舉行空前“接駕”，各地信眾爭相參拜。1月17日，日本神戶發生7級大地震，臺灣民間盛傳是關公出巡臺灣，“地牛”懼怕神威逃竄到日本，由此引發了更多民眾對于關公的信仰。2007年，山西祖廟關公神像首度赴臺，再一次掀起關公信仰熱潮。

自漳州東山關帝廟和湄洲媽祖廟首開風氣后，福建祖廟金身巡游臺灣的活動日益成為一種潮流，并逐漸發展成為兩岸神緣的新形式。在蔡英文上臺后，兩岸交流受到影響的背景下，2016年10月東山關廟金身首次赴臺繞境巡安，歷時77天，繞境21個縣市，210座宮廟參與。此次活動臺灣宮廟與信眾供奉的香火錢，全部返還臺灣宮廟，獲得信眾普遍贊許。

3.關公文化節

自1991年起，東山關廟連續舉辦關公文化節，吸引數十萬人次的臺灣民眾參與，成為大陸舉辦屆數最多、持續時間最長的大陸涉臺文化節慶活動，備受海峽兩岸關注。

位于山西省運城市的解州關帝廟是現存始建最早、規模最大、檔次最高、保存最完整的關帝廟宇，是關公文化的發源地和集散地，被譽為“武廟之冠”。自1990年首辦關公廟會、1997年改為文化節以來，山西運城已連續三十余年舉辦關公文化活動，臺灣信眾踴躍參加相關交流活動。如2001年，山西運城舉辦的關公文化節上，臺灣彰化關廟信徒40人到關帝祖廟朝拜，舉行了進香儀式，在點燃家鄉打來的香爐后和祖廟一起加旺，意味著兩地神靈結合在一起，蘊含謁祖之意。

此外，湖北當陽、荊州，河南鄭州等地的關公文化交流活動，也得到許多臺灣信眾的熱烈響應。

關公文化的根在大陸。關公信仰在臺灣的廣泛影響力，是兩岸文化交流的寶貴財富和精神力量。關公文化作為中華兒女的文化基因，是臺灣同胞緬懷祖國、思念故土的文化紐帶，也是兩岸心靈契合的重要使者。我們相信，隨著兩岸各界共同努力，關公文化在兩岸交流中的價值必將得到進一步發揮，產生更積極有效的顯著作用。

（王承丞，民革中央聯絡部干部/責編 張 棟）