清代蘇州女性傳記研究

【摘要】 傳記是了解人物生平事跡的重要渠道，而清代傳記寫作盛行，其中不乏一批珍貴的女性傳記資料，如正史、方志、墓志、碑刻等等。這些資料往往記載了清代女性的生平和突出事跡。而清代蘇州，交通便利，經濟發達，文化興盛，女性地位相對較高，因而其傳記與其他地區相比也有所不同。本文從文本記載、傳記特點、興盛原因三個層面出發，對蘇州女性傳記進行深入分析，從而了解到蘇州女性為女、為婦、為母不同的角色形象，以及經濟地位高、宗族束縛較少、文化素質高的區域性特點。

【關鍵詞】清代；蘇州女性；傳記；女性傳記

【中圖分類號】I207 ? ? ?【文獻標識碼】A ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）04-0031-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.04.010

在古代，傳記是記錄人物言行舉止的重要資料。而清代官修傳記繁榮，同時也推動了民間傳記的發展。在此期間，涌現了一批寶貴的女性史資料。但是，目前學界對于女性區域性的傳記研究較少。本文在充分依據正史、地方志、碑刻和紀傳文等重要史料的基礎上，對蘇州女性傳記的內容進行進一步研究，以分析蘇州女性群體性特點。

一、清代蘇州女性形象的文本化記載

清代以來，記載蘇州女性形象的人物傳記有很多，主要分為史傳、志傳和人物碑傳等幾種類型。所謂“史傳”，即泛指正史記載中的人物列傳，而“志傳”是指地方志記載中的主要人物和他們的傳記，“碑傳”則是記載主人公一生事跡的私人傳記。其文本記載的內容和形式有相似之處，但也有所不同。

（一）正史中的女性

劉向的列女傳開古代中國婦女史之學術先河，它的結構體例與形式寫法對后世的《列女傳》產生了較為深遠的影響。劉向《列女傳》全書收錄了上古到先秦時期杰出的婦女事跡，并從正反兩面勸誡后人遵行“婦德”。范曄的《后漢書·列女傳》還在此基礎上，首次將婦女單獨成傳，且首次注意到了女性的才華。此后的正史也在此基礎上，對女性的優良品質多進行正面夸贊，很少出現如妲己、褒姒之類的反面形象。

《清史稿》的列女傳部分由金兆蕃編寫，共收錄有清一代女性610人。其中蘇州女性共七人。從稱謂上看，蘇州女性和其他地區的女性一樣，幾乎只保留下了自己的姓氏，如“吳氏女”，或者冠以自己的丈夫姓氏，如“周小梅妻湯”“黃敬升妻王”等。縱觀全文，傳記記載的事跡類型較為單一，貞節烈婦仍是傳記的主體。如夫亡殉夫的黃敬升之妻王氏，昆山人，其夫“敬升死于床，王死床下，兒臥地號，胸系王書。略言：貧不能斂其夫，食制藥紅砒以殉，冀有惻隱者，斂夫育兒，身填溝壑不恨！”再如在太平天國時期攜子自盡，以守節義的常熟周小梅妻子湯氏：“咸豐十年，洪秀全之徒陷常熟，小梅方赴鄉，湯率子漣香、女淑貞及幼子、女入井死。”

從這些內容來看，如遇丈夫死亡，或遭逢國難，蘇州婦女通常會用自盡來保全自己的清白，不使家族蒙羞。而政府對此行為也是秉持支持態度，在各種旌表的鼓勵下，這類行為被記錄于正史之中。

（二）地方志中的蘇州女性

除正史外，地方官員也對貞烈女性持推崇態度。如《同治蘇州府志》中記載，“列女一類，前志較詳五十年來數增逾倍，中遭受兵焚，殉節尤多”，貞與烈已成為當時女性的身份標簽。《同治蘇州府志》中共記載清代烈女三千六百余人。從稱謂上看， 部分蘇州女性保留了自己的閨名，如“吳靜婉”“趙子惠”，但更多的女性仍冠以丈夫或父親的姓氏。總體來說，地方志的記載更為詳細，除姓名外，還會詳細記錄下她們守節、守貞，以及殉死的緣由、過程，并且會在文末記載政府旌表的年份，未旌表的內容也記錄下來，單獨成文。

（三）碑傳文中的蘇州女性

正史和方志是中國傳記的兩個重要組成部分，這兩類傳記一般由官府主持編修。而“碑傳”更偏重于私家的墓志撰述，具體來說，它又主要包括墓志碑（墓碑、碑記、墓志銘等）和墓志傳（家傳、別傳、行狀等），其文字的藝術內涵較為豐富。關于蘇州民間女性的碑刻集種類繁多，這里選取《明清以來蘇州社會史碑刻集》中的女性墓志銘為例作簡要闡述。

就其記載內容來說，除了主流的貞女、烈女，還有許多不同的題材。有才女形象，如太倉女子俞慶和：“慶和生而有特性，姿稟懿粹，豐神朗澈，讀書能自刻厲，既肄業上海務本女塾。”還有“臂肉和藥以進”，以侍家婆的吳縣節婦蕭氏。除此之外，蘇州還曾為一妓女單獨立碑作傳，這無疑是一種新風尚，是社會價值觀趨向的一大重要變化。

二、清代蘇州女性的傳記特點

明清以來，受到封建綱常倫理的壓迫，女子的社會地位極其低下。但是由于蘇州地域的獨特性，使得蘇州女性的人物傳記也有著不同的特點。

（一）傳記的內容多樣性

這一時期的蘇州女性傳記非常豐富，從內容上進行歸類，蘇州女性主要可以分為以下三種角色。

1.為人女

由于蘇州經濟繁榮，社會風氣自由，很少出現溺斃女嬰的現象。從碑刻資料看，女孩往往深受父母的喜愛，在良好的家庭教育下，她們大多識字，并擅長女紅。

在婚姻方面，蘇州女性在及笄之年后，便由父母為其安排婚事，因而沒有婚姻自主權。挑選的對象，往往側重于財富上的“門當戶對”，而不再局限于門第的高低，“名門望族”“親上加親”的觀念已不再受民間追捧。

2.為人媳

出嫁后，蘇州女性在家庭生活中的角色發生轉變，但是仍然要遵行孝悌之道。除此之外，新婦們還需要執掌中饋，處理好家族之間的人際關系和宗教事宜。而子嗣的昌盛更是新婦不可推脫的責任，如果沒有子嗣，則需要規勸丈夫納妾，或過繼男方家族中的男孩，親自撫養長大，以使丈夫家后繼有人。

3.為人母

在家庭影響下，蘇州女性往往識字，有的甚至飽讀詩書，稱為“才媛”。在傳統社會“男主外，女主內”的大環境影響下，女性往往需要承擔教育子女的責任。孺人單氏曾規勸兒子“讀書宜記書中事，學書中人。”，對于女兒她則訓之以婦德，“婦道以順為正，世俗嫁女，用厭勝術制夫家，何悖也。”兒子成才，女兒高嫁，是絕大多數蘇州女性的追求。而在丈夫去世后，為了撫育子女，她們往往用守貞來代替殉死，獨自支撐起自己破碎的家庭。但在常日的無聊中，不少女性“日誦釋典”，希冀通過現世的苦難，來獲得佛教的輪回果報。而女性死后，與丈夫合葬成為她們最后的歸宿，從而結束了自己為女、為婦、為母的一生。

（二）傳記的區域獨特性

蘇州地處長江中下游平原，交通便利，經濟文化高度繁榮，而其宗族勢力式微，社會風氣相較開明，在這種環境影響下，蘇州女性具有獨特的蘇州地域色彩。

1.經濟地位高

蘇州府富甲一方，離不開女性的辛勤勞作。尤其是在封建社會重賦的壓力下，蘇州女性所作出的貢獻是不可忽略的。徐光啟曾評價說，“所由供百萬之賦，三百年而尚存視息者，全賴此一機一杼而已”。此時，蘇州女織已不再是過去自給自足的自然經濟的補充，而成為蘇州人賴以生存的基業了。女人在出嫁前往往會習得女紅紡織之藝，以便出嫁后承擔經濟活動，為家庭作出一份貢獻。

另外，清代蘇州地區彩禮數目不小，而女性的嫁妝也十分豐厚。據《蘇州風俗》記載，妝奩也有品級之分，最奢華的嫁妝稱作是“紅木四裙箱”，顯被有二十條之多，銀桌面兩桌，衣櫥四套。除了承擔經濟活動和攜帶豐厚嫁妝外，蘇州女性出嫁后還會執掌中饋，或從事一些商業活動，在經濟上成為實際的“女主人”。

2.宗族束縛較小

在封建社會，宗族對婦女道德行為的約束往往是最嚴重的。在宗族的操持之下，婦女往往沒有經濟收入，一旦守寡，或被家中男性族人逼迫改嫁，或只能殉死，以此為家族換來“貞烈”的旌表。《太倉州志》中就有礁搶醮的詳細記載：“鄉間有號白螞蟻者，陰與衙役朋比，覷年少孀婦，賄其親族，私立婚書，乘夜破門劫去。其素愿守節者，亦不免為強暴所凌。”

而小家庭由于家庭成員較少，缺乏像宗族這樣強有力的約束，婦女也相對自由一些。尤其明清以來，由于經濟活動的需要，蘇州家庭由傳統的大家族向小家庭模式轉變。家中弟兄成年婚配后，也一般分家，各自居住。因而在這種情形之下，蘇州的宗族祠堂很少，替代它的是家家戶戶的“家堂”。因此，婦女在小家庭中多可以從事生產活動，有了一定的經濟收入，逼嫁、殉死的現象少有發生。

晚清之后，蘇州宗族大發展，還開始對族內的成員進行幫助和救濟。婦女出嫁、生子，都可以得到一定的補助。此時的宗族管控，已逐漸成為具有某些社會功能的基層慈善組織了。

3.文化素質高

一般來說，經濟條件的改善，相對會提高家庭成員的受教育程度。因而，在清代蘇州地區涌現出一批飽讀詩書的名門才女。尤其是在乾嘉時期，蘇州閨秀作詩、繪畫、結社絡繹不絕。

當然，清代蘇州婦女讀書識字，其父母并不是期許女兒能有多大的文學造詣，更多的是希望女兒在“男主外，女主內”的環境下，處理好家務，即教育孩子，管理好家庭財務。還有的則是為了女兒與夫君相處時，能與丈夫吟詩互和，增添一點生活情趣。但另一方面，也正因為蘇州女子受教育的程度高，在一定程度上提高了下一代人的文化智力水平。

三、清代蘇州女性傳記興盛的原因

在各種傳記中，男性一直是主角，而對女性的記載卻寥寥無幾。但到了清代，尤其是蘇州地區，女性傳記非常豐富，離不開以下幾個方面的共同作用。

（一）清朝統治者的推崇

明代時對婦女貞操的要求達到極端，一旦出嫁，女子便是丈夫的絕對私有財產，如果與其他男子有身體上的一點接觸，便會視為“失節”。清沿明制，不僅從觀念上接受了這種說法，還將明朝提倡、旌表貞節婦女的一套制度和做法保留了下來，以獲得儒生的擁護。順治元年，順治皇帝便下詔“建坊旌表”，不僅記錄下節婦烈女們的姓名、籍貫、年齡、旌表方式，其家屬還給予一定的賞銀。這類傳記一般采用祝文、祭文的形式，慷慨激昂，對女子的事跡進行闡述和歌頌。當然清代統治者并不鼓勵殉死的做法，他們更看重守節的貞婦。但由于清朝統治者全盤接受了儒學，這就很難從真正意義上禁止殉死這種極端的表現形式。因此，在此類正史傳記中，殉夫成為主流，“守正捐軀”、“守正被戕”都是歌頌的對象。

（二）地方政府的教化

在統治者的號召下，地方政府也紛紛為當地婦女請旌。之前提及，清朝統治者對于婦女的殉死是持反對態度的，但是他們對守節之舉卻非常看重。乾隆朝以后對貞節的旌表更為積極，認為道姑等“拒暴全貞，實為貞烈，應照例旌表”。不僅如此，地方百姓也看重婦女的貞節，將其作為婦女品德的一部分，加以推崇和教化。

（三）家族內部的紀念

縱觀碑刻傳文，不難發現，蘇州女性為家庭作出了巨大貢獻。她們或侍奉舅姑、深明大義，或綿延后嗣、教育兒女，總之功不可沒。因而，等她們仙去后，其家中子女為表達對長輩的追思之情，往往請人書寫其生前事跡。此類傳文記載詳細，內容豐富，包括其家族背景、幼年經歷、婚后事跡、家庭成員、喪葬安排，以及頌詞悼文。除寫傳外，還專門找鄉人、名儒“篆蓋”①和“書丹”②。這種將閨閣中的婦女形象具體化的表現形式，表達了親人、族人對其家庭貢獻的肯定和褒獎，因此也可以稱為是民間的“旌表”。

四、結語

通過對清代蘇州女性傳記的研究，不難發現，在大時代背景下，婦女仍需要承受封建禮教的約束，需要承擔社會、家庭的多重壓力，蘇州婦女并沒有太大的活動空間。在家庭之中，許多女性不僅要處理妻妾、舅姑、叔姑的復雜關系，還可能會守寡、守節孤苦一生。即便是飽讀詩書，仍不能跳出社會對女性貞節要求的枷鎖。但是，與此同時，蘇州女性積極參加社會經濟活動，協助丈夫主持中饋，教育子女，又體現出其追求自由和個性發展的積極的一面。

傳記是一類人物時代的縮影，大大小小的事跡勾勒出一幅生動形象的女性群體特寫。仔細分析這類寶貴的傳記資料，將能了解到一個更加多樣的、獨特的蘇州女性形象，這對當今的女性史研究來說，是很有裨益的。

注釋：

①古時墓志銘例用石相合，以一石為蓋。蓋石題死者爵里姓名，習慣用篆書，稱為“篆蓋”。

②“書丹”出自《后漢書·卷六十下·蔡邕傳》：“邕乃自書丹于碑，使工鐫刻立于太學門外。”是碑刻術語。刻石（又包括碑，摩崖，造像，墓志等類型）必須經過的三道工序（撰文，書丹，勒石）之一，指用朱砂直接將文字書寫在碑石上。

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作者簡介：

王雨萌，女，蘇州大學社會學院，碩士研究生，研究方向：專門史。