李 爍
(青島理工大學人文與外國語學院,山東青島 266520)
中國擁有著許多非物質文化遺產,其作為中華優秀傳統文化的重要組成部分,能夠為高校建設提供肥沃的土壤,高校所具備的眾多優勢也能夠為非遺傳統文化的弘揚與傳承提供良好的條件。將非遺與高校教育相結合,能夠吸引高校學生對于非遺文化的興趣,激活大學生對中華傳統文化的喜愛,激發高校學生的文化自信。近年來,非遺進高校工作逐漸深入,各高校積極探尋非遺進高校的途徑和措施,青年也逐漸成為非遺文化傳承和發展的主力軍。非遺逐步占據更多大學生的心智,部分大學生對于非遺已經由最初的觀看、欣賞逐步走向傳播、傳承,其參與度也不斷提升。現如今,智慧樹、中國大學慕課等網絡平臺上,都有豐富多彩的有關非遺的視頻課程供學生進行了解與學習,以校內學生組織和社團為主要平臺的非遺相關文化活動也為高校學生提供了許多選擇。同時,高校學生也會在假期通過調研實踐等方式投身到非遺文化建設中來。
目前,眾多高校正在努力推進我國非遺的傳承與創新研究,但也有著許多我們不得不面對的各項問題,如非遺進校園仍主要局限在個別專業、非遺與高校結合的文化活動不夠豐富、各方勢力沒有形成積極合力、新冠疫情的爆發對非遺進高校形成了較大程度的阻礙等等。但總的來說,雖存在問題,但高校仍在積極與非遺互相助力發展、達成密切聯系,非遺進高校仍然有較大的發展前景,
(一)非遺進高校的發展歷程
聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》在2004年獲得中國人大常委會通過后,中國開始正式開展非遺保護工作,越來越多的人開始關注非物質文化遺產的保護與傳承。在高校,有關非物質文化遺產的教育也成了引人注目的一個論題。近20年來,高校參與非遺傳承工作的有關政策支撐逐步發展,非遺進高校的形式也得到不斷地豐富。
1.2004~2007年
2004年聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》獲得中國人大常委會通過;2006年,系列性的有關非遺傳承與保護的政策、方案被政府逐步推出。高校也開始重視有關非物質文化遺產的學科發展,與非遺的各類項目有關的課程都開展了與非遺的交流與合作[1]。
2.2008~2010年
在我國高校開展非遺傳承與保護工作的第二個階段,重點被放在學生組織開展的非遺活動與課程上,高校學生開始接受更加豐富、系統,形式更加靈活的非遺知識。隨之成長起來的一批對非物質文化遺產具有濃厚興趣的高校學生,依托于本校開展的相關非遺課程以及與高校本土非遺開展的交流與合作,進行了以高校學生為主要組織者的非遺進校園實踐活動。
3.2011~2019年
在2011年,《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式發布并開始實施,這是國家非遺保護立法的顯著成果,也是大學非物質文化遺產研究的具體呈現。以《中華人民共和國非物質文化遺產法》為保障,非遺傳承運動更加重視高校所起的作用,政府非遺管理部門在許多高校建立省級非遺研究中心,推動了大學非遺學科的發展。政府文化部門也對大學之前已經建立的非遺研究中心進行了幫助和支持。2014年國家頒布的《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》,強調“加強中華優秀傳統文化校園教育活動”,提出:“深入開展創建中華優秀傳統文化藝術傳承學校活動,邀請傳統文化名家、非物質文化遺產傳承人等進校園、進課堂[2]。”
4.2019年至今
2019年教育部發布《關于切實加強新時代高等學校美育工作的意見》,明確提出“把中華優秀傳統文化教育作為學校美育培根鑄魂的基礎”[3]。2021年3月教育部發布《列入普通高等學校本科專業目錄的新專業名單(2021年)》,“非物質文化遺產保護”出現在名單中,這是非遺真正在國家學科體制內確認了自己的明確位置重要標志,非遺從學理探討和社會傳承進入到國家制度性設計和舉措落實的新發展階段[4]。這都對推進非遺進高校的發展起到了十分巨大的作用。
自2019年年底新冠疫情暴發后,非物質文化遺產的傳播都受到了較大程度的阻礙。為解決這一現實問題,有部分非遺傳承者關注到在信息化時代可以依托智能化,信息化等新興技術,結合新媒體手段推動非遺文化的傳播,使非物質文化遺產的傳播更適應疫情的常態化。在校園教學和活動開展逐漸開始采用網絡交互平臺的趨勢下,部分高校就在疫情期間采用了線上課堂、云直播等形式進行非遺課堂建設、開展非遺傳播活動。但是此形式尚且處于起步階段,難以形成系統、高效的傳播模式。新媒體技術的運用在降低了師生接觸非遺門檻的同時,也對傳承人的素養提出了更高要求,需要進一步的探索[5]。另外,由于疫情阻礙了非遺跨市跨省跨國傳播的腳步,出現了研究人員更加關注本區域非遺文化傳承與發展的趨勢,這一趨勢將有利于本土非遺文化的發掘,進而有利于地方高校與本土非遺更加密切的交流與合作。
(二)非遺進高校的發展現狀
在非遺進高校的發展過程中,逐步形成了以下主要形式:非遺融入專業教學課程設置,建設非遺相關教學團隊,打造非遺相關課程進行專業教學;非遺融入校園文化建設,舉辦文藝展演、科普講座、主題市集等類型的文體活動;非遺融入學生社會實踐,開展針對非遺的參觀展覽、實地調研等活動;非遺融入大學生創新創業實踐,鼓勵相關項目孵化,打造非遺工作室等等。
在新冠疫情的沖擊下,非遺進校園的步伐受到一定程度上的牽制。隨著新冠疫情得到合理控制,高校在保證安全的前提下,充分利用新媒體技術,逐步恢復非遺進校園的進程,采用線上與線下相結合的方式,宣傳展示非遺動態,推介非遺項目,傳播非遺文化。現有的形式主要有高校與基層街道辦事處合作開展非遺技能傳授活動、利用各大自媒體平臺開展非遺進校園網絡宣傳活動、高校非遺基地與非遺傳承人通力開展非遺云課堂、高校學術科研團隊進行線上調查研究、高校非遺教師培訓班采用線上方式開展授課等。
通過調研部分地方高校對本土非遺傳承工作的態度和行動,目前眾多高校正在努力推進我國非遺的傳承與創新研究。我校的部分專業教研室、社團等學生組織在近幾年也積極投身于本土非遺的傳承工作中,但在非遺進高校的過程中還面臨著許多問題:
(一)高校參與本土非遺傳承工作主要局限在文學、藝術等個別專業,對于其他理工類專業影響力弱、結合度低,從深度和廣度上不能滿足非遺傳播與傳承的需求。
(二)非遺傳承仍主要以口傳心授的方式進行,高校作為知識技能口傳心授的載體,缺少適應新時期傳承的新模式。傳統技能與學術理論教學結合的不夠緊密,使得非遺傳播浮在表面,學生的熱情如曇花一現,因而對非遺的內核精神的理解并未入里。
(三)高校文化活動與非遺達成結合的類目不多,相關活動的宣傳也往往沒有得到足夠的重視,非遺并未真正融入校園文化氛圍中,中華優秀傳統文化對于高校學生的影響不如預期。
(四)高校與地方政府、企業單位、非遺傳承人在“非遺進校園”方面的交流與合作較為滯后,這幾股力量沒有積極地形成合力,不利于非遺進高校的可持續發展。
(五)自2019年年底新冠疫情暴發后,非遺進高校的進行受到了較大程度的阻礙。跟隨疫情迅速發展的網絡課堂與云直播一定程度上改變了以往非遺進高校的形式,對傳承人的素養提出了更高要求。
(一)高校方面
高校與非遺傳承人進行的合作交流是否足夠;高校是否可以培養非遺教學老師隊伍進行非遺相關課程,努力兼顧非遺本身的專業知識以及歷史文化價值、思政價值,是兩個影響較為巨大、深遠的因素。此外,高校創新創業學院引導學生自主了解、學習非遺知識與技能,開設非遺項目創新創業活動,并適當的優先推薦非遺相關課題進行項目孵化,也能夠有力的推動非遺進校園在高校內的傳播和發展。
(二)高校學生方面
多數高校學生對于非遺持積極肯定的態度,對于非遺進校園相關活動也有較高的參與意愿,但學生的實際參與度較低。在這其中,校方和學生的非遺傳承意識、非遺進校園的具體活動形式與宣傳方式都是重要的影響因素。在疫情影響下,線下活動仍更受學生們歡迎。同時也需要高校利用校內網絡媒體,充分傳播非遺相關知識,使學生在潛移默化中提升對非遺的興趣與傳承意識。
(三)非遺方面
隨著外來文化的沖擊、城市化進程的加速,使非遺的原生土壤逐漸消失,部分非遺傳承的文化生態逐漸消解,受眾面不斷縮小,傳承人逐漸老齡化,傳承人才出現斷層,影響力日漸式微。許多非遺現在都面臨著一定的困難,同時也應當成為轉變的機遇。
以黨和政府有關非物質文化遺產教育的相關要求為指導思想,本文從高校學生對于非遺傳統文化的認知及態度、非遺進高校現有機制及成效的實證研究出發,對育人項目、高校載體、非遺資源進行整合,提出創新且具有普適性的對策和建議。
(一)完善非遺與高校教育的融合機制
1.明確非遺進高校的功能定位
應當明確非遺進高校的功能定位,精選合適的非遺項目引入到高校內。一方面,通過“非遺進課堂”、建設非遺類高校文化活動品牌“非遺文化節”、開設非遺主題創意市集、聯系當地非遺相關傳承人開展志愿實踐、講座展演、非遺晚會云直播等活動,充分發揮非遺文化在高校學生文化自信建立過程中的作用;另一方面,高校可通過幫助非遺傳承人設計或完善非遺傳承文獻、建設非遺教學體系等活動,反哺非遺傳承。
2.建立非遺進高校的反饋渠道
通過定期在高校內發布調查問卷、學生訪談等方式,及時準確把握高校學生對于非遺課堂建設、文化活動等的需求,據此設計非遺進高校的活動方式、傳播內容、時間節點,并在活動期間及活動結束后設置線上意見反饋渠道,定時定量收集意見并進行數據分析,不斷改進非遺進高校的活動形式,讓學生對非遺進高校更加喜聞樂見,以提高實踐活動效果,真正讓非遺文化入心入腦。
3.打造非遺進高校的傳播矩陣
實施靈活多樣的報道形式,利用好高校官方公眾號、微博號的陣地,比如官方微信公眾號、校內新媒體工作室等較有影響力的校級平臺,均可在活動前期預熱、活動中期錄制與拍攝、活動后期總結宣傳的過程中積極參與,并推出相關推文并發布視頻號;還可以邀請校外電視臺、報社進行報道,擴散相關活動的社會影響,提升非遺進高校的公信力、傳播力,同時吸引更多非遺項目和高校參與進來。
(二)推進本土非遺融入高校課堂建設
根據高校院系專業開展的特點,與本地非遺進行交流與合作,與民俗文化、藝術設計、民間音樂舞蹈等類型的課程教學結合起來,出臺相關專業學生培養方案,編寫相關專業特色教材,開設相關專業的必修或者選修課程,并設置實踐類、通識類的選修課程,以公選課的形式在全校范圍內進行線上與線下相結合的課程教學。
高校開設的思政課程是高校育人工作的中心環節和關鍵課程,也是大學生思想政治教育的主要陣地。與此同時,思政課程由于有著較強的政治性和理論性,不容易與學生拉近距離,對學生的接受能力提出了一定的要求。非遺作為案例鮮活、通俗易懂的文化瑰寶,可以以生動活潑的形式加入思政課程,助力思政課程探索多種教學方式,增強思政課堂的活力,調動學生興趣,提升教學效果。
(三)發揮高校圖書館作用,保存和共享非遺資料
1.非遺文化特色數據庫建設
高校可與地方圖書館、文化館進行合作,整合各機構的非遺資料,幫助非遺相關史料、成果等的記錄進行豐富和完善;高校圖書館應當進行擴大開放,通過機構網站或微信公眾號、小程序等平臺推出面向全體師生的非遺數據庫,設置相對開放的用戶中心管理模塊,以此來將數據庫積極利用起來。
2.非遺文化創客空間建設
在高校圖書館內建設非遺創客空間并成立運營工作室,助力高校非遺文化文創設計孵化。依托國內、省市內的各項非遺手造類賽事和創新創業類競賽,增強與本地非遺的交流與合作,引導以傳媒類專業、漢語言專業等專業學生為主要組成部分的創新創業團隊進行非遺文化創意衍生設計,促進“非遺+文創”成果轉化。
3.地方非遺進校園文化活動
可在高校圖書館的報告廳以及線上等地點進行“非遺進校園”系列活動,以本地非遺為依托,積極引導本土非遺傳承人參與進來,策劃出利于實踐、便于操作的非遺專題講座或展演活動,并在特定地點設置“非遺文創市集”,結合線上宣傳和VR展示,營造高校圖書館非遺創意體驗、創新創造的良好氛圍。
近年來“非遺進高校”活動持續開展,使高校成為非遺傳播與保護的重要場所,更好地發揮了高校立德樹人的能力。“非遺進高校”也逐漸擁有了廣泛的社會影響力,在高校學生中獲得了更高的認同感,能夠有力地推動高校學生了解非遺、愛上非遺,堅定文化自信,實現了非遺在青年一代身上的繼承與發展。“非遺進高校”這一進程的不斷推進,開拓了非遺持久發展的可能性,賦予了非遺創造性轉化、創新性發展的無限潛力。非遺作為中華民族智慧與文明的結晶,不應該僅僅像文物一樣被保護起來,而應該鮮活地存在于人們日常生活的點點滴滴中,讓人們通過親身感受和體驗去傳承下來,這樣才能讓中國的文化自信更加完整、更加有底氣,這也是“非遺進高校”的深遠意義。