非物質文化遺產在高校美育中的價值及其實施路徑

摘? 要：非物質文化遺產是中華民族傳統文化的重要組成部分。它承載著博大精深的優秀傳統文化精髓，記錄著民族文化傳承的歷史，凝聚著民族的審美理想和美感意識。把"非遺"與大學美育結合起來，不僅與教育部關于把中華優秀傳統文化納入到美育工作中的要求相一致，而且有利于中華傳統文化的弘揚與傳承，提高大學生的審美意識和民族情懷。非遺的與審美教育的內容有著某種內在的聯系，這是能夠在高校美育中實現非物質文化遺產教育的前提和依據。非物質文化遺產在高校美育中的實現路徑：一是依托美育課程設計加強非物質文化遺產的審美教育;二是借助美育第二課堂開展非物質文化遺產的實踐活動;三是加強非物質文化遺產教學的美育師資隊伍建設。

關鍵詞：非物質文化遺產;美育；中華傳統文化

中圖分類號：G641? ? ? 文獻標識碼：A? ? 文章編號：2096-3769（2023）03-086-05

收稿日期：2023-03-02

作者簡介：陳育榮（1983），女，安徽蕪湖人，碩士，研究方向為美育、音樂教育。

本文為安徽省人文社科重點研究項目“美育視域下高職院校傳承中國傳統音樂的研究”（項目編號：SK2021A0918）的部分研究成果。

文化是一個民族的根和魂。2019年，教育部印發的《關于切實加強新時代高等學校美育工作的意見》中闡述，普通高校應以中華優秀傳統文化作為美育的重要載體，將中華民族的精神發揚光大，讓古老的中華文物和沉寂在中華大地歷史博物館的優秀傳統文化遺產變成學校的豐厚的教育資源，在對廣大青年學子進行美育的同時，讓他們能感受到中華文化的魅力，汲取中華文化的精華。2021年，教育部在《國家教育事業發展“十四五”規劃》中，提出了在大學美育課程體系中要把中華優秀傳統文化納入大學美育教學之中，為推動大學美育教育提供了新的思路。

以人為核心載體的活態文化表現形式——非物質文化遺產，記載了中華民族的興盛、傳承了中華優秀傳統文化的精華，是凝聚了民族審美理想與審美意識的重要載體。把“非遺”與大學美育結合起來，不僅與教育部關于把中華優秀傳統文化納入美育工作的要求相一致，而且有利于中華優秀傳統文化的弘揚與傳承，提高大學生的審美素質，從而實現美育的最終目標——全面地塑造人。因此，將非物質文化遺產的豐富內涵引入高校美育不僅是應時之需，更是推行高校素質教育的必然要求。

一、非物質文化遺產融入高校美育的價值

美育是情感教育、心靈教育，是大學生人格養成、凈化心靈的關鍵。在我國的現代教育體系中，美育不僅是“素質教育的有機組成部分，也是高校立德樹人的育人過程中必不可少的環節”，關系到人才培養質量的提升，其重要性不可替代。近幾年，高校的美育工作取得了明顯的成績，學科建設穩步推進，學生審美教育指向性也越來越明顯。然而，目前的美育工作還不能適應我國高等教育的改革與發展，與高等教育打造五育并舉的人才目標、構建全方位發展的人才培養體制、滿足廣大青少年對優質、豐富的美育資源的期盼不相適應[1]。將非遺文化融入高校美育，是新時代高校美育改革發展的必然要求，在豐富高校美育優質資源的同時，傳承中華民族悠久、璀璨的歷史文化，讓廣大青年學生樹立國家和民族文化自信，促進人文素養的提升。非物質文化遺產是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志，是優秀傳統文化的重要組成部分。根據聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》定義，“非物質文化遺產”是指被各社區群體，有時為個人視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表達、表現形式、知識、技能及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所[2]。我國的非遺形式多種多樣，類型繁多，所包含的文化內容十分豐富，這對各民族來說都是一種巨大的挑戰。當代的非物質文化正面臨著如何在與世界文化融合的過程中保留自己的特色等問題。然而，上述問題也為中國文化產業開辟了一條更具中國特色的發展之路。截至 2016 年底，我國共有39個非遺項目入選聯合國“人類非物質文化遺產代表作名錄”，是迄今世界范圍內入選聯合國非物質文化遺產名錄項目最多的國家。這些“非遺”的歷史遺存都是中華民族創造的寶貴財富，更是高校美育的重要素材。

非遺的美育價值體現在以下三個方面：第一，非遺是我國各族人民在長期的生產生活實踐中勤勞和智慧的結晶，深深地打上了民族文化的烙印，構成了自我認同的文化標識，當代大學生學習本民族的非遺可以在和其他文化的差異比較中確立本民族文化的主體性地位，從而培養對民族和國家的文化自信，為實現中華民族偉大復興提供保障。第二，促進高校美育課程內容的創新。我國的非遺涵蓋多個類型的藝術領域，每一類都關涉美學問題或呈現為審美藝術形態，是重要的美育資源，它的融入讓美育課程所涉獵的內容不僅僅局限于傳統的高雅藝術，還囊括了帶有鄉土氣息和民族民間韻味的藝術作品，這些非遺留存可能在學術地位上比不上經典的藝術作品，但它們不同于高雅藝術對大學生的疏離感，民族民間藝術具有天然的親和力，它們具有美育價值，濃厚的民族精神、鄉土氣息，更能感染人、鼓舞人，激發大學生強烈的愛國、愛鄉情懷，從這一點看，非遺的審美內涵更符合美育的初衷。非遺的融入豐富了傳統美育教學的內容和方式，使美育具有了多元化的視野，促進了美育課程的改革與創新，對于當前高校美育教學具有十分重要的意義。第三、培養學生在藝術教育中的實踐技能。審美教育是一種很有實踐意義的學科。非遺的活態傳承特征要求通過操作人員作為媒介來具體呈現，必須把藝術教育的實踐能力作為其核心內容，讓師生突破傳統美育的固化教學模式，走出校園，分享其美學理念與生活情趣，從而大大提升學生的創新實踐能力。

二、非物質文化遺產融入美育學科的內在聯系

我國自古以來就重視美育，從西周時期的“六藝”到六朝時期《文心雕龍》和《樂賦》中對文藝功能的強調，美育一直貫穿于歷史的進程。20世紀初，王國維首次將美育的概念從西方引入中國，在《論教育之宗旨》一文中指出：“美育者，一面使人之感情發達，以達完美之域; 一面又為德育與智育的手段。”蔡元培是當代美學之父，他認為美育可以培養人的情感，促進人的道德教育。后來，朱光潛和李澤厚等人將其美學理念進一步發揚，使其具有更為系統的人文意蘊。當今許多學者又提出“大美育”的內涵，認為美育是一種以美學理念為基礎，以藝術教育和審美教育為手段的綜合性教育，旨在培養人的全面發展。

與美育相比，非物質文化遺產這一新興的概念伴隨著我國近年的非遺熱潮，讓民俗民間藝術實現從過去邊緣地位到大眾視野中心的回歸。作為21 世紀才出現的新事物，它的概念隨著時代的發展不斷深化。非物質文化遺產沒有具體的形態，具有活態傳承的特性，每一次非遺的展示都因有人的參與才具有生命價值。正因為如此，非遺需要依托于具體的人和物的身上，才能煥發出感人至深的魅力，才能將其中蘊含的審美意蘊展現出來。

盡管從表面上來看，審美教育與非遺之間并無必然聯系，但實際兩者存在著一定相關性，這是能夠在美育教育中傳承和弘揚非遺的先決條件和依據。

（一）非遺的審美內涵與美育內在一致

美育歸根結底是提升審美能力的教育，高校美育的范圍很寬泛但其目的很明確，就是培養學生發現美、欣賞美、創造美的能力。美育的內容受不同民族、不同地域文化的影響必定形態多樣，可以說美育就是體現了民族的價值觀、人生觀，凝聚著千百年來民族文化發展的人文理念，是中華民族悠久的歷史和璀璨的傳統文化的結晶。正是基于此，蔡元培等美育學者才認為只有通過美育的作用，才能更好地使人塑造自我，構建健康和諧的精神世界，這就是我們民族美育的審美內涵[3]。非遺也具備了這一審美內涵。聯合國教科文組織2000年設立的《人類口傳和非物質文化遺產代表作名錄》中，非遺名錄運用了大量審美范疇的術語來定義其概念特征，可見其具有很重要的美學特征。作為民族文化重要載體的非遺凝聚了民族獨特的創造智慧、文化精神與藝術審美的精華，蘊含著醇厚的民族審美意蘊，與中國傳統文化一脈相承，都體現著中國人的世界觀和價值觀，理應發揮以美育人的功能。

（二）非遺的實踐性是美育發展的內在動力

非遺和美育都具有不斷發展、不斷實踐的特點。美育如果沒有落實在實踐操作層面，單純限于美學理論的教育，無法起到培養全面發展的人格作用，只有通過實踐，才能讓學生具體地感知美、創造美，塑造完美的人格。非遺“活態”傳承的特點是其實踐性的根本體現，非物質文化遺產的每次展示都有特定的人的參與，沒有特定的人去再現這一過程，非物質文化遺產的傳承就會消失。因此，非物質文化遺產的再現和傳承必須把實踐性訓練作為其核心內容，使廣大大學生、教師打破傳統美育固化的授課模式，走進山野田間，沉浸在非遺帶來的審美理念和視聽震撼中，促進美育創新實踐能力的提高。

（三）非遺豐富的美學表現形式是經典美育素材的延伸

大學的審美教育是以多種經典的藝術形式進行的，它具體、生動的表達方式是借助色彩、聲音、身體語言等多種藝術形式進行的。高校美育的內容以經典藝術課程模塊作為教學內容，無可厚非，但它更多地體現了精英文化的主流觀點，缺乏民族特點和地方元素。非遺形式豐富，顯示出不同時期、不同地域、不同傳統文化之間審美體驗，美學表現形式更為廣闊。非遺的鄉土氣息植根民間，具有天然的親和力，是經典美育素材的向外延伸，能讓大學生在非遺的審美共鳴中，個人情操得到升華。

三、非物質文化遺產融入美育學科的實施路徑

非物質文化遺產是前人留下的寶貴財富，將其與大學美育教學結合起來，既能充實當前的美育教育課程內容，又能為弘揚中華優秀傳統文化提供一個獨特的視角。當代美育教育應在立足國際視野的前提下，從本土文化傳統中吸取豐富的思想資源，構建具有時代特色和地域特點的美育話語系統[4]，”使我國的非遺得到更好的傳承。但是，我國的非物質文化遺產形態萬千、種類繁多，無法做到不加篩選的直接嫁接進高校美育教學，這需要在具體的融入路徑和內容上進行探索。

（一）依托美育課程設計加強非物質文化遺產的審美教育

在大學美育中引入非物質文化遺產的教學內容，要以“課堂學習”為載體，進行非遺的美學教育。非物質文化遺產的內容選擇與其他藝術課程有很大區別，它不應只局限于培養審美理論知識，而應與美育目標——“塑造完整的人”相結合，對其進行“頂層設計”。

在課程內容的選擇上應以引入民間藝術中具有地域代表性的和中華民族整體審美傾向的非遺項目作為教學內容，組織校內教師、非遺人才、課程平臺幾方共同挖掘、整合相關精華編寫美育教材，在需求分析的基礎上，對課程目標進行明確的界定，然后根據教學目標的不同，對相關的教學內容進行合理選擇。

在課程設置上可以采取兩種方式：一是設置非遺教學單元，將非物質文化遺產知識作為單獨的模塊，融入到美育教學的整體框架中。例如，中山大學、浙江師范大學等少數高校，都有自己的非遺課程，為非遺的傳承提供了獨立的教學平臺，但對大部分高校來說實施起來比較困難。第二種是滲透式課程，在原有的美育課程基礎上重新思考和設計，對課程的每一方面進行調整，將非物質文化遺產嵌入已開設的相關美育課程，這種模式是大多數高校可以操作的普適性做法，可以真正做到非遺課程的美育作用，讓大學生在體驗非遺之美的過程中悅耳悅目、悅心悅意、悅志悅神。

在培養模式上，下大力氣活化、創新非遺資源，將古老的非遺文化融入國家和區域發展，服務經濟社會發展。依托“高校、企業、教師、學生”共同參與現代學徒制人才培養模式，通過校企合作，為高校學生提供創新創業平臺，支持大學生開發設計非遺文創產品，線上結合企業大數據運營模式，讓產品和服務對用戶實現精準推送，打破非遺傳承地域限制，孵化學生非遺文化活動品牌項目；線下借助企業成立非遺文創產品制作的工作室或技能大師工作室，將非遺項目引入工作室，教學過程即生產過程，作品即產品，線上線下提升非遺文化的社會效應和經濟價值[5]。

（二）借助美育第二課堂開展非物質文化遺產的實踐活動

1.開展非物質文化遺產的美育學生社團活動

非遺文化與當代大學生的生活有著很大的距離，如果僅停留在藝術教育的教室里，就不能真正體會到其生生不息的魅力。實踐是審美教育發展的一種內在動力。通過對大學生進行審美教育的實踐，可以更好地促進非物質文化遺產在高校的傳承。文化部、中央文明辦、民政部等部門聯合發起了“非遺傳承，人人參與”的倡議，要求將非物質文化遺產的保護付諸實施。第二課堂活動是大學美育實踐的一個重要陣地。目前，最可行的路徑是開展以“非遺”為重要內容的大學生社團活動，宣傳非物質文化遺產知識，形成課堂之外的另一重要傳播共享非遺之美的空間。國內很多高校已設立昆曲社、古琴社、書法社、剪紙社、陶藝社、民族民間樂團等多個非遺研習社團，使大學生在豐富多彩的非遺研習實踐活動中達到知行合一的學習效果。除此之外，還可以在各類藝術展演及競賽中為非遺作品的展示留下一席之地，大學生在潤物細無聲的情境中體味非遺的審美內涵與獨特價值。

2.開展非物質文化遺產的美育田野實踐

許多非遺文化都是以“小傳統”的藝術形式生存下來的，可能它們展現出的只是并不起眼的美學形式，但卻彌漫著農耕文化的山野馨香，蘊藏著人們世代傳承的生命意義和生命價值，深深打上了集體傳統的記憶和情感烙印。[6]體現了一個民族的生活風貌、審美情趣和藝術創意，具有很高的審美價值［7］。在推進“非遺進高校”的基礎上，除了在校園內欣賞非遺的審美形態，更應該進一步深化細化“非遺進高校”的路徑和方式，推行田野參與式的審美探索，讓大學生走出校園、深入非遺發源傳承的廣袤田野，圍繞身邊的非物質文化遺產的內容和形態，以參與、訪談、體驗等方式進行實地調研，實現對非遺活動的親密接觸，全方位、立體化地探討解讀當地人群和民族地區的審美體驗和生活趣味，突破大學審美教育的壁壘，形成系統化、專業化的非遺成果，讓廣大學生充分挖掘非遺魅力的同時，通過專業學術成果傳播分享非遺之美。

（三）加強非物質文化遺產教學的美育師資隊伍建設

在繼承和發揚大學非物質文化遺產方面，教師隊伍的建設顯得尤為重要。針對目前師資力量不足，采取校外聘用的形式，聘請民間非遺技藝的傳承者擔任學校的美育老師，并在授課的同時，對師資隊伍進行在職培訓。同時，要充分利用現代遠程網絡技術，開展遠程教師培訓，運用現有的非物質文化遺產教學庫更加系統化、科學化地對美育師資進行培養，更好地適應教學的需求。

四、結語

非物質文化遺產是中華民族創造的寶貴財富，將非遺融入高校的美育，在豐富高校優質美育資源的同時，為弘揚優秀傳統文化提供了獨特的視角。高校非物質文化的傳承是一項系統工程，需要高校美育工作從理論向實踐擴展，在視野上從精英化藝術向民間田野作品轉移，更需要全社會的共同參與。將非遺融入高校美育，引導大學生在學習與實踐中，產生傳承非物質文化遺產的自覺性，進而樹立國家和民族文化自信，自覺維護維系民族根脈的傳統文化，是新時代高校美育的重要使命。

參考文獻：

[1]周強.非物質文化遺產在高校美育中的價值及其實現路徑[J].南京理工大學學報，2019（32）：22-27.

[2]郭城.虛擬現實在非物質文化遺產傳承保護中的啟示——以昆曲為應用實例[J].藝術品鑒，2021（30）： 141-142.

[3]楊旭.非遺傳承視閾下高校美育教學的路徑研究[J].高教學刊，2020（17）：1-4+8.

[4]杜衛，馮學勤.中國美育話語體系的歷史淵源、現代傳統與發展展望[J].中國文學批評，2016（4）：5-18.

[5]張哲.非遺文化融合高校美育對策探究[J].美術教育研究， 2022（4）：57-59.

[6]謝中元.非物質文化遺產在高校美育中的價值參與[J].河南教育學院學報，2014（33）：13-16.

[7]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社，2006.

The Value of Intangible Cultural Heritage in Aesthetic Education of Colleges and Universities

and its Implementation Path

CHEN Yu-rong

（Director of Aesthetic Education Department， Wuhu Vocational and Technical College， Wuhu Anhui 241000， China）

Abstract： Intangible cultural heritage is an important part of the traditional Chinese culture. It carries the broad and profound essence of excellent traditional culture， records the history of the inheritance of national culture， and condenses the national aesthetic ideal and sense of beauty. Combining intangible cultural heritage and college aesthetic education is not only consistent with the requirement of the Ministry of Education to incorporate traditional Chinese culture into aesthetic education， but also conducive to the promotion and inheritance of traditional Chinese culture， improve the aesthetic consciousness and national sentiment. There is an inherent relationship between intangible cultural heritage and aesthetic education， which is the premise and basis for the realization of intangible cultural heritage education in college aesthetic education. There are three ways of incorporating intangible cultural heritage in aesthetic education in colleges and universities： First， strengthening the aesthetic education of intangible cultural heritage by relying on the design of aesthetic education curriculum； second， carrying out practical activities of intangible cultural heritage by using the second classroom； third， strengthening the construction of teaching staff for intangible cultural heritage teaching.

Key words： Intangible Cultural Heritage； Aesthetic Education； Traditional Chinese Culture