女性主義批評視野下《楊家府演義》女性形象分析

[摘? 要] 《楊家府演義》雖以男性英雄為主人公，但也塑造了一批鮮明生動的女性形象。本文以20世紀西方女性主義批評的方法對《楊家府演義》中的主要女性形象進行解讀，佘太君、穆桂英、楊宣娘等形象包含了小說作者對女性的贊揚之情，但她們的一些思想弱點也是男權社會的產物。從整體看，作者處于封建男權的社會環境，其思想有一定局限性，但其女性觀具有一定的進步性和解放性，對女性的積極進取、家國情懷、追求男女平等和婚姻主動等方面有嶄新的認識。

[關鍵詞] 女性主義批評? 《楊家府演義》? 女性形象? 女性觀

[中圖分類號] I106? ? ? ? [文獻標識碼] A? ? ? ? [文章編號] 2097-2881（2023）13-0040-05

女性主義批評產生于20世紀下半葉的西方，隨后傳入中國。中國女性主義批評家們在選擇性接受西方理論的同時，與自己民族的文化構建聯系起來，這就為中國文學研究提供了一個新的方向。中國古代社會以男性話語權為中心，中國古代文學作品總體上也呈現了男權社會的時代烙印。以女性主義批評解讀古代文學作品，則能剖析受社會歷史所限而呈現出來的女性狀態，并揭示男性作者在創作作品時潛含的女性觀。《楊家府演義》是中國古代英雄傳奇小說的代表作之一，以女性主義批評的方法分析文中的主要女性形象，可以發現，作者塑造了一群光彩熠熠的女性英雄，打破了傳統男尊女卑的陳腐觀念，頗具進步意義。在以儒家綱常道德為規范的社會秩序中，父權、夫權的主導地位使得女性的獨立思想被禁錮，女性扮演著從屬的角色，對女性的評判多是“貞潔烈女”或“蕩婦淫娃”這兩個極端。而《楊家府演義》對于女性意識的解讀囊括了家國情懷、婚姻自由等方面，這也體現了小說作者對女性形象的塑造背離了傳統范式。

一、《楊家府演義》的主要女性形象

1.佘令婆

佘令婆是楊繼業之妻，小說第一卷《漢繼業調兵拒宋》以楊繼業的口吻提及佘太君，“又遣妻佘氏，打白令字旗，領兵一千往白坂河后接戰”[1]，便奠定佘令婆“巾幗不讓須眉”的英武形象。在被宋將截住去路時，北漢君臣個個嚇得魂飛魄散，而“佘氏令婆領兵殺來，眾方心定”[1]。在與宋軍的交戰中，佘令婆充分顯現了她的聰明才智和武藝高強：面對來勢洶洶的潘仁美，先佯裝戰敗，再回射一箭，又接連斬殺洪先洪后兄弟倆，若不是主上忽然鳴金收兵，那絆倒的黨進也必定難以逃生。這一系列事件不僅表現了佘令婆作戰能力的高強，還表現了其對軍隊紀律的嚴格遵守、對漢主的盡責救護。歸宋以后，在宋遼交戰中，佘令婆的英勇風采絲毫不弱于楊門男將，更在戰場上表現出卓遠見識和高超的指揮能力。在破天門陣時，佘令婆先勸楊六郎接受穆桂英的投誠，又勸降黃瓊女以瓦解遼國戰力；攻打通明殿時，佘令婆一馬當先，領兵出擊，楊門一眾女將都以佘太君馬首是瞻。佘令婆除了是戰場上的女英雄，還是一位關心丈夫的妻子、關愛兒女的母親。漢主降宋，楊繼業心有傲氣欲斬殺宋使，佘令婆極力勸阻，事后又耐心勸導丈夫，曉以利弊，隨夫歸順宋廷。楊繼業固然有他的忠肝義膽和不屈人格，佘令婆作為妻子不但要擔憂丈夫的前途命運，更要顧及整個家庭的生存狀況。對子女的關愛和教育使佘令婆的形象更加豐滿且生動。丈夫死節，佘令婆成了楊家的大家長，雖也不舍子女，但面對國憂外患，她對楊六郎的教誨仍是“吾兒當速往以救國難”[1]。八娘、九妹也深受母親的影響，雖為女流之輩也要奔赴戰場殺敵。六郎欲斬宗保，佘令婆極力相勸“宗保雖犯軍令當斬，但目下正要破陣，且姑留以備用也”[1]，不舍子孫親情斷，不忍外敵在前而內部軍心散亂。

綜觀佘令婆的形象，其身份集女將、妻子、母親為一體，三者中比較突出的是她作為女將的本色，而作者并沒有將其臉譜化，而是同時展現了她身上的優點和缺點。佘令婆具有包容和欣賞的優點，在其孫宗保攜穆桂英拜見時，令婆不勝歡喜“此女真吾孫之偶也”[1]，沒有偏見和陳腐思想，反而贊賞穆桂英的智慧和豪爽。佘令婆又有軟弱和愛哭的缺點，孟良告知令婆楊六郎被困雙龍谷，“令婆聽罷，哭曰：‘吾夫與諸子降宋，皆沒疆場，惟存此子。今又被困，倘有不測，使老身無依。”[1]從言語中可以看出，佘令婆雖然英勇更甚男兒，但其思想仍被禁錮在父權社會下，遇事輒哭，對兒孫的依靠性強，這是中國古代女性的明顯標簽。在戰場上表現精彩的佘令婆，處于陪襯的地位，戰斗故事仍然是圍繞著男性展開，即使她智勇雙全，仍是作為一個聽命于其孫楊宗保的將領而非主帥。

2.穆桂英

穆桂英初次登場于《楊家府演義》第五卷第一回，小說以一詩寫穆桂英神箭飛刀射鳥之事來表現其出場形象：

結隊紛紛出寨東，分圍發縱勢豪雄。龍泉光射腰間劍，鵲血新調手內弓。

犬帶金鈴飛草際，鶻翻錦翅沒云中。平原十里秋風冷，沙草蕭蕭半染紅。[1]

穆桂英作為小說中又一突出的女將形象，其戰場英姿的描述自然不必多言，而“穆桂英活擒六郎”一事，卻以小說主角楊六郎來襯托穆桂英之智勇：

桂英大怒，忖道：“我好意引兵來助，今反受他凌辱！”亦不搭話，拍馬直取六郎。六郎舉槍與之交戰。數十余合，不分勝負，桂英佯敗而走。六郎縱騎追趕，喝聲曰：“走那里去！”桂英拈弓搭箭，射中六郎左臂，翻落馬下。桂英勒回馬捉之。此時岳勝、焦贊等，皆不在軍中，無人救應。桂英乃將六郎綁回原寨。[1]

穆桂英能與楊六郎交戰十幾回合卻不分高下，作戰時又保持著清醒頭腦，及時調整策略，引六郎追擊再反將一軍，智擒六郎回寨。身經百戰、幾乎從未落敗的楊六郎也因一時沖動而落入圈套，可見穆桂英的才能與之相較有過之而無不及。

穆桂英身上更具進步意義的是她對婚姻的主動爭取和獨立意識。穆桂英在打敗楊六郎之前，就將其子楊宗保擒回帳中。穆桂英見楊宗保樣貌俊朗、言辭激烈，便芳心暗許。但她對愛情的追求卻是大膽主動的，讓手下直接向楊宗保表明自己與其匹偶之意。以身相許宗保后，穆桂英仍然堅持自己的立場：楊六郎囚禁宗保，孟良請穆桂英前去助陣，穆桂英嚴詞拒絕：“夫之不幸，即妾之不幸。夫為我囚，彼即我也。乃我之仇敵矣。吾安得而不引眾以攻之哉。再勿搖唇，試看此刀利否？”[1]

小說對于穆桂英積極追求婚姻的行為和其堅持自我主張的描寫雖頗有光彩，但仍沒有完全跳脫出封建思想的桎梏。穆桂英和楊宗保的結合并不是建立在現代意義上的自由戀愛，他們的相識相交是穆桂英以武力制伏男方，而男方對于結合也有惻隱之心：“我要求彼之木，今不應承，死且難免。莫若允之，以濟國家之急。”[1]此外，孟良為逼穆桂英出軍，狠下毒手，放火燒寨，“復入寨中，將軍眷殺了一半”[1]，桂英殺赴九龍谷報仇，卻在嘍啰一番勸解中成全了“一則完成佳偶，二則代朝廷立功”[1]，離寨投宋營而去。按照常理來說，屠滅家門之仇不共戴天，穆桂英卻在三言兩語之中消解了這種仇恨而追隨愛人，可見穆桂英的思想意識具有矛盾性。

“女性意識”是西方女性主義文學批評的理論核心，其基本思想在于反抗父權制文化對婦女的壓抑和迫害，反對婦女的屈從地位，尋求婦女解放。穆桂英身上有女性意識的覺醒，但不夠深刻，可以看出小說作者有意打破自古以來女性在婚姻中“父母之命，媒妁之言”的傳統，表現女性個人主見。但在男權制下，女性并不能完全掌握話語權，仍會受限于傳統封建禮教。

3.楊宣娘

楊宣娘在小說中登場較晚，小說第七卷第二回《文廣困陷柳州城》介紹其為楊宗保之女，但其后的回目則多次描寫宣娘事跡。宋仁宗為解文廣被困之圍，命穆桂英尋將領兵，宣娘便自告奮勇道：“阿奴愿去。”到了柳州，宣娘謀劃布局、調兵遣將：

宣娘曰：“計策有矣。魏將軍殺入城去，告知吾父，說吾引軍偷路過谷，截賊歸路。惟令城內，明日大開四門，調遣軍士，一齊殺出。元將軍分兵四路殺進，做個里應外合，賊兵一敗，必走入谷，不可追之太驟，恐其舍命殺轉，只宜令步軍放炮放箭，緩緩一步一步進谷。吾軍既入了谷，騎可并行，又當急急追之，謹記切不可有誤。”[1]

其后又表現宣娘的英勇作戰能力和掌控局勢的才干：

宣娘自引騎軍二千，遠遠依山傍嶺，偷過賊寨，往小路抄出萬春谷那頭去了。二支騎軍方出之際，元和放炮擂鼓，喊聲震天，只見蠻兵紛紛前來迎敵，卻未提防宣娘偷過他寨去了。元和嘆曰：“楊門婦女亦有識見如此。”[1]

如此果決機智，元和也不得不感嘆其見識過人。

楊宣娘一刀砍落馬頭便嚇得儂王跌落于地，將儂王首級擲于五國國王帳前，便嚇得他們魂不附體。其父楊宗保因宣娘殺了儂王而違背了所立表狀，要將宣娘轅門梟首時，宣娘沉著冷靜向父親解釋緣由，“兒自思此等兇賊，即解到中途，軍士必受其害”，也意識到了錯誤而向父親誠懇道歉，“不期冒犯爹爹軍令，懇乞相饒”。小說在描寫宣娘英勇神武的同時，也體現了宣娘作為女兒家的寸寸柔情，體恤軍士勞苦和安全，表現出宣娘的善良，及時向父親認錯，表現了女兒對父親的尊重。

楊宣娘的一些故事帶有極為強烈的神秘色彩，小說第八卷的《十二寡婦征西》《宣娘定計擒鬼王》《宣娘煉出鬼王丹》等回目均有體現。鬼王興風作浪，宋兵浮水作戰而難以抵擋，宣娘便展示了與鬼王作戰的神仙本領：

宣娘遂飛上云端看之。只見鬼王走出水面看了一番，復入水去。其水又漲一尺，如此者數次。宜娘思忖其水中諒必聚有水海，待我化蒼蠅候他出來時，伏在他背上，進去看之。酌量已定，鬼王忽又出來。宣娘遂化作蒼蠅，嗡的一聲，飛在鬼王背上，隨著入水而去。只見鬼王向缸邊念咒畢，復出水來。宣娘一人即飛在缸上，俟鬼王一出，急抽出犀角柄的金刀，將缸砍得粉碎。潮頭便消了。鬼王大驚，復入來看，恰遇宣娘。宣娘即便大喝一聲曰：“鬼賊休走！”[1]

宣娘與鬼王斗智斗法，上天入海，無所不能，最終鬼王被砍去兩條膀子，縛了帶回白馬關。后文又以宣娘的口吻介紹了鬼王的來歷，以及由宣娘自我介紹師從萬壽娘娘學習法術、通曉天機。作者天馬行空的想象使得楊宣娘的形象與其他楊門女將的形象相比顯得尤為特別，這也使這本英雄傳奇小說呈現出與神魔小說相融合的特點。宣娘不僅是英雄，更是神仙。

中國古代文學作品對于神仙的描寫有著悠久的傳統，早在《山海經》《離騷》中就馳騁著作家對仙人的想象，其后的《搜神傳》，甚至與《楊家府演義》同時代的《西游記》《封神演義》，都表現出現實作家對超人理想的追求。從此意義上來說，楊宣娘形象的神仙化拔高了小說對于女性智、勇、仁的贊美。小說在表現楊家滿門忠烈挽救國家危難的同時，又使宣娘及其故事脫離現實，顯示出藝術上的不周之處。從另一方面來說，宣娘象征了作者理想中近乎神仙的完美女性：智勇雙全，上得戰場，下得家室；滿足人倫現實需求，為人子女，孝敬父母；為人妻子，丈夫死后為其守節；甚至具有仙風道骨，通曉神仙法術，又有拯救天下蒼生的博大心懷。女性主義批評認為，傳統的文學創作和文學批評都是男權影響的產物，因此女性形象塑造就不可避免地帶有男權制的符號。將宣娘形象仙化，就是男性意志的具體化，男性希望這類女性如仙女般完美而永恒，雖然“完美”，但這并不是真正的“女人”，甚至不是真實的“人”。對女性這樣的要求，苛求完美而束縛了女性本身的天性和自然發展。

二、《楊家府演義》的女性觀

同是英雄傳奇小說，《楊家府演義》中的女性形象與《水滸傳》中的女性形象有明顯的區別。《水滸傳》創作于元末明初，社會環境不穩定，思想禁錮，對女性的認識還停留在以前的階段。所以《水滸傳》中比較突出的女性角色主要有兩類：一類是“男性化”的女性，一類是“淫婦蕩婦”。“淫婦”一類自然談不上什么正面形象，而對于女英雄的塑造，例如孫二娘，也是以“母夜叉”這樣的名號表現其兇悍。小說描寫孫二娘與武松廝打，“脫那綠紗衫兒，解了紅絹裙子，赤膊著，便來把武松輕輕提將起來”[2]，雖也表現了孫二娘的不拘小節，但更讓人感覺到她沒有一點女性的自尊自愛之心和男女有別的性別觀念，《水滸傳》對于女性的貶低成為其不足之處。《楊家府演義》對女性英雄的塑造不僅表現了她們的足智多謀和英勇善戰，還描寫了她們作為女性的特征，她們既有與男兒一樣的豪情，又有超過男兒的智謀，更有男兒所沒有的柔情。明人李贄對封建社會男尊女卑思想大加痛斥，強調男女平等，“夫婦人之始也，有夫婦然后有父子，有父子然后有兄弟”[3]，“故究物始，而但見夫婦之為造端也”[3]，認為夫婦為人倫之首，夫婦結合才能產生父子、兄弟等一系列人倫關系，而首要前提是夫與婦同樣重要，肯定了女性在整個人倫社會中的重要地位。文學創作也逐漸受這種進步思想的影響。《楊家府演義》雖然仍是以男性英雄為主角，但其中女性形象也能抓住讀者的眼球，表現了嶄新的女性觀。

佘令婆、穆桂英、楊宣娘等人，作為女子，并沒有像傳統女性一樣深居閨閣，只知相夫教子，而是表現出強烈的積極進取意識。面對外憂內患，楊門女將絲毫不畏懼犧牲，奔赴戰場，個個都是叱咤風云的沙場將星。她們的勇武，絕不是逞匹夫之勇，而是智與勇的完美結合。無論是佘令婆回射潘仁美，還是穆桂英智擒楊六郎，抑或是楊宣娘獻策化兵截路，她們的智慧才干絲毫不弱于男性。楊門女將從軍出征，不僅是對光耀門楣的執念，更有保家衛國的愛國情懷。女將們擁有卓遠的見識和眼光，與楊繼業在聽聞漢主降宋之后的過激反應相比，佘令婆為夫、為子女、為家庭的長遠考慮，表現了其比丈夫更為清醒的頭腦和廣闊的胸襟。保持清醒的頭腦方面，更表現在楊宣娘對于朝廷昏庸的認識，“今主上聽信讒言，昨將滿門綁縛入朝，何等羞辱！尚有甚面目入朝領兵？以此領吾家兵，去破賊圍便了”[1]，這是何等的魄力！

穆桂英對愛情的主動追求，打破傳統婚姻觀念枷鎖，將幸福掌握在自己手中。與《西廂記》中崔鶯鶯一類的佳人不同，穆桂英沒有閨閣小姐那樣的嬌羞和小性兒。她在追求愛情的過程中，也沒有男女之間互相小心翼翼的試探和胡思亂想，她直白的求愛話語頗能顯現出她的耿直無邪。這樣直接的求愛行為，無疑體現了作者對女性爭取愛情主動權的肯定。楊六郎對這個兒媳婦的謾罵和不接受，“此等潑婦，甚是可憎”[1]“此潑婦引誘吾兒，殊為可恨”[1]，與佘令婆對這個孫兒媳的欣賞和接納，“此女真吾孫之偶也”[1]，有著天壤之別。相比之下，佘令婆對子孫的婚姻表現出了長輩的尊重和祝福。頑固如六郎，受母親佘令婆更為開放進步的婚姻觀念開導才能成人之美。可見，父母長輩對兒女婚姻的干涉也引起了作者的思考。在以往的故事作品和現實社會中，封建家長都是棒打鴛鴦而引得一對璧人不顧禮法、出逃私奔，甚至落得為情而死的悲慘結局。《楊家府演義》安排這樣的情節，無疑在提升女性地位、追求男女平等和婚姻自由方面邁出了巨大一步。

小說作者身處中國古代封建社會，對女性弱點的描寫停留在固有的思想之下。女子“在家從父，出嫁從夫，夫死從子”的社會氛圍仍影響了作者的行文。所以佘令婆即使在戰場上能夠獨當一面，也會慨嘆喪子無人可依，表現出女性對男性的依附。楊宣娘形象是作者的理想寄托，是全文最美的追求，但這樣的完美放置在任何一個女性身上，都會變成另一個大枷鎖。從作品的人物塑造藝術上來說，佘令婆有對丈夫和兒子的依賴性、有愛哭的女人天性，穆桂英有女性矛盾的心理，因為這些缺點才使得人物更加有血有肉。從整部作品來看，作者雖受制于社會環境，對女性的認識還沒有完全擺脫男權思想，但在展現楊門女將的戰斗魅力時，也將比同時代更為先進的女性觀展露給讀者。

三、結語

《楊家府演義》中的女將形象還有許多，例如柴郡主、八娘、九妹等，她們與佘令婆、穆桂英、楊宣娘一同組成了楊門女將。女將之風采，是小說作者在塑造這些女性時著力表現的特征，這也是將女性提到與男性相同地位的進步表現——女子同男子一樣進行戰斗，楊門女將甚至還表現出男子所不及的智慧和見識。以女性主義批評理論解讀作者筆下的女性，可以看到，作者在字里行間流露出對女將群像的贊美之情，穆桂英形象的塑造更顯示出作者女性觀的解放性和進步性，這是值得肯定的。而作者所描寫的女性的弱點，就是男權社會下女性獨立意識方面的弱點。但瑕不掩瑜，楊門女將在《楊家府演義》甚至整個“楊家將”系列小說中都閃耀著別樣的光彩，并且，這種頗為進步的女性觀對后來文學作品中女性形象的塑造也起到了積極作用。

參考文獻

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（責任編輯 夏? 波）

作者簡介：蹇世敏，延邊大學朝漢文學院碩士在讀，研究方向為中國古代作家作品研究。