繪彩傳韻——沙灣飄色傳統民俗文化探析

摘 要：飄色作為一項集力學、美術、冶煉術于一體的傳統民間藝術，更是將戲劇、魔術、雜技、音樂、舞蹈的特點相互融合，被稱為南國傳統民間藝術的一枝奇葩。本文針對沙灣飄色展開研究，從沙灣飄色的內涵出發，分析其所面臨的現狀并提出相關對策，以望解決沙灣飄色的傳承問題，保留且發展好這項精妙的傳統民俗文化。

關鍵詞：沙灣飄色；民俗文化；傳承

中華五千年文明不斷延續，其中的民俗文化也在不斷傳承著，民俗文化是我國地方傳統文化的核心部分，在千百年的歷史歲月中形成、演變和發展，是中華民族生生不息的文化瑰寶，是凝聚人精神力量的思想基礎。廣東嶺南地區的民俗文化發展的最早，在秦朝統一中國后就形成了獨特、璀璨的民俗文化，其中“飄色”民俗文化在廣東傳承至今。而沙灣古鎮作為廣州市唯一獲得“中國歷史名鎮”稱號的古鎮，沙灣飄色是其最突出的文化品牌。

一、沙灣飄色概述

沙灣飄色的起源說法不一，其中一種為明代沙灣人李路遠在云南做邊關大將時，當地有兩族人為爭奪朱元璋始造的北帝塑像而械斗不斷，幸得李將軍調解平息，重歸于好。人們深感李將軍清廉正直，辦事有方，為兩族人免去一場糾紛，遂把北帝塑像贈送給李將軍，李路遠于是將塑像帶回沙灣。北帝原俗稱北方神靈，也是被人們敬仰的水神，基于沙灣的水鄉特點，民眾自然把北帝供奉為本地的保護神，以求護堤固水，生活風調雨順。自此沙灣人民每逢農歷三月三北帝誕辰，都將會舉行“出色”活動。

二、沙灣飄色的構成及特點

飄色由四部分構成，分別為“色柜”、“色梗”、“屏”、“飄”。色柜長一百五十厘米、寬七十七厘米、高六十四厘米，處于整個飄色的最下方，它是被用作藏匿色梗底端的柜子，起支撐作用。色梗是將色柜、飄、屏聯接于一體的鋼筋支架，由表演孩童的服飾和其他的表演道具所裝飾，用于固定兒童，兼顧力學和美學。飄和屏都是表演中的兒童，上者為飄，被緊緊地固定在色梗上，通過服裝與道具的修飾后，飄著仿佛凌空而立；下者為屏，年齡較上者大，活動幅度也更大，主要用于隱藏色梗的下半部分。參與表演的兒童也被稱為“色仔”、“色女”，在飄色中作為“色芯”。

力學、美術、冶煉術于一體的傳統民間藝術“飄色”，以其造型奇特、巧奪天工的表現形式，享譽海內外。飄色將戲劇、魔術、雜技、音樂、舞蹈的特點集中于一體，其最大的亮點在于“色仔”、“色女”。人們選取孩童作為表演者，認為孩童受人喜愛，在出色游行時讓孩童穿上戲劇或角色服裝，并化好妝容，將年齡較小的孩子固定在上，年齡較大的孩子固定在下，通過色梗的連接使位于上面的孩童猶如凌空而立、飄然若空，從而形成了“飄色”。在游行時，孩子們還會做出扮演角色的相關動作與觀眾們互動，豐富觀眾的體驗感。

三、沙灣飄色的意義

（一）藝術價值

飄色是南國傳統民間藝術的一枝奇葩。每年演出萬人空巷。到各地巡游或參加大賽，都深受人們喜愛，被外國人稱為“東方隱蔽的藝術”。飄色的造型各異，一板一色，通過選取傳統民間故事的精彩片段，再選取孩童扮演角色，分別作為飄和屏，通過色梗的巧妙設計與色柜形成立體空間，詮釋了空間美學。其次，飄色的裝扮也別具一格，表演者不僅有專屬的服裝、造型和妝容，最為奇妙的是對色梗的掩飾，在每一板色中，色梗都有不同的形象，或刀劍等兵器，或雨傘等物品，更會利用服飾來遮掩，最終達到飄于空中的效果。

（二）社會價值

飄色作為民俗文化，擁有一定的教化作用。飄色的出現是為了慶祝北帝誕辰，更是人們祈求美好愿景的活動。它順應的人們的信仰神明，期盼美好的心理，因此有些板色的內容與人們的訴求息息相關，例如“送子觀音”傳揚多子多福的傳統思想、“白蛇傳”表達對美好愛情的渴望等。在明清時期，百姓并不太了解法律制度，甚至將飄色所宣揚的思想當做教條遵行。更重要的是，飄色具有一定的凝聚功能，因為每當舉行飄色游行的時候，遠方游子會回歸家鄉與親朋好友一起觀賞。

（三）經濟價值

飄色不僅是傳統民俗文化，更是一種旅游資源，能夠帶動當地的旅游經濟發展。現如今沙灣飄色不僅在農歷三月三舉行游行，每逢盛大活動或者節日也會出色。每當舉辦飄色游行時，都會有許多人慕名而來，只為一睹飄色的精巧美麗。也正是由飄色吸引而來的游客進一步帶動了當地旅游業發展，獨屬于沙灣古鎮的嶺南水鄉風格也能夠被大家領略一番。當地政府也利用這一點，將旅游發展與飄色文化相互結合，進一步開發旅游資源，推動當地經濟發展。

（四）人文價值

飄色發展至今，已經從古代作為人們心中的信仰寄托到今天如“潤物細無聲”一樣融入人們的日常生活之中了。“三月三 北帝誕，睇飄色 嚟沙灣”這是沙灣飄色中的一句俗語。為了完美的舉行飄色活動，挑選色仔色女的工作是重要環節。正所謂“細個（小時候）飄色，大個（長大后）出色。”，當地有爭獻子女為色仔的傳統，一來說明孩子長相俏麗、家境殷實，二來相信“出色”可以祛病擋災，助孩子成長順利。家長們也都十分期待自己孩子能入選參加飄色游行的隊伍，并為此感到光榮，這不僅意味著保佑平安、身體健康，同時也可以讓孩子從小體驗民俗活動，傳承家鄉的優秀傳統文化。同樣參與飄色活動的還有老一輩的技藝傳承人，他們用自己的技藝向大家展示飄色的的特之處，讓大家感受到沙灣飄色的魅力。

四、沙灣飄色的現狀

（一）結構變化

從前的飄色多為一飄一屏，結構固定。同時因為色梗的承重能力只能選取年齡較小的兒童，但選角的年齡偏小也會導致表演的效果不佳。隨著技術和材料的革新，現在已經不在擔心色梗的承重問題，也從以往的一飄一屏變為多飄一屏，選角范圍也擴大為6-10歲的孩童。在以前需要人力抬行的板色更是變化為在色柜下安裝滑輪可以推行，大大減少了人力成本。

（二）主題更新

古時飄色多用于人們信仰崇拜，板色主題也就貼合人們心中愿景。但隨時代變遷，板色的內容也不斷變化，迎合時代主題，追隨時代潮流。有宣揚中國崛起或愛國主題的如“巨龍騰飛”象征中國的崛起以及飛速發展；“岳家小將”則主要宣揚保家衛國；有宣傳社會主義建設成就的如“神州六號”；有宣揚人物高尚品質的如“徐九經賣酒”、“包青天”；也有表現體育健兒為國爭光的風采的如“奧運健兒”“雅典奪冠”等等。

（三）宣傳力度

隨著時代的發展，新媒體技術開始興起，沙灣飄色也抓住這一時機，展開了宣傳工作。創立了公眾號，在公眾號發表推文，為大眾了解飄色文化停供平臺。與新聞媒體聯合，發布飄色游行活動通知，吸引各地游客前去觀看。在游行當天，還進行全程直播并拍攝專業視頻上傳各大社交媒體，讓未能來到現場的觀眾在線“云觀看”，進一步宣傳飄色文化之美。

五、沙灣飄色的困境

（一）外來文化的沖擊

改革開放以來，中國大力開展外交，與各國相互交流，外來文化同時流入中國，對中國本土的傳統文化帶來一定打擊。近年來更是興起了“過洋節”的潮流，年輕一代對民俗傳統節日的忽視程度加深。但民俗文化作為中國傳統文化流傳至今，在中華文化地位中有著一席之地，我們更應該傳承好我們的民俗文化，守護好我們中國傳統文化的根脈。

（二）經濟支持力度不夠

飄色技藝精湛，板色設計精巧，出色時的服化道等都需要大量資金，以往資金的籌集是由沙灣各大家族及村民共同出資。在2008年，沙灣鎮政府甚至投入20余萬元資金到沙灣飄色技術革新項目，并承辦第七屆中國民間藝術節暨\"山花獎\"中國民間飄色（抬閣）藝術展演活動。但需要支撐飄色長久的發展，僅靠村鎮的支出和各家各戶的贊助是遠遠無法達到的。

（三）技藝傳承人危機

飄色技藝的傳承大多靠一輩輩手藝人的直接傳承，但不得不承認的是，在當今時代，年輕一輩對于民間傳統藝術并不太感興趣。而現實殘酷的是，飄色技藝流傳已久，老一輩的手藝人已年過花甲，一些老藝人的逝去更是代表了技藝的失傳。如果沒有下一代的傳承，那飄色這項民間傳統藝術最終也將走向滅亡。

（四）流傳范圍有限

飄色最初起源于中原地區的游神賽會活動，后逐漸傳到東南沿海及西北地區，現如今主要集中在廣東沿海地區。飄色也曾走出國門，到新加坡等地游行展演，但如今的流傳范圍卻僅在廣東地區，未能擴大飄色文化的知名度，同時也阻礙了飄色向外發展的道路。

六、沙灣飄色的發展對策

（一）政府提高重視

飄色這項民俗文化，是一代代手藝人的智慧結晶，沙灣飄色作為沙灣古鎮的文化代表，理應重視其傳承和發展，為維護好這項技藝，政府部門應該有所行動。首先要加大資金投入，光板色的制作需要大量的資金，沒有一定的資金支持，是無法支撐起一場完美的飄色游行活動的。其次可以依托于沙灣古鎮與飄色文化進行結合，打造飄色民俗村落，并設立飄色展覽館展出飄色相關物品、設立飄色體驗館讓游客親身體驗飄色制作，售賣飄色的文創產品等讓游客能夠擁有“沉浸式”的飄色體驗，促進大眾了解飄色文化，傳承民俗文化。

（二）校園聯動宣傳

飄色進校園，將飄色文化的受眾進一步年輕化，在青少年心中種下飄色這項民俗文化的種子，為傳統文化的發展助力。學校可以舉行小型的飄色藝術節，在校園內進行飄色游行，激發學生對飄色的興趣。飄色文化也可以被納入教科書當中，從專業化角度介紹飄色，加深學生對飄色的了解。依靠新時代青年的力量為飄色文化的發展賦能。

（三）培養技藝傳承人

飄色這項傳統藝術依賴的是手藝人的精湛技藝，因此培養傳承人的問題是重中之重。可在當地選取對沙灣飄色技藝感興趣的年輕一代開班授課，并從中擇優重點培養，保證沙灣飄色技藝的延續，減輕老一輩手藝人的負擔。有了沙灣飄色技藝的傳承人才能保證沙灣飄色技藝的不流失，守住沙灣飄色這項民俗文化，將這項傳統技藝發揚光大。

（四）數字技術推廣

數字時代的到來讓我們每日走在信息洪流之中，我們也同樣可以利用現代新媒體技術擴大宣傳。例如聯合抖音、小紅書、微博等各大媒體平臺發布飄色視頻，吸引流量，增加大眾對飄色的關注度，與當地新聞媒體合作發布飄色巡游信息，告知大眾飄色游行的時間地點等。同時可以建設關于沙灣飄色的專業網站，讓大眾進一步了解飄色文化，助推飄色民俗藝術的發展。

總之，沙灣飄色的傳承與保護，離不開一代又一代人的共同努力，它作為非物質文化遺產，承載著傳統民俗的信仰文化和歷史，展現了人們在不同時期的思想、認知和價值。

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