盧卡奇與阿爾都塞關于辯證法概念的比較分析

胡寶云

（西北大學哲學學院,陜西 西安 710127）

對“辯證法概念中馬克思和黑格爾的聯系是什么”這一問題的回答,縱觀西方馬克思主義發展史,盧卡奇與阿爾都塞代表了兩種不同的觀點,他們最典型最根本的對立就在于辯證法這一概念上.盧卡奇作為西方馬克思主義創始人,他初步指出了馬克思主義理論的人道主義特征,并將馬克思早期《1844 年政治經濟學哲學手稿》勞動概念中出現的主奴辯證法特征作為核心,強調與黑格爾思想的關系.以此來發揮無產階級階級意識在革命中的關鍵作用.而阿爾都塞則是強調馬克思后期《資本論》等著作中所體現的經濟基礎與上層建筑之間關系的結構性,以此來說明結構性辯證法,強調馬克思與黑格爾的完全不同.面對同一現實訴求——即如何成功實現無產階級革命,兩個人強調了不同階段的馬克思并說明其實現手段在于對辯證法這一概念的闡釋,但又在理論表現上顯示出截然不同的方向.在國內學界的比較研究中,邊飛飛［1］的比較范疇為二者的總體性,并認為其分別為歷史總體性和結構的總體性；楊思基、［2］畢芙蓉、［3］俞吾金［4］等人則在二者的整體的哲學觀進行比較.不過需要在兩點進一步考察,一是總體性辯證法與結構性辯證法的不同之處,對于辯證法概念整體來講,這兩個區別暗含著西方馬克思主義兩大派別的不同道路以及最終結局.二是二者辯證法所導向的不同現實革命困境.本文就他們對辯證法這一概念所持有的觀點進行比較分析,在這兩點上做出進一步闡釋,豐富對二者的理論理解.

1 《歷史與階級意識》中總體性辯證法

1.1 物化、階級意識和總體性辯證法

盧卡奇的總體性辯證法是從反修正主義開始的.他指出修正主義的天真之處是在于對“單純科學事實”的崇拜,將經驗上升到抽象所獲得的純概念作為方法論的基石.但這種將認知作為單純基礎的看法已經在黑格爾處受到了批判,認知是現實的認知,概念的出現到成形蘊含著歷史整體性的發展.辯證法與科學的區別,辯證法注重整體之間的聯系,而科學卻牢牢握住純的概念.黑格爾的辯證法則是將這種“具體的總體性”擺在首位,概念中包含著生成的前提和導致的結果,并且在被揚棄的下一階段又作為這樣的中介去運動.對于盧卡奇來講他認為這樣的整體性是黑格爾辯證法的關鍵,并且也是馬克思辯證法與其的核心聯系.“歷史唯物主義同黑格爾哲學的密切關系就明顯地表現在這里,因為它們都把理論視為現實的自我認識.”［5］67這就是主客體統一.黑格爾雖然發現了辯證法中具體的總體,但還是沒有逃出德國古典哲學中思維和存在、形式與內容的雙重性中.馬克思正是超越了這點才形成了真正的辯證法.具體表現來看就是無產階級自身認識到了自身存在必然性是由于資產階級的經濟發展,以及所要完成的歷史使命.“所以,歷史唯物主義的方法的本質是與無產階級的‘實踐的和批判的活動’活動分不開的:兩者都是社會的同一發展過程的環節.因此,由辯證方法提供對現實的認識同樣也是與無產階級的階級立場分不開的.”［5］73

因此,通過將黑格爾的“主客體統一”與馬克思的“無產階級革命活動”相聯系,盧卡奇在理論上解決了面對的難題:革命理想與實踐道路如何統一.他著眼于總體性的辯證法,認為無產階級若想革命成功,必然要把握歷史的總體性.

1.2 共產黨——總體性辯證法的現實環節

那我們可以進一步說共產黨是盧卡奇辯證法的“現實”承擔者,共產黨在進行現實的組織運動時,必須在意識上也明確其理論地位.共產黨的組織領導地位是由無產階級革命理論賦予的,這個過程中它也得主動擔任對無產階級本身的領導.并在這個過程中不斷地將之前的組織結果作為下一次行動的起點,作為下一個進程的環節.實際上盧卡奇在這里并沒有直面一個問題,那就是無產階級自發性與共產黨的領導.在理論上我們可以說無產階級和共產黨是一體的,但在現實共產黨作為一個政黨組織他面對的不是無產階級,而是絕大部分產業工人,這一部分產業工人獲得無產階級意識就只能通過共產黨的理論,我們可以看到,在這個過程中,盧卡奇的辯證法掌握了總體性.

2 《保衛馬克思》中結構性辯證法

2.1 結構性辯證法的理論起點

阿爾都塞的辯證法從對人道主義式馬克思主義的批判以及對馬克思后期理論的闡釋開始.在這一過程中阿爾都塞對馬克思與黑格爾的關系做了完全不同于盧卡奇的解釋.阿爾都塞首先對馬克思和黑格爾的關系做了判斷:即馬克思的辯證法與黑格爾的辯證法是截然不同的理論體系.對于那些認為早期馬克思繼承黑格爾的觀點,阿爾都塞先是分析了這種“繼承論”或者“源泉論”究竟指的是什么.阿爾都塞認為,如果用這一種“源泉論”去分析早期馬克思的成分,其實就是不合法的.因為一旦被拆解成不同的成分,只能說明其一開始就并不在一個整體,去追問整體意義就無從談起.而對于“顛倒說”來講,那也不存在什么被馬克思顛倒了的黑格爾式辯證法,通過一種揚棄取出合理內核,成為新的辯證法.而是從頭至尾都是黑格爾式的辯證法.所以,若是說馬克思超越了黑格爾,那么其辯證法必然是與黑格爾完全不同甚至性質相異的.并且馬克思本人也成功運用這種新辯證法寫作了后期頗具影響力的著作,如《資本論》等.

2.2 矛盾、多元決定論和結構性辯證法

阿爾都塞通過對“矛盾”這一概念的闡釋作了區分.對于黑格爾來講,其內在的矛盾運動是絕對精神自行運作的條件,即絕對精神在認識到在發展的每一個現在的環節上都作為過去的形式和未來的形式中介環節而存在,這是一個實在世界與潛在世界的連接點.真正起到決定的作用的就是那一對本源性的矛盾,而這樣矛盾的表現是一種“開端意識”所提出的.在這里阿爾都塞看似在批判黑格爾的矛盾運動,但其實也在指射從古希臘起源而來的“開端論”.對于馬克思的辯證法,阿爾都塞則認為核心也是矛盾,但與黑格爾單一矛盾不同的是多元決定的矛盾.而將馬克思多元決定的矛盾闡釋出來的是毛澤東的《矛盾論》.矛盾并不是單一的,并不以單純的形式出現,而是多樣的.在多樣的矛盾中有主要矛盾和次要矛盾的區別.對于起決定因素的可能是主要矛盾,但并不是基礎的,基礎的總是包含各種矛盾的結構.這對于黑格爾和馬克思的關系而言,所展示出來的樣子就是馬克思使用了黑格爾的術語,如“市民社會”“揚棄”,但使用并不是為了承接黑格爾的思想,而是研究這一術語背后代表的現實的政治經濟形勢和所代表的抽象意識形態,由此而改變的術語之間也有著與黑格爾理論中完全不同的關系.

在解釋了馬克思與黑格爾在辯證法上的本質不同后,阿爾都塞通過闡釋馬克思本身的辯證法來說明結構性辯證法.他認為,馬克思辯證法在其思想中作為一個“大寫的理論”存在.雖說馬克思本人并沒有實際寫出一部專門講述理論的著作,但馬克思已經通過這樣的實踐來獲得了與黑格爾完全不同的辯證法,也就是他所說的“顛倒”.阿爾都塞對這一實踐過程進行說明——一般意義的實踐包含加工者（人力勞動）、加工對象（原料）、加工平臺（生產資料）、產出產品,以及整個過程.在這期間生產產品的開端以及做成產品的結果都不代表著決定性的過程,決定性的是特殊意義的實踐過程,是由特殊的加工者、加工平臺、加工方式所決定的.所以,實踐本身就是一個包含特殊性的概念,對于分類來講,有政治實踐、意識形態實踐和理論實踐.而在理論實踐中,就是將原本的認知對象加工為新的認識.在各門科學中,這樣的過程就是通過實驗將經驗對象抽象,然后以抽象進行加工總結為規律.

綜上,與盧卡奇完全不同的是,阿爾都塞通過否認馬克思與黑格爾之間的繼承關系來說明辯證法本身.并認為真正的辯證法并不是一個本質上只有單純矛盾的總體,而是在復雜的結構中,單純總體正是復雜結構的結果.而這一過程也不強調單純的主體性,而是多個矛盾的作用,“《政治經濟學批判導言》無非是長篇地論證了以下的論點:簡單過程只存在于復雜的結構之中,簡單范疇的普遍存在從不是原始存在,它只是一個歷史過程的結尾,作為一個錯綜復雜的社會結構的產物而出現；因此,我們在現實中永遠遇不到單純的簡單性,而只是遇到復雜的、有結構的過程,只遇到存在和‘具體’.”［6］201這一結論這是其結構性辯證法運用的結果.

3 總體性辯證法與結構性辯證法的區別

3.1 理論基礎的區別

對于所接受的理論影響以及面對的總問題來講,盧卡奇和阿爾都塞的區別是——盧卡奇的理論基礎是德國古典哲學尤其是黑格爾的思想,也受新康德主義的歷史理論,而所要論戰的對象是第二國際的修正主義所持的經濟決定論以及科學主義.對于已經低迷的工人階級運動和帝國資本主義的發展,該如何喚醒工人內心的革命信念,該如何跨越此岸和彼岸的鴻溝.因此盧卡奇恢復了馬克思主義內在的哲學性,用總體性的辯證法來論證對歷史整體的認識是現實的認識,而這樣的認識伴隨而來的是革命的活動.對于這種認識是現實的認識的觀點,黑格爾有著詳細的闡述,將認識的主體與被認識的客體進行統一,轉換成不斷揚棄的辯證運動.并且盧卡奇看到了在這一過程中主體的能動性與自我革命的趨勢,而通過馬克思革命理論與當時資本主義社會的分析,將無產階級革命的能動性和必要性通過辯證法提出,來尋求真正的道路.而受結構主義思潮和導師巴什拉的影響,認為馬克思辯證法真正的核心在于整體結構的現實性.不同的思想整體由不同的總問題支配,所以馬克思的辯證法與黑格爾辯證法根本不是同一個辯證法.而阿爾都塞辯證法所強調的核心在于問題框架所包含的各種思想和特定的具體結構,問題框架隱藏于思想的深處并貫穿于這個思想的每一部分.

3.2 概念建構的區別

在對于辯證法這一概念的建構上,盧卡奇認為總體性是與主體性相互統一的,而這種能掌握具體總體的主體并不是一個單獨個體,總體只能被整體所掌握,而無產階級意識是這樣一個整體.因為從歷史整體上來看,無產階級的出現是由于現實的資本主義經濟發展,且無產階級受到來自合理化的社會壓迫,并且一旦認識到歷史的總體是不斷生成的,理解到自身的必要性,隨之而來的就是對下一階段自我革命的主動性.而共產黨則是無產階級的代言人.這樣看來,盧卡奇辯證法概念的架構還是基于資產階級哲學如德國古典哲學中所要解決的思維與存在的關系問題,如何將理念與現實進行溝通,他選擇了黑格爾式的解決方式.但阿爾都塞則是從這種哲學存在的前提就完全否定掉了其合理性,因為這代表的只是一種周而復始的開端與結束的過程,而這一看似自我革命的過程實則是被單調的內核所統治.因此,阿爾都塞的辯證法以結構性為核心,蘊含著多元矛盾的構成.其中單調的主體性已然消失,因為單調的主體性是復雜結構的生成結果,辯證法是在整體結構中運轉的.

3.3 基本特點的區別

總體性和因果關系是盧卡奇與阿爾都塞辯證法的基本特點,但完全不同.首先對于總體性來講,盧卡奇接受了黑格爾的“主體即實體”,總體性必然是屬于主體性的總體性.而阿爾都塞的總體性是一個多元結構的總體,主體并不是核心位置甚至于已經消失.因此帶來的因果觀念是不一樣的.在盧卡奇的辯證法中,原因和結果是一對多的關系,所有結果形成的原因只有一個,那就是作為中介的無產階級意識.而阿爾都塞的原因和結果是多對多,且并不一定是一一對應的機械關系,各種矛盾中有主要矛盾和次要矛盾,而且就算起決定作用的是主要矛盾,但也并不是全部,現實性是由這些結構中的矛盾所帶來的.這與盧卡奇學說中強調的主體客體一對關系是完全不同的.如果進一步說明,阿爾都塞就算強調主體客體,也并不會把對象化后產出的產品作為原本蘊含于主體本身的潛在認識,而是有其獨立性.

總 結

雖說盧卡奇和阿爾都塞在具體理論上有非常大的不同,但在最終的目的上是一致的,即為無產階級革命找出一種可以實踐的方法論.但我們能很明顯看到,在對哲學問題的思考上,二人可以說走的是完全不同的道路.盧卡奇通過主客體統一來追溯德國古典哲學；而阿爾都塞對于黑格爾式目的論的追問其實是另一場哲學革命,即作為開端性哲學存在的合理性問題.不過二者的理論顯然有不足之處,盧卡奇指出了黑格爾絕對精神運動的抽象,而阿爾都塞則是過分強調意識形態和科學理論的鴻溝,并沒有考察二者的聯系.但為什么這兩者都能在馬克思理論中得到有理有據的支撐,也許是由于馬克思本人在寫作以及提出的無產階級革命問題本來具有的復雜性,二者辯證法的差別,深層的聯系之處可能在于馬克思的辯證法向來不是一個純粹的哲學理論,而是一個深刻的歷史實踐.