我國民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展的時代動因、現(xiàn)實困境與實踐路徑

摘" 要：運用文獻資料、邏輯分析等方法，探究民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展的時代動因、現(xiàn)實困境，并提出實踐路徑。研究認為，時代動因包括生存空間轉(zhuǎn)型、人口流動遷徙、健康行為訴求、文化特質(zhì)演化、學科建設(shè)發(fā)展所需。現(xiàn)實困境包括傳承人員斷裂、政府政策缺乏、經(jīng)濟來源匱乏、文化主體失位、異質(zhì)文化沖擊。實踐路徑包括：加強人才培養(yǎng)與傳承機制，構(gòu)建傳承平臺實現(xiàn)傳承載體的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化；完善政策法規(guī)與支持體系，民族傳統(tǒng)體育行為目標與制度手段緊密結(jié)合；探索商業(yè)模式與資金來源，打造城市產(chǎn)業(yè)平臺，實現(xiàn)“活態(tài)保護”；強化文化主體與文化認同，城市文化建設(shè)和生態(tài)環(huán)境建設(shè)實現(xiàn)文化自信；鼓勵多元文化交流和體驗，在實踐中呈現(xiàn)多態(tài)并存的現(xiàn)代化發(fā)展格局。

關(guān)鍵詞：體育文化；民族傳統(tǒng)體育；城市化發(fā)展；時代動因

中圖分類號：G812" 文獻標識碼：A" 文章編號：1009-9840（2024）06-0025-08

Era Motivation， Realistic Dilemma， and Practical Path of the Urbanization Development of Traditional Ethnic Sports in China

CHEN Qi1 ， LI Enqi 2

（1.School of P.E.， Dezhou University， Dezhou 253000， Shandong， China; 2. Students' Physical Health Center， Shandong Sport University， Jinan 250102， Shandong， China）

Abstract：With methods such as literature review and logical analysis， this paper explores the era motivation and realistic dilemma of the urbanization development of national traditional sports， and puts forward the practical path. The motivation of the times includes the transformation of living space， population mobility and migration， health behavior demands， cultural characteristics evolution， discipline construction and development. Realistic dilemma includes the fracture of inheritors， the lack of government policies and economic sources， the loss of cultural subjects， and the impact of heterogeneous culture. The practice path are recommended： strengthen the talent training and inheritance mechanism， construct the inheritance platform to realize the modern transformation of the inheritance carrier; improve the policies and regulations and support system， national traditional sports behavior objectives and institutional means closely integrated; explore business models and sources of funds， build urban industrial platforms， and achieve “l(fā)iving protection”; strengthen cultural subjects and cultural identity， and realize cultural self-confidence in urban cultural construction and ecological environment construction; encourage diversified cultural exchanges and experiences， and present a modern development pattern of polymorphic coexistence in practice.

Key words：sports culture; national traditional sports; urbanization development; times motivation

收稿日期：2024-04-25

基金項目：山東省社會科學規(guī)劃研究項目（編號：18CTYJ13）。

作者簡介：陳" 琦（1993-" ），男，山東聊城人，碩士，講師，研究方向為民族傳統(tǒng)體育、體質(zhì)健康促進。

通訊作者：李恩琦（1972-" ），男，山東濟南人，碩士，教授，研究方向為學生體質(zhì)與健康促進。

2021年6月，文化和旅游部發(fā)布《“十四五”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護規(guī)劃》指出“探索推進新型城鎮(zhèn)化進程中的非遺保護，在城市社區(qū)培育孕育發(fā)展非遺的土壤，開展‘非遺在社區(qū)’工作，需將非遺保護傳承與城市建設(shè)相結(jié)合”［1］。可見，“非遺”要朝向當下，就必須關(guān)注城市［2］。而民族傳統(tǒng)體育作為“非遺”的重要組成部分，亦當如此，因為在我國城市化建設(shè)快速推進的過程中，民族傳統(tǒng)體育早已脫離費孝通先生所言的“鄉(xiāng)土社會”土壤，轉(zhuǎn)而“懸浮”于現(xiàn)代城市空間場域中。由是觀之，民族傳統(tǒng)體育傳承與發(fā)展場域正經(jīng)歷從鄉(xiāng)土社會到城市社會的巨大轉(zhuǎn)型過程中，其在賦能城市建設(shè)的過程中走向城市化發(fā)展已成為時代必然，這既是學科發(fā)展的需要，也是社會時代變遷的迫切需求。

近年來，民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展的議題逐漸被學者們所關(guān)注。從學理上來看，雷學會［3］等探討了民俗體育在城市空間中的運行機制，葉威武［4］等將民族傳統(tǒng)體育置于都市人類學視域中闡析其空間轉(zhuǎn)向和理論論域，為民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展奠定了重要的理論源泉。從實踐中來看，山東濰坊風箏［5］、泉州浮橋的“拍胸舞”［6］、上海的“舞草龍”［7］等大量民族傳統(tǒng)體育脫離鄉(xiāng)村嵌入城市場域，為民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展提供了重要的現(xiàn)實依據(jù)。然而，就已有研究而言，多聚焦于宏觀維度的理論建構(gòu)和微觀層面的個案調(diào)查，缺乏嫁接宏觀理論和微觀個案的中觀“橋梁”，尤其是在民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展成為時代必然的前提下，仍然鮮有學者系統(tǒng)探討民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展的時代動因是何？其城市化發(fā)展過程中會面臨何種困境？在面臨困境時有無合適的措施使其擺脫困境，繼而走向可持續(xù)發(fā)展？有鑒于此，本研究嘗試以民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展為研究對象，探賾民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展的時代動因、現(xiàn)實困境，并提出實踐路徑，以期為新時代民族傳統(tǒng)體育在城市社會實現(xiàn)更廣泛的傳承保護提供理論支撐。

1" 我國民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展的理論內(nèi)涵

探究民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展的理論內(nèi)涵，首先需要厘清以下概念。（1）城市化。基于社會學視角城市化被稱為城鎮(zhèn)化、都市化，是由農(nóng)業(yè)為主的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會向以工業(yè)和服務(wù)業(yè)為主的現(xiàn)代城市社會逐漸轉(zhuǎn)變的過程［8］。（2）民族傳統(tǒng)體育。民族傳統(tǒng)體育是在各民族形成、演變和發(fā)展過程中創(chuàng)造并分化而出的，以身體活動為基本表現(xiàn)形式的各種社會性活動的總稱［9］。綜合以上概念，本研究認為民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展指政府、社會和市場等多元主體在城市化的基礎(chǔ)上，以滿足城市居民日益增長的民族傳統(tǒng)體育需求和文化向往為根本目的，以傳承隊伍建設(shè)現(xiàn)代化賡續(xù)為生命力，以政策法規(guī)保障性護航為準則，以經(jīng)濟來源多元化為有力支撐，以民族文化主體性定位準確依托，以異質(zhì)文化協(xié)同性深度融合為舉措，以擴大消費市場和促進文化交流為基礎(chǔ)路徑，推動民族傳統(tǒng)體育發(fā)展模式轉(zhuǎn)變、文化價值提升、社會效益增強的動態(tài)演進過程。質(zhì)言之，當其處于城市化發(fā)展進程時，應當具備以下內(nèi)涵特征。

（1）傳承隊伍現(xiàn)代化賡續(xù)。主要體現(xiàn)在學校教育實現(xiàn)了民族傳統(tǒng)體育本土教育的普及，民族傳統(tǒng)體育在課程體系分配中更加均衡，民族傳統(tǒng)體育專職崗位增設(shè)更加合理，多方合力撬動民族傳統(tǒng)體育提質(zhì)增效。另外，民族傳統(tǒng)體育在城市中轉(zhuǎn)型更加大眾化，與各行各業(yè)深度融合，傳承范圍更廣、傳承人員基數(shù)比例更高。

（2）政策法規(guī)保障性護航。主要體現(xiàn)在民族傳統(tǒng)體育政策目標與制度性手段逐步實現(xiàn)高度融合，文化內(nèi)涵與社會功能得到充分發(fā)揮。體育政策的編制更符合民族傳統(tǒng)體育的實際情況及長遠發(fā)展目標，與城市文化空間更吻合。此外，政策實施更以民族傳統(tǒng)體育的人文價值為出發(fā)點和落腳點，群眾對民族傳統(tǒng)體育文化活動認同感更強、更自信。

（3）經(jīng)濟來源多樣化，支撐更有力。主要體現(xiàn)在民族傳統(tǒng)體育市場意識更強，社會精英、企業(yè)多方投資更多。民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)化更廣泛，產(chǎn)業(yè)開發(fā)、更新與社會發(fā)展顯著融合，市場需求競爭力更強。民族傳統(tǒng)體育市場運營機制更合理、充分，占據(jù)市場份額更大，經(jīng)濟效益更高。

（4）民族文化主體性定位準確。主要體現(xiàn)在民族傳統(tǒng)體育組織者、參與者等傳承主體自覺意識更為積極主動，文化主體傳播更具實質(zhì)。民族傳統(tǒng)體育傳承更以“文化”為本位，文化本源與運動形式創(chuàng)新更合理、更突顯本真，本土文化價值觀認同更強勁，更適應社會轉(zhuǎn)型發(fā)展、更有存在感，文化主體性傳承意識更強。

（5）異質(zhì)文化協(xié)同性深度融合。主要體現(xiàn)在民族傳統(tǒng)體育文化“本土化”向“全球化”“國際化”滲透，中西體育文化契合點顯著升級，形成了多元有序的文化發(fā)展格局。民族傳統(tǒng)體育文化設(shè)施更充足，宣傳格局更公平，實現(xiàn)了“傳統(tǒng)化”與“現(xiàn)代化”融合創(chuàng)新發(fā)展，文化生態(tài)環(huán)境更具依附力，發(fā)展方向更明晰。

2" 我國民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展的時代動因

2.1" 生存空間轉(zhuǎn)型：民族傳統(tǒng)體育傳承場域轉(zhuǎn)移至城市

習近平總書記多次強調(diào)，城鎮(zhèn)化是現(xiàn)代化的必由之路。2022年3月，國家發(fā)展改革委關(guān)于印發(fā)《2022年新型城鎮(zhèn)化和城鄉(xiāng)融合發(fā)展重點任務(wù)》指出，堅持把推進農(nóng)業(yè)轉(zhuǎn)移人口市民化作為新型城鎮(zhèn)化首要任務(wù)［10］。在城鄉(xiāng)一體化建設(shè)背景下，農(nóng)村逐漸就地城市化，城鄉(xiāng)邊界被逐漸打破，城市空間進一步擴大，傳統(tǒng)與現(xiàn)代相互交融，已成為不爭的事實。伴隨著傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會向現(xiàn)代城市的轉(zhuǎn)型，社會主體由穩(wěn)定性向流動性轉(zhuǎn)變，社會生活由同質(zhì)性向異質(zhì)性轉(zhuǎn)變，社會空間由地域性向公共性轉(zhuǎn)變，社會文化由“前喻文化”向“后喻文化”轉(zhuǎn)變，民族傳統(tǒng)體育生存空間也隨之發(fā)生劇烈變遷。鄉(xiāng)土空間已不再是民族傳統(tǒng)體育唯一生態(tài)空間，城市也為民族傳統(tǒng)體育提供了生存空間。與此同時，城市規(guī)模效應集聚的社會精英、繁榮經(jīng)濟、快捷信息、規(guī)范組織等也為民族傳統(tǒng)體育的傳承發(fā)展提供了人才、經(jīng)費、宣傳和實施機遇。鑒于城市旅游品牌、城市產(chǎn)業(yè)平臺、城市文化標識、城市秩序載體等因素的影響，民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展面臨著巨大的需求，極大地改變了“鄉(xiāng)土中國”傳統(tǒng)風貌。城市為民族傳統(tǒng)體育提供“脫殼”的外在壓力，同時也獲得了更多的發(fā)展機遇，從而激發(fā)了自我更新和創(chuàng)新的動力，實現(xiàn)了從下而上的文化再造。由此可見，在城市化的進程中，民族傳統(tǒng)體育由被動的城市化逐步走向主動城市化，傳承場域也由鄉(xiāng)村轉(zhuǎn)移至城市，這一過程既是民族傳統(tǒng)體育生存空間的重新定義，也是對民族傳統(tǒng)體育發(fā)展機遇的重新把握，更是對民族傳統(tǒng)體育文化再造的重新探索。

2.2" 人口流動遷徙：傳承人員由“務(wù)工者”晉升“新市民”

在以人為核心的新型城鎮(zhèn)建設(shè)推動下，人口大規(guī)模流動已成為社會的基本特征之一。有數(shù)據(jù)顯示，“2017年，少數(shù)民族流動人口占全部樣本的8.59%，其規(guī)模約為2 000萬人，幾乎每6個少數(shù)民族人口中就有一個人在流動［11］。”根據(jù)第七次全國人口普查主要數(shù)據(jù)情況顯示，至2021年末，我國流動人口增長69.73%［12］，據(jù)此推斷，少數(shù)民族流動人口的數(shù)量可能有更大提升。隨著少數(shù)民族人口流動生態(tài)空間的轉(zhuǎn)換變遷，改變了城市原有的人口結(jié)構(gòu)與民族關(guān)系格局，直接導致其身份的轉(zhuǎn)變，更大程度上擺脫了農(nóng)民的身份，由城市流動中的“務(wù)工者”晉升為“新市民”。與此同時，民族傳統(tǒng)體育作為以人群為主體傳承的一種體育文化樣態(tài)，也實現(xiàn)了由農(nóng)村到城市的轉(zhuǎn)變。一方面，如此龐大規(guī)模的少數(shù)民族人口走出原住地遷徙到城市，充分發(fā)揮了自身能動性，成為了民族傳統(tǒng)體育的傳播者、交流者與推動者，拓展了民族傳統(tǒng)體育交融的實踐場域和意義，極大地改變了民族傳統(tǒng)體育的外部生存環(huán)境。另一方面，基于城市地緣關(guān)系，人口流動與身份的轉(zhuǎn)變也為民族傳統(tǒng)體育提供了新的機遇，在社區(qū)文化交流的過程中，調(diào)動當?shù)鼐用穹e極性，參與到民族傳統(tǒng)體育中來，有利于民族傳統(tǒng)體育項目的傳承與再生產(chǎn)。與此同時，通過挖掘和利用民族傳統(tǒng)體育涵養(yǎng)城市文化價值，增強居民認同感和歸屬感，塑造城市特色魅力，活躍城市消費，拉動經(jīng)濟轉(zhuǎn)型，這不僅是推動城市更新的重要力量，也是民族傳統(tǒng)體育在城市發(fā)展和創(chuàng)新的重要方向。

2.3" 健康行為訴求：民族傳統(tǒng)體育融入城市生活新契機

健康是人類最寶貴的財富，也是社會發(fā)展的重要基礎(chǔ)。在快節(jié)奏的城市生活中，如何保持身心健康，是許多市民面臨的挑戰(zhàn)。民族傳統(tǒng)體育作為中華民族的瑰寶，蘊含著豐富的文化內(nèi)涵和科學理念，其城市化發(fā)展為居民提供了健康生活的新契機。《“健康中國2030”規(guī)劃綱要》提出，大力發(fā)展群眾喜聞樂見的運動項目，鼓勵開發(fā)適合不同人群、不同地域特點的特色運動項目，扶持推廣太極拳、健身氣功等民族民俗民間傳統(tǒng)運動項目［13］。首先，民族傳統(tǒng)體育作為一種健康行為，其運動形式多樣，有的強調(diào)力量、速度、耐力，有的強調(diào)柔韌、協(xié)調(diào)、靈敏，有的強調(diào)呼吸、氣功、內(nèi)功，還能強調(diào)情感、表達、溝通，這些運動形式針對人們的不同需求提供了有效的健身方法，調(diào)節(jié)了人們的心情和情緒，幫助人們在城市生活中實現(xiàn)身心健康的平衡。其次，民族傳統(tǒng)體育作為一種健康文化，其形成的具有民族特色風格的體育文化，反映了各民族的生活方式、價值觀念、思維方式、審美標準等，使人們在享受運動的同時，也能感受到民族文化的魅力，從而增加民族團結(jié)和文化交流。如，太極拳作為一種兼具健身和防御的內(nèi)家拳，在城市的公園、廣場、健身房等地方都可以看到人們練習太極拳的身影。基于此，在政策驅(qū)動和居民健康訴求的雙重推動下，不僅有助于更好地滿足各民族人民群眾日益增長的體育健康需要，也對建設(shè)體育強國、傳承弘揚中華民族傳統(tǒng)文化，有著重大意義。

2.4" 文化特質(zhì)演化：民族傳統(tǒng)體育由民族性邁進大眾性

“文化在不同生態(tài)環(huán)境中會產(chǎn)生不同的適應與發(fā)展過程”［14］。依據(jù)場域理論相關(guān)概念和民族傳統(tǒng)體育文化傳承本質(zhì)，民族傳統(tǒng)體育文化傳承場域可界定為民族傳統(tǒng)體育文化在特定社會時間、空間進行文化生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程中所形成的客觀關(guān)系網(wǎng)絡(luò)［15］。隨著民族傳統(tǒng)體育在城市化進程中日新月異發(fā)展，民族傳統(tǒng)體育文化不再是某一民族或者某一地區(qū)特有文化，而是成為了全民共享、全球傳播的公共文化。在這個過程中，民族傳統(tǒng)體育經(jīng)歷了一個從封閉保守、局限邊緣到開放包容、普及推廣再到創(chuàng)新融合、特色突出的轉(zhuǎn)變，例如，具有中國特色的民族傳統(tǒng)體育項目武術(shù)、舞龍、健身氣功、摔跤、騎馬等內(nèi)容鮮活生動，富有親和力，逐漸從民族性向大眾性發(fā)展，成為普通群眾參與的體育娛樂項目。這一文化特征在弘揚民族精神基礎(chǔ)上，推動了民族傳統(tǒng)體育文化的傳承、發(fā)展與創(chuàng)新，激發(fā)人民大眾對民族傳統(tǒng)體育的熱愛與尊重，并進一步促進了民族傳統(tǒng)體育高質(zhì)量發(fā)展。這樣既能更好得讓民族傳統(tǒng)體育融入城市，更有利于民族傳統(tǒng)體育在城市化發(fā)展實踐中得以創(chuàng)新與發(fā)展。

2.5" 學科建設(shè)發(fā)展：民族傳統(tǒng)體育學科邁向高質(zhì)量發(fā)展

民族傳統(tǒng)體育學科的建設(shè)和發(fā)展承擔著繼承和發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的職責和服務(wù)人民健康需求的任務(wù)和使命。2017年1月，中共中央辦公廳 國務(wù)院辦公廳發(fā)布了《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，指出“加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相關(guān)學科建設(shè)，豐富拓展傳統(tǒng)體育進校園”［16］。2020年10月，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于全面加強和改進新時代學校體育工作意見》，提出“推廣武術(shù)、摔跤、棋類、射藝、龍舟等中華傳統(tǒng)體育項目，因地制宜開展傳統(tǒng)體育教學、訓練、競賽活動”，為民族傳統(tǒng)體育與學校體育融合協(xié)同育人提供了連續(xù)性的政策支持［17］。以教育強國戰(zhàn)略為契機，民族傳統(tǒng)體育的學科建設(shè)契合新時代的要求，有助于提高人才培養(yǎng)質(zhì)量。一方面，學科建設(shè)發(fā)展是民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展的基礎(chǔ)和保障，緊跟城市化發(fā)展的需求和趨勢，不斷創(chuàng)新和優(yōu)化學科專業(yè)結(jié)構(gòu)、學科建設(shè)水平、人才培養(yǎng)模式，為民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展提供有力支撐；另一方面，民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展是學科建設(shè)發(fā)展的動力和目標，反映了人們對民族傳統(tǒng)體育的需求和價值認同，借鑒和運用學科建設(shè)發(fā)展的成果和方法，解決民族傳統(tǒng)體育的保護與發(fā)展、傳承與創(chuàng)新，促進民族傳統(tǒng)體育學科建設(shè)的高質(zhì)量發(fā)展，實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育跨越式發(fā)展格局。

3" 我國民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展的現(xiàn)實困境

3.1" 傳承人員斷裂：民族傳統(tǒng)體育從業(yè)復合型人才短缺

城市化和人口遷徙導致的鄉(xiāng)村社會變革，使得民族傳統(tǒng)體育項目逐漸喪失賴以生存的文化土壤，傳承主體流失，造成代際傳承“斷裂”現(xiàn)象。（1）學校體育教育難以擺脫西方競技體育框架藩籬。盡管國家頒布了一系列推廣民族傳統(tǒng)體育的政策文件，但在西方競技體育的范式的影響下，民族傳統(tǒng)體育項目與籃球、羽毛球等項目相比，校園傳承出現(xiàn)虛化現(xiàn)象。目前學校只有武術(shù)、舞龍舞獅等基礎(chǔ)較好的項目在傳承，并且與校園教育融合程度不高，難以形成校園場域由量到質(zhì)的優(yōu)勢轉(zhuǎn)變［18］。（2）傳承人員利益難以保持平衡，未能全職從事民族傳統(tǒng)體育的傳承工作。民族傳統(tǒng)體育項目通常在小規(guī)模社群內(nèi)傳承受眾有限，也無法與商業(yè)化的現(xiàn)代體育競爭，傳承人員既不能安身立命也沒有了用武之地，放棄傳承傳統(tǒng)體育項目現(xiàn)象普遍發(fā)生，使得傳承出現(xiàn)斷層。紀錄片《藏著的武林》中，無論是莫家拳傳人莫玉林還是甘肅天水黑虎棍傳人趙曉章“兒子們都出去打工賺錢，自稱武術(shù)不是賺錢的工具”等［19］，都是因為生計導致傳承斷代。（3）民族傳統(tǒng)體育項目由鄉(xiāng)村轉(zhuǎn)型城市，缺乏可持續(xù)發(fā)展的“橋梁”。民族傳統(tǒng)體育項目通常植根于鄉(xiāng)村社群，由于城市化發(fā)展人口流動性增強，傳承文化生態(tài)環(huán)境消失，以致于傳承人數(shù)量萎縮。同時，由于生活方式的轉(zhuǎn)變，城市居民更傾向于現(xiàn)代化的體育娛樂活動，從而民族傳統(tǒng)體育項目在城市的發(fā)展處于邊緣化，造成傳承載體的缺失。

3.2" 政府政策缺乏：政策的引導細則與保障體系不健全

政府政策引導和保障是民族傳統(tǒng)體育在城市發(fā)展的緊密機制和有效途徑，但部分地方政府對民族傳統(tǒng)體育調(diào)研深度不夠，缺乏有效的政策引導和制度保障。（1）政策目標與制度性手段脫節(jié)。由于城市空間的擴展，民族傳統(tǒng)體育被迫并入城市，但因民族傳統(tǒng)體育植根于鄉(xiāng)間，民族傳統(tǒng)體育所表達的文化內(nèi)涵，地方政府視為封建迷信、不文明的表現(xiàn)，而受到排斥和壓制，被明令禁止實施，如江西省孝鎮(zhèn)游神賽馬活動［20］。（2）制定政策偏離與執(zhí)行沖突。體育政策應在對實際情況及長遠發(fā)展有正確認識的前提下編制，但我國一些地方體育政策的出臺隨意性很大，完全偏離了這一原則。甚至一些地方政府利用工具理性的管理模式或競技化的標準來衡量和改造傳統(tǒng)體育項目，未充分尊重和保護其文化特征和社會價值，造成傳承初衷背道而馳。如，江西省鷹潭市政府，為避免家族傳統(tǒng)體育活動引發(fā)旅游業(yè)惡性競爭，采用“一刀切”政策，禁止任何單位、個人等集資捐款打造龍舟或購買與劃龍舟有關(guān)的器具，全面禁止劃龍舟活動［20］。這些矛盾性政策引發(fā)了居民從事民族傳統(tǒng)體育項目的緊張情緒，也影響了人們對民族傳統(tǒng)體育的認同感和參與度。（3）政策實施“功利化”。地方行政機構(gòu)在落實政策要求時，并非旨在保護民族傳統(tǒng)體育的傳承和發(fā)展，而往往利用民族傳統(tǒng)體育文化活動作為地方性政府謀取一些利益的手段。地方政府利用其政策的權(quán)利與合法性，制造了大量功利性政策。如，桂林市旅游局實施的政策“金秋旅游節(jié)”“旅游商貿(mào)會”，很大程度上把民族傳統(tǒng)體育文化活動作為一種形式的利益手段，而忽略了民族傳統(tǒng)體育活動所蘊含的人文精神。

3.3" 經(jīng)濟來源匱乏：缺乏有效商業(yè)模式與資金支持力度

隨著我國經(jīng)濟社會的發(fā)展，鄉(xiāng)村轉(zhuǎn)型城市、人口遷徙、生活方式轉(zhuǎn)變，現(xiàn)代體育文化的沖擊，促使民族傳統(tǒng)體育項目的參與者和觀眾越來越少，導致其經(jīng)濟效益下降和收入減少，缺乏有效商業(yè)模式和穩(wěn)定的資金支持，這也是新時代民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展歷程中亟待解決的問題。（1）民族傳統(tǒng)體育市場意識薄弱。在新時代中國現(xiàn)代化社會進程中，民族傳統(tǒng)體育的資金來源仍然以政府為主，但地方官員為了完成經(jīng)濟指標，將更多的資金投入經(jīng)濟建設(shè)型項目，造成民族傳統(tǒng)體育的資金困境。同時，由于民族傳統(tǒng)體育項目曝光度和知名度甚微，社會能人、精英企業(yè)商業(yè)化運作空間有限，難以建立自我可持續(xù)發(fā)展生態(tài)系統(tǒng)，導致市場意識相對衰退。（2）民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)化狹隘。民族傳統(tǒng)體育具有較強的參與性、觀賞性和娛樂性，在民族地區(qū)旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)中成為了特色，但隨之而來的社會環(huán)境的變遷，民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)的開發(fā)與更新嚴重滯后，與社會發(fā)展嚴重脫節(jié)，難以吸引社會企業(yè)的參與支持，導致民族傳統(tǒng)體育項目市場需求競爭力弱化，尚未形成有效的體育產(chǎn)業(yè)模式。例如，利川市家族“肉連響”自給自足的經(jīng)濟理念，造成對外部市場的開發(fā)欲望低，導致其體育產(chǎn)業(yè)規(guī)模較小，經(jīng)濟效益較低［21］。（3）市場運營機制不充分。健全的市場運營機制是保障民族傳統(tǒng)體育有序發(fā)展的基石，然而，民族傳統(tǒng)體育在城市化發(fā)展過程中，出現(xiàn)“卡殼”“快餐式”等現(xiàn)象，造成了體育產(chǎn)業(yè)的投資和融資渠道不通暢，民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)活力低下、缺乏吸引力和創(chuàng)新力等問題，導致了資金支持力度較小，阻礙了民族傳統(tǒng)體育的良性循環(huán)發(fā)展。如，民族傳統(tǒng)體育成為民族地區(qū)旅游產(chǎn)業(yè)的特色，但因民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)開發(fā)未能及時跟進，以表演為主的單一形式與社會脫節(jié)，更深層次的產(chǎn)業(yè)開發(fā)與民族體育開展尚未形成規(guī)模，導致其經(jīng)濟效益低下。

3.4" 文化主體失位：民族傳統(tǒng)體育文化結(jié)構(gòu)的非對稱性

21世紀以來，社會環(huán)境的變遷和歷史條件的更迭，使部分民族傳統(tǒng)體育項目脫離了人們的生活世界，導致部分民族傳統(tǒng)體育傳承與發(fā)展過程中呈現(xiàn)主體失位。（1）社會結(jié)構(gòu)的解體導致各民族參與者和組織者逐步淡出。例如，羌族聚居區(qū)每年舉辦的有多個羌族傳統(tǒng)體育項目的傳統(tǒng)節(jié)日“夬儒節(jié)”中，其主要組織者為市政府文化部門，采用物質(zhì)激勵辦法要求每戶人家都出人參加［22］。民眾作為被指導的客體，失去了自覺意識，本該主動參與和組織的文化主體卻顯得尤為被動，文化主體缺失的空心傳播，造成對民族傳統(tǒng)體育的誤讀與文化價值的消解。（2）缺乏對文化本源與文化原真的客觀保留。社會環(huán)境決定民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的內(nèi)核差異，而在社會變遷的過程中民族傳統(tǒng)體育并未堅守以“文化”為本位，導致了民族傳統(tǒng)體育發(fā)展出現(xiàn)失位現(xiàn)象。例如，貴州苗族射弩、賽馬、劃龍舟等已經(jīng)發(fā)展成為一種娛樂健身或表演性的體育活動，而原本的祭祀、生產(chǎn)生活的功能和文化內(nèi)涵已基本消失［23］，其文化內(nèi)涵與傳統(tǒng)文化本源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化背道而馳，運動形式與文化內(nèi)涵缺乏有機整合。由此，民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展猶如無水之源，導致其文化喪失本性。（3）民族傳統(tǒng)體育文化的“原生態(tài)空間”消失。“時尚娛樂主義”和“科技文化”占據(jù)著人們的日常生活，也導致了人們對于民族傳統(tǒng)體育項目的排斥，讓本源于鄉(xiāng)間的民族傳統(tǒng)體育活動無可依附，失去了其文化規(guī)律和根基，造成了其文化內(nèi)涵與價值削弱，失去了原有的主體性影響力。如，云南較多少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目逐漸淪為了迎合大眾口味的商業(yè)模式，而其經(jīng)歷了千年傳承下來的文化精髓遭到拋棄［23］，失去了其原有的生態(tài)環(huán)境和文化背景，造成了民族傳統(tǒng)體育文化主體結(jié)構(gòu)出現(xiàn)失衡。

3.5" 異質(zhì)文化沖擊：中西體育文化沖突造成“文化失憶”

當前社會變革轉(zhuǎn)型與文化全球滲透的雙重擠壓下，民族傳統(tǒng)體育面臨著被破壞、同化、替代的威脅，甚至由于文化沖突造成民族傳統(tǒng)體育的“文化失憶”。（1）西方體育文化導致民族傳統(tǒng)體育本土文化價值觀崩塌。新時代國際文化交流劇增，民族傳統(tǒng)體育文化在創(chuàng)新性和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化過程中，未能以堅守傳統(tǒng)文化為本位，忽視了對民族傳統(tǒng)體育文化的本源價值歸正，導致其原有的民族特色、文化內(nèi)涵和社會功能被削弱或喪失，其社會價值出現(xiàn)異化。如，布依族刷把舞向刷把操改編、回族踏腳舞進行競技化改造［24］，中華武術(shù)傳承過程中失去技擊性價值［25］，丟失了其民族原有的精神文化，導致民族傳統(tǒng)體育舍本逐末、迷失方向。（2）民族傳統(tǒng)體育文化資源設(shè)施配置不足，宣傳格局失衡。隨著奧林匹克運動傳入中國，西方競技體育文化沖擊著本土文化。同時，世人對中華文化的錯誤認知以及崇洋媚外的心態(tài)，民族傳統(tǒng)體育生存空間受到擠壓。以上海為例，作為全國的經(jīng)濟文化中心，有著雄厚的經(jīng)濟資本和功能齊全的文化設(shè)施，但經(jīng)濟資本投入民族傳統(tǒng)體育文化設(shè)施的比例及宣傳格局與異質(zhì)文化相比，存在顯著失衡。如，上海萬人體育場、江灣體育場等都是承擔著規(guī)模比較大的世界級賽事，而植根于我國的民族傳統(tǒng)體育賽事卻很少承擔；《文匯報》《新民晚報》其宣傳對象主要是異質(zhì)體育文化，造成“文化失憶”。（3）本土文化生態(tài)環(huán)境消失，項目無可依附。隨著社會加速轉(zhuǎn)型，生活、生產(chǎn)方式改變了民族傳統(tǒng)體育項目賴以存活的特定文化生態(tài)系統(tǒng)，原生態(tài)消失導致其民族傳統(tǒng)體育文化被消減，逐漸淡出人們的視野。如，上海葉榭鎮(zhèn)“舞草龍”的生態(tài)空間，由于快速城鎮(zhèn)化其原有的生態(tài)環(huán)境不復存在。多元體育文化的沖擊導致民族傳統(tǒng)體育文化傳播境遇式微、本源價值異化、發(fā)展因循守舊、認同意愿淡化，成為了當下民族傳統(tǒng)體育在城市發(fā)展的守正之困。

4" 我國民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展的實踐路徑

4.1" 加強人才培養(yǎng)與傳承機制：構(gòu)建傳承平臺實現(xiàn)傳承載體現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化效能

傳承載體是民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的生命線和創(chuàng)新源泉，在新時代加強民族傳統(tǒng)體育人才培養(yǎng)與傳承機制，實現(xiàn)傳承載體的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化，是為民族傳統(tǒng)體育的實踐和創(chuàng)造提供文化土壤的重要途徑。

（1）將民族傳統(tǒng)體育融入教育體系，形成多元聯(lián)動運行機制。加強教育部門與各級各類學校的協(xié)同，推動民族傳統(tǒng)體育項目與多學科共生發(fā)展，利用大課間、體育課等規(guī)定時間段宣傳民族傳統(tǒng)體育健身健心價值與中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化內(nèi)涵價值。編寫系統(tǒng)性民族傳統(tǒng)體育教科書，打造民族傳統(tǒng)體育特色學校，渲染青少年一代對民族傳統(tǒng)體育的自我認同感，強化其保護與傳承意識，補齊校園傳承虛化短板。例如，日本在中小學體育課程設(shè)置柔道、劍道和空手道等體育項目［26］，形成了以政府為引導、學校教育部門為傳承載體的多元傳承機制。

（2）政府干預建設(shè)民族傳統(tǒng)體育孵化基地，增加傳承人員補貼待遇。鼓勵民族傳統(tǒng)體育傳承人員結(jié)合城市化進程中社會需求和文化變遷，對民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)容、形式、功能等進行“創(chuàng)新”，改變其“故步自封”“一成不變”的傳承思想，促使民族傳統(tǒng)體育融合當今時代發(fā)展特征，擴大民族傳統(tǒng)體育在城市化社會環(huán)境中的影響力和吸引力，保證傳承主體穩(wěn)定性發(fā)展。如，秉承“生態(tài)優(yōu)先、以人為本、綜合功能”的建設(shè)理念，按市場需求規(guī)劃民族傳統(tǒng)體育特色小鎮(zhèn)，推進民族傳統(tǒng)體育社區(qū)以及文化公園建設(shè)［27］。

（3）建立民族傳統(tǒng)體育展示和體驗中心，舉辦民族傳統(tǒng)體育競賽和表演。一方面利用現(xiàn)代化科學技術(shù)手段，增加虛擬現(xiàn)實、增強現(xiàn)實、互動投影等，為城市居民提供一個集觀賞、學習、參與集于一體的空間環(huán)境，感受民族傳統(tǒng)體育的魅力。如，VR動感龍舟在2019亞洲VRamp;AR博覽會（廣交會）參展期間，一度成為全場焦點。另一方面，組織城市居民參與或觀看豐富多彩的民族傳統(tǒng)體育競賽和表演活動，在公共場所或網(wǎng)絡(luò)平臺展示民族傳統(tǒng)體育的魅力，促進城市居民的社會參與和文化創(chuàng)造，激發(fā)民族傳統(tǒng)體育生活化的主動塑造和傳承，以此實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育在城市化過程中傳承載體的可持續(xù)性。如，2023年在山東聊城市東昌湖（金鳳廣場）水域舉行的龍舟公開賽，該賽事不僅大力弘揚了龍舟文化，并激發(fā)了年輕一代對龍舟的興趣和熱情，為民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展和傳承打下了堅實的基礎(chǔ)。

4.2" 完善政策法規(guī)與支持體系：民族傳統(tǒng)體育行為目標與制度手段緊密結(jié)合

城市化浪潮賡續(xù)張力的有限性和群體萎縮性，對民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展構(gòu)成了內(nèi)外雙重壓力與挑戰(zhàn)。因此完善的政策法規(guī)與支持體系是推動民族傳統(tǒng)體育在城市落地生根的有益路徑。

（1）加強政策目標的科學制定和有效實施。制定符合實際、可操作、可評估的政策目標，明確責任主體、時間節(jié)點、考核指標等，提高制度性手段的針對性、靈活性、有效性。同時加大政策目標的宣傳和解讀，提升政策目標的認同感和執(zhí)行力，構(gòu)建政策目標的共識和合力。從政策上實現(xiàn)高位推動、中位聯(lián)動、基層拉動的城市化民族傳統(tǒng)體育發(fā)展傳承與復興的新合力。如，赤水市人民政府為實現(xiàn)獨竹漂的城市轉(zhuǎn)型之路，將其與旅游業(yè)、文化創(chuàng)意、教育培訓等領(lǐng)域相結(jié)合，打造特色水上旅游項目、非遺文創(chuàng)產(chǎn)品、研學體驗路線等，激發(fā)了獨竹漂的新生機和活力。

（2）規(guī)范民族傳統(tǒng)體育政策建設(shè)與創(chuàng)新。遵循法治原則和程序制定政策，調(diào)研各民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵和民意訴求，消除政策執(zhí)行中的社會隔閡和抵觸，保護民族傳統(tǒng)體育的正當權(quán)益和發(fā)展空間，順應民族傳統(tǒng)體育城市化長遠發(fā)展目標。同時，政府應根據(jù)民族傳統(tǒng)體育城市化發(fā)展過程中的社會需求與變化，考慮和協(xié)調(diào)各方面的利益和關(guān)系，消除體育政策的負面影響，擴大政策的正面效果和收益，促進民族傳統(tǒng)體育的和諧穩(wěn)定發(fā)展。

（3）堅持政策實施有效監(jiān)督和評估。加強國家體育總局與國家民委、文化和旅游部等中央部委之間溝通協(xié)調(diào)，形成政策、項目、活動、資源等方面的協(xié)同效應，并建立多元聯(lián)動監(jiān)督檢查機制。對涉及的重大事項進行跟蹤問效、督查督辦，必要時予以問責，確保各項措施落實到位，確保多元聯(lián)動機制高效運行。同時，國家和地方政府出臺政策推進全國民族傳統(tǒng)體育的社區(qū)化建設(shè)，讓更多的社區(qū)居民受益，并將其作為創(chuàng)建文明城市的重要指標，定期對地方政府進行考核與評價，從而形成有效的制約和監(jiān)督機制。實現(xiàn)基層政府蓄力拉動傳統(tǒng)體育進社區(qū)的“活力”和居民載體的內(nèi)在“動力”，激發(fā)民族傳統(tǒng)體育的人文精神和文化價值，促進社區(qū)和諧、民族團結(jié)和文明進步。如，安徽亳州社區(qū)運動會與傳承非遺文化完美融合、黑龍江海林市朝鮮族社區(qū)運動會等以民族民間體育融入社區(qū)為主題，有效弘揚了民族傳統(tǒng)體育文化，促進了社區(qū)傳統(tǒng)體育文化建設(shè)。

4.3" 探索商業(yè)模式與資金來源：打造民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)鏈市場實現(xiàn)活態(tài)保護

社會經(jīng)濟是任何一種文化產(chǎn)物賴以生存的根基，民族傳統(tǒng)體育在城市實現(xiàn)穩(wěn)定有序的傳承發(fā)展與現(xiàn)代經(jīng)濟有效合理的對接是關(guān)鍵之道，也是助推城市建設(shè)的重要力量。

（1）培養(yǎng)國民參與民族傳統(tǒng)體育的意識，擴大參與基數(shù)。著力構(gòu)建民族傳統(tǒng)體育多元化推廣和宣傳體系，支持電視、網(wǎng)絡(luò)、報刊、廣播、社交媒體等多渠道宣傳民族傳統(tǒng)體育，普及民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵，吸引群眾體驗感受民族傳統(tǒng)體育運動的魅力，讓更多國民了解和關(guān)注民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展和動態(tài)，激發(fā)對民族傳統(tǒng)體育的消費欲望。如，通過拍攝《太極拳》等電影或紀錄片，提高人民群眾對民族傳統(tǒng)體育的認知水平。同時，加強群眾對民族傳統(tǒng)體育的互動和體驗，通過優(yōu)化民族傳統(tǒng)體育專業(yè)服務(wù)和產(chǎn)品，匹配與具備體驗式、情景化、社交性特點的民族傳統(tǒng)體育新業(yè)態(tài)和新場景，增強群眾對民族傳統(tǒng)體育的沉浸式體驗，提高消費者黏性。

（2）豐富民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)，增加民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)品供給。積極加大開展民族傳統(tǒng)體育的研究和開發(fā)，鼓勵引導民族傳統(tǒng)體育的創(chuàng)新和改進，開發(fā)符合市場需求和消費特點的民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)品和服務(wù)，提升民族傳統(tǒng)體育的市場競爭力和附加值。同時，擴大民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)規(guī)模，加大財政的投入力度，支持各級各類協(xié)會、社會精英、企業(yè)進行投資開發(fā)民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)鏈，彌補產(chǎn)業(yè)規(guī)模小、無競爭力短板。如，建設(shè)民族傳統(tǒng)體育特色小鎮(zhèn)，與旅游、文化、教育、健康、娛樂等產(chǎn)業(yè)融合和拓展，實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)鏈模式發(fā)展。

（3）完善民族傳統(tǒng)體育市場運營機制。一方面制定符合民族傳統(tǒng)體育特點的市場運營規(guī)劃和策略，明確其市場定位和發(fā)展方向；協(xié)調(diào)民族傳統(tǒng)體育的市場供需和利益關(guān)系，優(yōu)化其市場結(jié)構(gòu)和布局。另一方面建立民族傳統(tǒng)體育市場運營監(jiān)督和評估機制，解決市場運用的問題，補齊出現(xiàn)“卡殼”短板，建立企業(yè)、個體經(jīng)營負面清單，維護良好的文旅市場秩序。如，國家體育總局和國家民委對全國民族傳統(tǒng)體育基地進行命名和動態(tài)考核管理，強化了對其發(fā)展的引導和支持。同時，加強民族傳統(tǒng)體育市場供給水平和服務(wù)質(zhì)量，提高民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)品和服務(wù)的創(chuàng)新能力，滿足消費者多樣化需求，拓展民族傳統(tǒng)體育的市場范圍，提升其品牌影響力和市場競爭力。如，地方政府應充分發(fā)揮民族傳統(tǒng)體育的多元價值，利用體育旅游、體育文化、體育健康、體育教育等打造民族傳統(tǒng)體育的“健康名片”“教育名片”“文化名片”，增加民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)的經(jīng)濟效益。

4.4" 強化文化主體與文化認同：城市文化建設(shè)和生態(tài)環(huán)境建設(shè)實現(xiàn)文化自信

文化的發(fā)展要適應文化主體不同時代的現(xiàn)實需要，隨社會變遷能夠趨同逐異文化創(chuàng)新。我國民族傳統(tǒng)體育想要保持鮮活的生命力，必須堅持文化自信，以實現(xiàn)文化主體對自己文化的動態(tài)傳承。

（1）重構(gòu)民族傳統(tǒng)體育文化主體意識，激發(fā)其文化自身機制。民族傳統(tǒng)體育是各民族在生產(chǎn)生活中創(chuàng)造和發(fā)展出來的，民眾的參與是其存續(xù)的條件。民族傳統(tǒng)體育的創(chuàng)新，傳承人員的全程參與是維護其文化主體融于生活、樂于生活關(guān)鍵所在，也是激活民族傳統(tǒng)體育重“無意識”到“有意識”傳承的有效措施。如，土家族“擺手舞”，以族群為主導，政府為輔，恢復擺手舞的傳統(tǒng)節(jié)日，建構(gòu)必須有土家居民進行傳承擺手舞“文化空間”的活態(tài)性、節(jié)律性和傳統(tǒng)性［28］，有效緩解了文化主體失位問題。

（2）挖掘時代性民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵與主流文化融合發(fā)展。民族傳統(tǒng)體育文化可以從主流文化吸收借鑒先進的理念、技術(shù)、方法等，既要保持民族傳統(tǒng)體育文化的獨特性和個性，又要突出時代性和普遍性，使其自身不斷適應社會變革和群眾的需求變化，既能保留民族傳統(tǒng)體育文化的歷史價值和民族特色，又能展現(xiàn)現(xiàn)代意義和社會功能，實現(xiàn)創(chuàng)新發(fā)展。如，羌族“跳莎郎”城市化的典型案例，從祭神儀式中剝離，繁衍出喜事莎郎、勞動莎郎等以娛人的方式走入尋常百姓的日常生活中，實現(xiàn)了民族傳統(tǒng)體育項目的有效創(chuàng)新和持續(xù)發(fā)展［29］。

（3）民族傳統(tǒng)體育回歸居民日常生活，實現(xiàn)文化認同。民族傳統(tǒng)體育根源于社會生活，在當前城市化加速下，政府聯(lián)動民族傳統(tǒng)體育與旅游、體育產(chǎn)業(yè)、體育與健康等方面進行融合發(fā)展，引導民族傳統(tǒng)體育社區(qū)化、集聚化，構(gòu)建民族傳統(tǒng)體育文化元素突出的城市形象，渲染民族傳統(tǒng)體育由加到進入社區(qū)、由社區(qū)入戶等方式，使民族傳統(tǒng)體育生活化，增強民眾對民族傳統(tǒng)體育文化的認同。如，浙江百丈時尚體育小鎮(zhèn)以“時尚文化”為核心，以“體育賽事”為載體，發(fā)展賽艇、皮劃艇等特色項目，增強主人翁意識與生態(tài)保護行為，從而培育文化主體意識環(huán)境［30］。

4.5" 鼓勵多元文化交流和體驗：呈現(xiàn)多態(tài)并存現(xiàn)代化發(fā)展格局建設(shè)現(xiàn)代文明

多元文化共同致力于人類進步和人的自由和幸福，打破文化割據(jù)是實現(xiàn)文明共存或文化多元化的正當途徑［31］。民族傳統(tǒng)體育與現(xiàn)代體育不同的文化意蘊造成文明沖突，實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育與異質(zhì)文化良性治理融合較為迫切。

（1）弘揚和傳承民族傳統(tǒng)體育文化，增強本土文化自信和價值觀認同。為此，一方面應支持高校專家在民族傳統(tǒng)體育領(lǐng)域開展創(chuàng)新性研究，探索地域性文化特色和傳承方式，并在各個地市進行公益講座，深化民族傳統(tǒng)體育文化的理論和實踐基礎(chǔ)。另一方面設(shè)立民族傳統(tǒng)體育文化中心，鼓勵文化交流平臺舉辦本土化節(jié)慶，促進文化交流和共享，提升本土文化影響力和競爭力。同時，推進民族傳統(tǒng)體育文化與東西方文化的融合創(chuàng)新發(fā)展，實現(xiàn)其與多元體育文化和諧共生發(fā)展。如，北京國際風箏節(jié)的舉辦，吸引了來自世界22個國家和地區(qū)的5 000余名選手參加，不僅弘揚了中華民族傳統(tǒng)體育文化也搭建了全國乃至世界風箏愛好者的交流交往的賽事平臺，為我國傳統(tǒng)體育文化奠定了深厚根基，提升了我國民族傳統(tǒng)體育文化的國際影響。

（2）補齊民族傳統(tǒng)體育文化資源設(shè)施，優(yōu)化宣傳格局均衡。一方面提高民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)全要素生產(chǎn)率，推動民族傳統(tǒng)體育內(nèi)部各業(yè)態(tài)協(xié)調(diào)均衡發(fā)展。另一方面建設(shè)民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)公園、廣場，為民族傳統(tǒng)體育訓練、教學、競賽、表演等提供場所，普及民族傳統(tǒng)體育文化設(shè)施。同時，充分利用現(xiàn)代媒體和網(wǎng)絡(luò)技術(shù)，開展民族傳統(tǒng)體育的宣傳、推廣、教育、交流等有利的輿論環(huán)境，營造有利于民族傳統(tǒng)體育文化與多元文化平衡發(fā)展的輿論環(huán)境，激發(fā)觀眾民族情感和國家認同。

（3）打造民族傳統(tǒng)體育文化國際化生態(tài)空間，提供記憶重構(gòu)平臺。一帶一路為民族傳統(tǒng)體育文化“請進來”和“走出去”提供了國際文化互通的發(fā)展格局。利用數(shù)字化國際會展，賦能民族傳統(tǒng)體育國際傳播，借助AI、VR、AR、NUI技術(shù)和3D全息投影技術(shù)，體驗民族傳統(tǒng)體育在原生態(tài)環(huán)境中的文化內(nèi)涵。同時，承辦大型國際化賽事，展示中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史厚度與精神高度，促使中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化高質(zhì)量傳播。如，2022年北京冬奧會開閉幕式中多次看到中華傳統(tǒng)文化元素，獎牌采用玉璧作為設(shè)計素材，表達“天地合、人同心”的中華傳統(tǒng)文化內(nèi)涵；又如通過中華武術(shù)、舞龍舞獅等國際單項賽事活動［32］，讓全世界以“請進來”的方式重新認識中國，也讓中華傳統(tǒng)文化以愈加奪目的方式“走出去”充分展示中華傳統(tǒng)文化魅力。

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