以塔為媒動態(tài)傳播中華民族共同體意識

[摘要]“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”是我國民族地區(qū)寶貴的歷史文化遺產(chǎn)，在不同時期民族關(guān)系調(diào)節(jié)過程中發(fā)揮著重要作用。基于云南西盟“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的田野研究，從傳播學(xué)的理論視角切入，考察“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”作為一種媒介（或中介）在一個更長的時段內(nèi)的動態(tài)實踐過程。“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”經(jīng)歷了作為口頭傳播的“歃血盟誓”、作為實物傳播的“壘石成塔”、作為文字傳播的“勒字于塔”等三個傳播過程。與之相關(guān)的實物傳播、歷史傳承、建筑媒介、由誓及塔等媒介形態(tài)呈現(xiàn)出較為豐富的理論意義，且能與西方媒介學(xué)相關(guān)理論進(jìn)行對話，進(jìn)而彰顯具有中國特色的傳播實踐的理論價值。“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的動態(tài)傳播實踐之于鑄牢中華民族共同體意識的意義在于，以塔為媒“融進(jìn)”中華民族大家庭、塔以載道“嵌入”中華民族共同體、對塔盟誓“傳播”鑄牢中華民族共同體意識。這樣的理論表達(dá)對于激活我國民族地區(qū)歷史文化資源，進(jìn)一步鑄牢中華民族共同體意識具有重要的現(xiàn)實意義。

[關(guān)鍵詞]民族團(tuán)結(jié)盟誓塔；傳播；鑄牢中華民族共同體意識；西盟

中圖分類號：C956文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1674-9391（2024）11-0107-11

基金項目：2024年度云南大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院重點科研項目“中華民族共同體建設(shè)的云南案例調(diào)查研究——以云南西盟民族團(tuán)結(jié)盟誓塔為例”、2022年度云南省哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項目“十四五時期涉滇輿情案例分析與治理研究”（YB2022088）階段性成果。

作者簡介：郭建斌（1969-），男，云南普洱人，廣州大學(xué)新聞與傳播學(xué)院教授，傳播學(xué)博士，研究方向：民族志傳播研究、灣區(qū)傳播；念鵬帆（1991-），男，云南陸良人，云南省社會科學(xué)院信息中心助理研究員，云南大學(xué)西南邊疆少數(shù)民族研究中心民族學(xué)專業(yè)博士研究生，研究方向：傳播民族學(xué)、政治傳播。

鑄牢中華民族共同體意識是新時代中國共產(chǎn)黨民族工作的主線，是民族地區(qū)各項工作的主線。雖然2014年起樹立“中華民族共同體意識”的提法在學(xué)界日漸興起，不過，云南阿佤人民對于中華民族共同體意識的傳播實踐卻始于更早之前。本文從阿佤山“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”案例的經(jīng)驗材料入手，圍繞“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”所表現(xiàn)出來的媒介特征，分析經(jīng)由“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”形成的動態(tài)傳播過程，進(jìn)而對“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”展開傳播學(xué)思考。

1951年1月21日，在云南省西盟佤族自治縣（以下簡稱“西盟”）佛殿山埡口的大草地上舉行了“阿（佧）佤山區(qū)各民族團(tuán)結(jié)保家衛(wèi)國大會”，赴京參加新中國國慶一周年觀禮并出席普洱專區(qū)第一屆兄弟民族代表會議的拉勐、李保等人，與西盟當(dāng)?shù)氐母鞑柯漕^人、進(jìn)步人士和各族群眾代表共3000多人參加大會，史稱“三千人大會”。與會人員在這塊大草地上舉行了泡水酒、剽牛、盟誓活動，參加會議的各民族頭人、進(jìn)步人士和縣、區(qū)領(lǐng)導(dǎo)每人抬了一塊石頭摞在一起，大家摞起來的石頭，形成了石塔，后被稱為“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”。①如今，在距離西盟老縣城勐卡鎮(zhèn)不遠(yuǎn)的地方，矗立著一座新建的“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”，緊挨著“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的還有西盟佛殿山佛房遺址、革命烈士陵園、佤山天池。七十多年來，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”經(jīng)歷風(fēng)雨滄桑、幾多變幻，現(xiàn)已成為阿佤山各族人民團(tuán)結(jié)進(jìn)步的象征，也是中國共產(chǎn)黨成功解決民族問題的實例。

新中國成立前，西盟并存著保甲制、土司制及部落頭人制政權(quán)，各有勢力范圍，其中佤族部落頭人制的區(qū)域最大。由于歷史、地理和民族關(guān)系等種種原因，西盟佤族“與其他民族的聯(lián)系交往較少，社會處于十分封閉的狀態(tài)，從人類社會發(fā)展的進(jìn)程看，還處于原始社會向階級社會過渡的發(fā)展階段，他們的社會生產(chǎn)力水平相當(dāng)?shù)拖隆薄1]1-2隨后，黨和政府從西盟實際情況出發(fā)，采取了“慎重穩(wěn)進(jìn)”的方針，發(fā)放救濟(jì)物資、疏通民族關(guān)系、調(diào)解民族糾紛，不搞土地改革，沒有劃分階級，培養(yǎng)民族干部，引導(dǎo)西盟“直接從原始社會末期過渡到社會主義社會”，實現(xiàn)了“一步跨千年”的歷史飛躍。在筆者看來，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”是西盟阿佤山各族人民從原始社會末期、奴隸社會初期融入社會主義新中國、感恩中國共產(chǎn)黨的最為直接的表征。

近年，社會各界關(guān)于“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的研究與討論呈現(xiàn)持續(xù)升溫的態(tài)勢，黨史、文學(xué)、媒體等領(lǐng)域?qū)Α懊褡鍒F(tuán)結(jié)盟誓塔”多有關(guān)注，政府官員、文人墨客、新聞記者對“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的相關(guān)討論較多，相應(yīng)的政策話語、文學(xué)話語、媒體話語較為豐富，其關(guān)注大多散見于文化史料、詩詞歌賦及新聞報道等。②相較而言，關(guān)于“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的學(xué)術(shù)研究相對較少，基于學(xué)理層面的討論尚顯薄弱。并且，既往的相關(guān)討論，更多地是基于某個特定的歷史時刻的特定意義來進(jìn)行的，過多地關(guān)注于“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的表征意義，忽略作為媒介（或中介）的“盟誓塔”本身的意義，從而看不到其作為一種媒介（或中介）在一個更長的時段內(nèi)的動態(tài)實踐過程。這正是本文欲對其進(jìn)行傳播學(xué)闡釋的主要考量。據(jù)此，本文嘗試從兩個方面做出如下追問：“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”從建立到當(dāng)下的發(fā)展變化過程，到底具有怎樣的傳播學(xué)意義？圍繞這一中國本土媒介實踐的個案探討，對于深入認(rèn)識、理解中國某個少數(shù)民族如何融入中華民族共同體，以及這一特定個案作為鑄牢中華民族共同體意識的歷史文化資源有何現(xiàn)實啟示？

一、作為媒介的“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”及其傳播過程考察

（一）作為口頭傳播的“歃血盟誓”

盟誓在我國佤族聚居區(qū)（以西盟與滄源為中心）有著十分悠久的歷史傳統(tǒng)。據(jù)史料記載，明末將領(lǐng)李定國與佤族、傣族盟誓：佤、漢、傣三家要信守盟約、精誠團(tuán)結(jié)、世代相好，有違盟者要罰交出“龍首之馬三匹，金角之牛三頭”。[2]55清代曾被封任西盟、勐梭土司的李通明，對佤族、拉祜族聚居的西盟山，采取了政教合一的統(tǒng)治方式，為了和佤族窩朗頭人搞好合作關(guān)系，有利于鞏固統(tǒng)治，他先后和佤族各部落頭人在佛殿山歃血為盟，訂立盟約。[3]1961934年5月，李希哲和胡玉山共同商議，決定派副官張萬美、軍務(wù)官李仕相率隊到公明山駐守。到達(dá)指定地點后，他們召集葉烈、甘塞、官仲、塔田、紹興（今緬甸佤邦境內(nèi)）、班老、班洪等15個佤族部落頭人及代表，剽牛盟誓，表示團(tuán)結(jié)聯(lián)合抗擊英軍。④

盟誓由“盟”和“誓”兩部分組成。“盟”，《說文解字》云：“《周禮》曰：國有疑則盟，諸侯再相與會，十二歲一盟。北面詔天之司慎、司命。盟，殺牲歃血，朱盤玉敦，以立牛耳，從明從血”；[4]141“誓”，《說文解字》云：“誓，約束也，從言折聲”。[4]52“盟”“誓”連用，即用言語起誓，通常以神靈、性命、人格、具體物件立下誓言，進(jìn)而形成約束行為。但“盟”與“誓”并不相同，《禮記》中記載：“約信曰誓者，以其不能自和好，故用言辭相約束以為信也。盟者，殺牲歃血，誓于神也”，[5]140“誓是當(dāng)著神靈及眾人的面許下的承諾，它往往帶有某種絕對命令的味道，多用于表示個人決心。盟則在儀式上更加隆重，它要用牲，即歃血之誓，多用于諸侯之間的締約”。[6]“誓”從言，“言”從口，從盟誓的基本特征及表現(xiàn)形式觀之，盟誓是一種典型而又獨特的口頭傳播活動，通過“言”帶動“行”，通過“行”促進(jìn)“言”，實現(xiàn)“言”“行”互補。簡而言之，盟誓作為一種特定類型的口語形式，以面對面的方式，通俗易懂地傳達(dá)信息、傳播觀念、傳遞思想，并對人的行為形成約束。據(jù)有關(guān)學(xué)者考證，佤族剽牛盟誓誓詞一般有“對天發(fā)誓”“天打雷劈”“斷子絕孫”等詞句，盟誓之后，佤族會恪守誓詞，外化為遵守行為。[7]

“阿佤山區(qū)各民族團(tuán)結(jié)保家衛(wèi)國大會”的高潮是3000多人在石塔前莊嚴(yán)宣誓：“佤山各族人民要像塔里的石頭一樣緊緊地抱在一起，永遠(yuǎn)聽毛主席共產(chǎn)黨的話，永遠(yuǎn)跟著毛主席共產(chǎn)黨走，海枯石爛永不變心”。[8]佤山盟誓以口語作為媒介，借助地方方言及形體與體態(tài)語進(jìn)行信息的傳播和感情的傳遞，在大會召開過程中，以極大的感染力將在場的各民族同胞攏在一起。其實早在正式盟誓之前，佤族頭人拉勐就對在場的人說：“只要聽毛主席共產(chǎn)黨的話，跟著毛主席共產(chǎn)黨走，阿佤山人民就一定能夠過上好日子，藤子拴著的葫蘆（電燈）會像太陽一樣地發(fā)光，錢多得像樹葉一樣”，[9]8類似的口語表達(dá)帶動了與會群眾的情緒，推動“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”在相對較短的時間內(nèi)得以建成，盟誓行為也得以盡快發(fā)生。口頭傳播以其零距離的優(yōu)勢、喜聞樂見的形式、別具特色的風(fēng)格成為人類社會早期信息傳播的主要方式。長期的封閉嚴(yán)重延阻了西盟佤族的發(fā)展，至新中國成立初期，西盟佤族仍處在結(jié)繩記事、掐草計數(shù)、樹葉信、雞毛信的原始信息傳播狀態(tài)，在大眾傳播媒介尚未普及之前，相較其他信息傳播方式，口語仍然是阿佤人民重要的媒介之一。佤山盟誓很好地體現(xiàn)了口頭傳播的特點與特色，而且與平常的口頭傳播活動不同的是，“歃血盟誓”是通過號召參會人員立言來約束各自的行為。

（二）作為實物傳播的“壘石成塔”

自古以來，阿佤人民就有“實物記事”的傳統(tǒng)，“佤族沒有文字，他們中流傳著這樣一個傳說：最初，佤族和漢族同時得到了文字。漢族的祖先把文字寫在紙上，因而能流傳下來。佤族的祖先把文字寫在了牛皮上，后來肚子餓了，那張寫著字的牛皮便被吃掉了，因此佤族沒有文字，之后，他們在遇到需要記載和表達(dá)時，就只能用木刻和實物”，[10]217至于重大事件、重大活動、重大節(jié)日的記錄，石頭經(jīng)常被用作記事的工具。1950年12月底，云南普洱專區(qū)第一屆兄弟民族代表會議期間，有代表提出要用“佤族理”的“喝咒水”“剽牛”儀式來表達(dá)各民族團(tuán)結(jié)一心跟黨走的意愿，拉勐不僅給予積極支持，還提議要用大石頭把“咒語”（誓詞）鐫刻在上面，[11]223表示各民族團(tuán)結(jié)一家，永不變心，此舉得到大家一致贊同。時至今日，西盟佤山仍然保留著對石頭記事的偏愛與喜好，如今走進(jìn)西盟縣城，依然可以看到“西盟公約”“共產(chǎn)黨怎樣說，阿佤人民怎樣做”“不以事艱而不為，不以任重為畏縮”等大量石刻景觀。

當(dāng)然，石頭作為人類社會的生產(chǎn)生活工具，并不是僅僅存在于佤族社會，在整個人類歷史發(fā)展進(jìn)程中，石頭都是人類生活的重要組成部分。石頭作為記載信息的工具卻不經(jīng)常被人提及，金石學(xué)者對石刻碑碣饒有興趣，但多止步于著錄考證、證經(jīng)補史，專門將石頭視為媒介的研究少之又少。20世紀(jì)中期，伊尼斯（Harold Adams Innis）對石頭的媒介屬性展開過十分具體的討論，指出“石頭是藝術(shù)家和文化表達(dá)的永恒媒介”，[12]138作為媒介的石頭逐步進(jìn)入傳播研究的領(lǐng)地。麥克盧漢（Marshall Mcluhan）研究也發(fā)現(xiàn)“字母表刻在黏土或石頭上是一回事，書寫在莎草紙上又是另一回事”，[13]195石頭的媒介屬性也在具體的研究中得到體現(xiàn)，其媒介功能不斷彰顯。德布雷（Régis Debray）更是直截了當(dāng)?shù)刂v，“石塊、羊皮紙、磁帶、膠卷、光盤等記錄和儲存的物理載體”[14]38也可視為媒介。從伊尼斯、麥克盧漢及德布雷等學(xué)者的相關(guān)論述來看，石頭作為載體記錄事跡是石頭成為媒介的重要證據(jù)，甚至可以確定地講，將石頭視為媒介的討論在學(xué)理上是完全站得住腳的。

石塔是塔的一種常見類型，用石頭建塔，可分為兩種情況，“一是整個塔體完全由石頭雕刻或砌筑而成，二是配合其他材料，石頭多用來建造塔基和塔座”。[15]191951年1月21日，佤族代表拉勐、拉祜族代表李保（因其來自西盟“力所”鄉(xiāng)，誤填為“傈僳”族）等人并未選擇使用“刻石記事”的方式記錄阿佤山歷史上具有里程碑意義的重要會議，而是通過更為簡單的“栽石頭”的方式，每人拾一塊石頭，放在一起、摞在一起、壘在一起，共同建成了一座石砌的“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”。“栽石頭是表示我們與佤族團(tuán)結(jié)友好，佤山各民族、各部落間也要團(tuán)結(jié)友好，誰以后若背約，就懲以與所栽石頭等重的黃金、白銀。”[11]64在“壘石成塔”過程中，石頭具有媒介意涵，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”也具有媒介意涵。至于將塔視為媒介的討論，伊尼斯直言不諱“金字塔也是一種媒介”，[12]77彼得斯（John Durham Peters）亦有言“塔樓總能確定和宣布一個點，隨后所有其他事情都得圍繞這一點運轉(zhuǎn)”[16]252。“壘石成塔”不僅是堅硬的原材料“石頭”變成牢固的成品“石塔”的過程，也是“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的媒介化過程，“石頭”與“石塔”作為具體的實物媒介，協(xié)同形成“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的實物傳播過程，傳遞著“阿佤山區(qū)各民族團(tuán)結(jié)保家衛(wèi)國大會”的基本情況、主要內(nèi)容與價值精神。

（三）作為文字傳播的“勒字于塔”

1951年1月，參加“阿佤山區(qū)各民族團(tuán)結(jié)保家衛(wèi)國大會”的人員每人拿一塊石頭，放在一起，壘成石塔，形成“壘石盟誓塔”，大約一米多高，接近成年人腰部位置。1951年5月，流竄至緬甸的200多名國民黨殘余勢力，糾集了上千名地霸武裝攻陷了當(dāng)時的西盟區(qū)政府，國民黨殘余勢力還對盟誓塔進(jìn)行了破壞，試圖抹掉各民族團(tuán)結(jié)一心跟共產(chǎn)黨走的歷史證物。“文化大革命”期間，盟誓塔屢遭破壞。1980年代以后，西盟縣按照文物保護(hù)辦法及相關(guān)史料，修復(fù)了盟誓塔，壘成了一座長5米、寬4米、高3米、3層結(jié)構(gòu)的石塔，并作為云南省級文物重點保護(hù)單位佛殿山三佛祖佛房的重要組成部分被保存下來。2021年6月，西盟縣委、縣人民政府在原遺址附近復(fù)建盟誓塔，新建的盟誓塔成為新時代阿佤山各族人民團(tuán)結(jié)進(jìn)步的信念之塔。⑤與20世紀(jì)50年代、80年代建成的“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”相比，除建塔的具體方式略有不同外，2021年新壘成的塔塔身鮮明刻有“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的紅色字樣，醒目耀眼的漢文字是用現(xiàn)代化的刻字機刻成的。

既然已經(jīng)有“塔”作證，為何還要立“字”為據(jù)？“蓋文字者，經(jīng)藝之本，王政之始。前人所以垂后，后人所以識古”，[17]124-125從中國古人的相關(guān)表述來看，文字可以成為保存、傳達(dá)和記憶歷史文化的一種媒介。西盟縣佤族文化研究會會長巖峰對本文作者這樣解釋道：“以前的盟誓塔都沒有文字，更多是作為民族團(tuán)結(jié)的象征之物而存在，新時代為了更好地弘揚和傳承壘石盟誓的精神，標(biāo)記那段歷史，增加盟誓塔的辨識度，所以刻了文字。”⑥2021年，在新建的“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”左上側(cè)立有石頭，石頭上刻有“民族團(tuán)結(jié)誓詞”的字樣，“我們二十六種民族的代表，代表全普洱區(qū)各族同胞，慎重地于此舉行了剽牛，喝了咒水，從此我們一心一德，團(tuán)結(jié)到底，在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，誓為建設(shè)平等自由幸福的大家庭而奮斗！此誓”。“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”右上側(cè)立有石頭，石頭上刻有“盟誓塔誓詞”的字樣，“我們佤山各族人民，要像壘起的石頭緊緊凝在一起，永遠(yuǎn)聽毛主席的話，永遠(yuǎn)跟共產(chǎn)黨走，共產(chǎn)黨怎樣說，阿佤人民怎樣做，一心一意，海枯石爛，永不變心！此誓”。“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”七個鮮艷醒目的紅色文字鐫刻于塔身，與“民族團(tuán)結(jié)誓詞”“盟誓塔誓詞”等文字內(nèi)容共同形成“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的文字傳播過程，標(biāo)明了盟誓行為，打破了空間限制，使盟誓精神傳至遠(yuǎn)方。

二、“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的傳播學(xué)闡釋

（一）實物傳播：口頭傳播與文字傳播的過渡地帶

從人類傳播的發(fā)展歷程來看，大致可以分為口頭傳播、文字傳播、印刷傳播和電子傳播等前后相連的四個階段。據(jù)傳統(tǒng)新聞傳播史考證，從口語產(chǎn)生至文字發(fā)明的漫長歷史時期，人類傳播活動的特征主要體現(xiàn)為口頭傳統(tǒng)，這一時期的主要傳播媒介就是語言。口頭傳播有著十分明顯的優(yōu)點，方便簡單，通俗易懂，直接明了。口頭傳播的缺點也很明顯，受時間和空間限制，轉(zhuǎn)瞬即逝，保存性差。隨著人類社會向前發(fā)展，生產(chǎn)生活內(nèi)容日漸豐富，信息傳播活動更加頻繁，口頭傳播的局限性逐漸凸顯，人類不得不尋找新的方式傳遞信息，文字及書寫材料相繼出現(xiàn)，使得人類傳播進(jìn)入文字傳播時代。從國外學(xué)者伊尼斯、施拉姆、麥克盧漢和國內(nèi)學(xué)者黃旦、郭慶光、李彬的相關(guān)研究來看，人類傳播從口頭傳播轉(zhuǎn)向文字傳播，似乎是不言自明且毋庸置疑的，那么，口語傳播與文字傳播之間是否存在一個中間地帶？

就本文的傳播旅行而言，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”先后經(jīng)歷了“歃血盟誓”“壘石成塔”“勒字于塔”三個傳播過程，作為口頭傳播的“歃血盟誓”并未直接轉(zhuǎn)向作為文字傳播的“勒字于塔”，而是經(jīng)歷了作為實物傳播的“壘石成塔”。更進(jìn)一步講，作為口頭傳播的“歃血盟誓”過程與作為文字傳播的“勒字于塔”過程之間存在一個過渡性區(qū)域——作為實物傳播的“壘石成塔”。換言之，口頭傳播轉(zhuǎn)向文字傳播，其間經(jīng)歷了實物傳播的階段。所謂實物傳播，是指在口語出現(xiàn)之后、文字尚未到來之前，人類通過具體的實物來實現(xiàn)信息傳播的過程。實物傳播[18]在學(xué)界并非沒有討論過，而是說，在既往的學(xué)術(shù)討論中，不少學(xué)者直接把人類傳播活動的歷史從口頭傳播推向文字傳播，缺少對實物傳播的充分討論，為數(shù)不多的實物傳播研究，僅僅停留在研究概述、概念辨析及理論思辨層面，缺乏實證研究。“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”案例為我們重新理解人類傳播的歷史與發(fā)展提供了具體的線索，以石頭及石塔為代表的實物是人類傳播活動史上口頭傳播通向文字傳播的基本形態(tài)。這也表明，在人類社會早期，在口頭傳播至文字傳播之間還存在著一片寬闊的過渡地帶——實物傳播階段，即用實物作為媒介進(jìn)行信息的傳播，這樣的傳播形態(tài)及傳播實踐，在人類傳播史上同樣扮演著極其重要的作用。

（二）建筑媒介：物質(zhì)實存與精神賡續(xù)的交匯空間

石頭曾經(jīng)一度是阿佤山生產(chǎn)生活中十分堅硬的物質(zhì)。如前所述，原材料“石頭”及成品“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”均屬于傳播研究領(lǐng)域的媒介。阿佤人民用最簡單、最直接、最有效的“栽石頭”的媒介化形式，意圖通過石頭及石塔的不朽來表明“團(tuán)結(jié)一心永遠(yuǎn)跟黨走，海枯石爛心永不變”的信心和決心。“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”作為一種特定類型的建筑媒介，蘊含著豐富的歷史文化信息，承載著民族團(tuán)結(jié)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。人們通過他們所創(chuàng)造和存儲的東西來進(jìn)行更新?lián)Q代，這些“紀(jì)念性物質(zhì)通過代與代之間的對話重新編織了事物間的所屬關(guān)系”，建立成紀(jì)念性建筑物，“實際上多多少少是要使事物形成群體，產(chǎn)生某個地方，使其得以延續(xù)”。[14]27-28阿佤人民以傳統(tǒng)而有效的傳播方式，以“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”作為最佳傳播載體，傳遞“團(tuán)結(jié)一心跟黨走”的精神密碼，堅定“中華民族一家親”的理想信念，并將各族群眾緊緊團(tuán)結(jié)凝聚在中國共產(chǎn)黨的周圍。

在本文的討論中，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”不再只是歷史的物質(zhì)實存，其附著的“盟誓精神”已經(jīng)內(nèi)化成為西盟佤山各族人民的情感依附、精神力量及共同追求，經(jīng)由媒介化過程，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的傳播屬性從物質(zhì)實存轉(zhuǎn)向精神賡續(xù)，“對塔盟誓”的傳播活動亦構(gòu)筑起物質(zhì)實存與精神賡續(xù)的交匯空間。如今，每年農(nóng)歷正月初九，西盟及周邊瀾滄、孟連的群眾都會自發(fā)地在這里歡聚一堂，載歌載舞，撫今追昔，遙憶當(dāng)年。每逢重大節(jié)日，西盟還會在這里組織愛國主義教育、民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育活動，重溫佤山盟誓的誓言，去紀(jì)念一個偉大的時刻。因此，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”不僅是阿佤山各民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步的歷史物證，因其豐富的“紀(jì)念碑性”[19]，承擔(dān)保存記憶、構(gòu)造歷史、連接彼此的功能，亦成為阿佤山各族人民共同構(gòu)建的精神家園。

（三）歷史傳承：思想觀念與具體行動的實踐轉(zhuǎn)向

拉斯韋爾（Harold Lasswell）基于傳播行為與整個社會進(jìn)程的關(guān)系的研究提出傳播“三功能說”，“1.守望環(huán)境；2.協(xié)調(diào)社會各部分以回應(yīng)環(huán)境；3.使社會遺產(chǎn)代代相傳”。[20]37區(qū)別于拉斯韋爾對傳播及媒介的“效果研究”，德布雷的媒介傳承論似乎對本文更有理論借鑒意義。媒介學(xué)源于人類學(xué)，意在關(guān)注人類文明延續(xù)的物質(zhì)和社會條件，德布雷是從思想、觀念向力量、行動轉(zhuǎn)換的角度來討論“傳播與傳承”的，并將傳播看作是“長期過程中的瞬間和廣泛集合體中的片斷”，“而這個廣泛的集合體”稱之為傳承。[14]5

沿著德布雷的媒介理論軌跡，“歃血盟誓”“壘石成塔”“勒字于塔”分別是特定的、具體的傳播節(jié)點，而經(jīng)由“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”形成“歃血盟誓”“壘石成塔”“勒字于塔”的傳播鏈條及傳播過程，則構(gòu)成了“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的歷史傳承。并且，結(jié)合20世紀(jì)50年代以來云南思普大地的民族關(guān)系史來看，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”將“西盟”與“寧洱”兩個不同的地理區(qū)域加以連接，形成歷史與文化的網(wǎng)絡(luò)，也將新中國的歷史遺存與現(xiàn)代社會發(fā)展成果加以連接，形成傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞。

歷史車輪滾滾向前，當(dāng)年參加“阿佤山區(qū)各民族團(tuán)結(jié)保家衛(wèi)國大會”的人大多已經(jīng)老去、離去，但佤山盟誓的精神卻一直伴隨“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”得以流傳至今。“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”秉持追求永恒的意志，目的在于勾連過往、保存記憶的同時，使稍縱即逝的歷史時刻代代相傳、傳之久遠(yuǎn)、綿延不息。“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的歷史傳承，不僅僅在于那時那地的人、物、信息的流動，其更為廣泛而深刻的意義在于，經(jīng)由“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”形成的共同價值觀，推動阿佤人民以言促行，以行踐言，將“團(tuán)結(jié)一致，一心一意跟黨走”的思想觀念不斷轉(zhuǎn)化為“聽黨話、感黨恩、跟黨走”的行動實踐。在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，阿佤山各族人民共同信守“建設(shè)好美麗家園，維護(hù)好民族團(tuán)結(jié)，守護(hù)好神圣國土”[21]的諾言，內(nèi)化于心，外化于行，不斷把崇高的信仰轉(zhuǎn)化為奮進(jìn)動力，不斷把堅定的信念轉(zhuǎn)化為具體行動，不斷把盟誓的精神轉(zhuǎn)化為實際舉措。

（四）由誓及塔：尋求新的時空平衡

2021年6月，新建的“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”因刻有文字，與書籍、雜志、報紙等媒介類似，倚重文字、圖像和人的視覺，其傳播是書面偏向的。自此之后，不停有各族群眾來到大草地“對塔盟誓”，每一次宣讀誓詞的過程，口頭傳播與書面?zhèn)鞑ザ紩嘤鲈谝黄穑皩λ耸摹钡膫鞑嵺`能夠?qū)崿F(xiàn)口頭傳播與書面?zhèn)鞑サ乃查g耦合，這也意味著，口頭傳播與書面?zhèn)鞑ゲ⒉皇峭耆珜α⒌模M管傳播及媒介偏向不同，在歷史的某一時刻，口頭傳播與書面?zhèn)鞑ト阅軐崿F(xiàn)短暫平衡。⑦不過放眼歷史，“對塔盟誓”的次數(shù)畢竟是屈指可數(shù)的，偏向時間的“盟誓”媒介與偏向空間的“盟誓塔（刻字）”媒介的相遇形成的時空平衡是暫時的、不可持續(xù)的。

2022年10月，西盟民族團(tuán)結(jié)之歌《盟誓》MV正式上線，圍繞“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的歷史情境、盟誓場景及時代愿景均得到藝術(shù)化再現(xiàn)，并在互聯(lián)網(wǎng)平臺上廣泛傳播。“新媒介”（互聯(lián)網(wǎng)、MV）與“舊媒介”（文字、誓言）、“舊舊媒介”[16]3（石頭、石塔）有機結(jié)合與疊加，不同類型的媒介形式得到不同程度地呈現(xiàn)，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的傳播方式因此也變得更加多樣。在特定的時刻，“歃血盟誓”“壘石成塔”分別以極具感染力的、穩(wěn)固的傳播方式讓盟誓精神永久流傳，展現(xiàn)出歷史性特征，“勒字于塔”以相對正式書面的傳播方式使盟誓事件在空間上流布，展現(xiàn)出共時性特征，而互聯(lián)網(wǎng)平臺及其應(yīng)用則以全天候、永久性、無邊界的方式，推動塔以傳文、文以載道，兼顧歷時性和共時性。

一言蔽之，現(xiàn)代電子傳播媒介的介入，改變了傳統(tǒng)的、固定的、一成不變的傳播模式，新舊媒介的奇妙相遇，偏向時間的媒介和偏向空間的媒介的界限越來越模糊，單一偏向的媒介選擇已經(jīng)難覓蹤跡。媒介迭代更新了人類社會的傳播方式，以互聯(lián)網(wǎng)為代表的媒介能在空間上無限擴(kuò)散，也能在時間上經(jīng)久不滅，“時間與空間二者較之舊媒介更為均衡”[22]。這樣看來，互聯(lián)網(wǎng)媒介的出現(xiàn)，使得倚重時間的媒介與倚重空間的媒介得以跨越傳播的邊界，實現(xiàn)新的時空平衡。

三、“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的動態(tài)傳播實踐之于鑄牢中華民族共同體意識的意義

（一）以塔為媒：“融進(jìn)”中華民族大家庭

新中國成立前后，“西盟佤族地區(qū)的民族關(guān)系是錯綜復(fù)雜的，歷史上遺留下來的民族隔閡很深。這表現(xiàn)在佤族、拉祜族和其他少數(shù)民族與漢族之間，也表現(xiàn)在佤族村寨特別是仇家村寨之間，使佤族內(nèi)部與其他民族間的糾紛和械斗經(jīng)常發(fā)生”。[1]471950年8月，瀾滄縣委、縣人民政府派解放前先后擔(dān)任西盟區(qū)區(qū)長的張石庵、張鴻興等在阿佤山有影響的民主人士，前往西盟動員佤族頭人赴京參加新中國建立后的第一個國慶觀禮。他們花了很大的力氣，才動員了拉勐、李保、麻哈允、巖汞、巖火龍、巖島等六人，有的還不是頭人。拉勐同意赴京的三個條件分別是交換人質(zhì)、提供土布鹽巴、與劉有興同行。[23]141在如此復(fù)雜的民族關(guān)系背景下，作為媒介的“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”建成的意義究竟是什么？

德布雷提出，“媒介并不指媒體或介質(zhì)，而是指媒介行為，也就是媒介方法的動態(tài)整體和介于符號生產(chǎn)與事件生產(chǎn)之間的中間體”。[24]17“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”就是這樣的一個“中間體”。一方面，作為靜態(tài)的傳播媒介，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”連接起“阿佤山區(qū)各民族團(tuán)結(jié)保家衛(wèi)國大會”在場的各族群眾，使他們及他們的民族同胞（后人）緊密地聯(lián)系在一起，共享大會的集體記憶；另一方面，作為動態(tài)的傳播實踐，七十余年來，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”始終調(diào)節(jié)著阿佤山各民族之間的關(guān)系、阿佤山內(nèi)與阿佤山外的關(guān)系。“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”不只是處于中間位置，它還要對“通過中間項連接的兩者起作用”，[25]在場的各民族群眾經(jīng)由“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”，實現(xiàn)彼此連接、現(xiàn)場互動及相互約束。在“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的觸發(fā)和協(xié)調(diào)下，阿佤山曾經(jīng)復(fù)雜的民族關(guān)系因連接而相互依存、相互轉(zhuǎn)化、相互促進(jìn)，從新中國成立后阿佤山的發(fā)展歷史來看，因“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”而形成的民族關(guān)系新面向、新動態(tài)顯然是積極正向且不可逆轉(zhuǎn)的。

“在相當(dāng)早的時期，距今三千年前，在黃河中游出現(xiàn)了一個若干民族集團(tuán)匯集和逐步融合的核心，被稱為華夏，它像滾雪球一般地越滾越大，把周圍的異族吸收進(jìn)了這個核心”。[26]從西南民族史來看，阿佤山各族人民早已成為中華民族的一部分，中華民族與阿佤山各族人民的關(guān)系，也就是整體與部分的關(guān)系。但由于歷史上遺留下來的民族隔閡，阿佤人民一度對漢族及外來民族的疑懼很大，甚至流行著這樣一句諺語，“石頭不能做枕頭，漢人不能做朋友”。[27]令人始料未及的是，阿佤山各族人民再次使用“石頭”作為隱喻，以“栽石頭”及“壘石成塔”的方式“融進(jìn)”中華民族大家庭，并發(fā)出“海枯石爛，永不變心”的誓言，而作為媒介的“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”見證了阿佤人民融入社會主義新中國的過程。

在這里，本文并非刻意夸大“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”作為媒介在推動阿佤人民融入中華民族大家庭中的作用，畢竟“媒介”的概念濫觴于西方知識界，對中國歷史文化的研究不應(yīng)始于此，而是說，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”案例表明，“媒介”可以成為分析研究民族融合的一個視角。未來，也許應(yīng)該更多關(guān)注媒介在民族交往交流交融過程中的意義和功能，尋找既往民族關(guān)系研究被遺忘的、被忽視的媒介視角。

（二）塔以載道：“嵌入”中華民族共同體

杜威（John Dewey）明確說過，“在共同（Common）、共同體（Community）和傳播（Communication）這幾個詞之間，不僅字面上有聯(lián)系，人們因為有共同的東西而生活在一個共同體內(nèi)；而傳播乃是他們達(dá)到占有共同的東西的方法”。[28]9史密斯（Anthony D.Smith）也指出，“為將同胞之愛的理想變成現(xiàn)實，人們則需要借助象征符號、儀式和典禮的力量……將共同體中活著的人與死去的人聯(lián)系在一起”。[29]197-198若杜威、史密斯對于“傳播”與“共同體”“民族共同體”關(guān)系的理解稍顯宏觀、抽象，則安德森（Benedict Richard OGorman Anderson）的相關(guān)論述就很通俗、直白，安德森著重強調(diào)了媒介（報紙和小說）及其傳播在民族這個“想象的共同體”形成過程中發(fā)揮的作用。雖然安德森關(guān)于“民族是一種想象的政治共同體”[30]6的相關(guān)討論在國內(nèi)學(xué)術(shù)界受到越來越多的批評，尤其其適用性和合理性遭到一些學(xué)者質(zhì)疑，但是安德森關(guān)于“媒介”及“傳播”之于民族共同體的形成的相關(guān)討論卻是觸人深思。至于這一點，國內(nèi)學(xué)者的思考也有啟發(fā)價值，“沒有傳播，想象的共同體就沒有實現(xiàn)的具體途徑”，[31]晚清報刊“成為民族主義思潮勃興的引擎和載體”，[32]從歷史的物中“構(gòu)建中華民族共同體的認(rèn)同與想象體系”[33]。由此可見，“傳播”及“媒介”與“共同體”及“民族共同體”之間確實存在十分緊密的理論關(guān)聯(lián)。

依循費孝通的思路，相關(guān)學(xué)者亦在“多元一體”的研究路徑下對中華民族共同體展開探討。中華民族共同體“是一個由56個民族組成的，有共同認(rèn)同的血緣融通、流動交匯的有機體”，[34]與中華民族相比，中華民族共同體更強調(diào)“共同的民族實體意義——共同的歷史記憶、共同的精神文化、共同的責(zé)任使命、共同的前途命運”[35]。回歸本文題旨，赴京歸來的拉勐、李保在“阿佤山區(qū)各民族團(tuán)結(jié)保家衛(wèi)國大會”上介紹了國慶一周年的盛況，講述了他們參觀北京、天津、上海、武漢、重慶、昆明等大城市的見聞，宣傳了共產(chǎn)黨好、毛主席好和新中國強大。拉勐和李保還在大會上宣傳了普洱區(qū)26個民族代表剽牛盟誓的盛況，并提議：“今天參加會議的各民族頭人、進(jìn)步人士和各級領(lǐng)導(dǎo)也要像普洱一樣舉行剽牛盟誓儀式，每個人抬一塊石頭摞在一起，以表達(dá)決心”。[36]從歷史深處到當(dāng)下現(xiàn)實，無論是20世紀(jì)50年代初“壘石盟誓”，推動阿佤人民融進(jìn)中華民族大家庭，還是20世紀(jì)80年代，隨著國家對各級各類文物日益重視，“盟誓塔”再次進(jìn)入公眾視野，各族群眾再度共享民族團(tuán)結(jié)文化符號，抑或2021年新建的“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”成功出圈，成為鑄牢中華民族共同體意識的生動實踐，阿佤人民始終通過共通的瞻仰與想象，共享共同的歷史經(jīng)驗，這些共同的經(jīng)驗的凝聚不僅使阿佤山各民族同胞之間有了休戚相關(guān)、唇齒相依的感受與體驗，也使得他們意識到與緬甸佤邦佤族的區(qū)隔與差異。經(jīng)由“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的媒介化傳播，阿佤人民牢固樹立了休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的中華民族共同體理念，進(jìn)一步增進(jìn)了共同性認(rèn)知，加強了對中華民族和中國共產(chǎn)黨的認(rèn)同，進(jìn)而成為中華民族共同體不可或缺的一部分。不僅如此，從身體力行建塔、守塔、護(hù)塔到一心一意踐行盟誓諾言、團(tuán)結(jié)精神及愛國情懷，阿佤人民憑借“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”從身體和心理兩個維度牢牢嵌入中華民族共同體。

（三）對塔盟誓：“傳播”鑄牢中華民族共同體意識

在凱瑞（James W. Carey）看來，傳播大致可以分為兩類：傳播的“傳遞觀”和傳播的“儀式觀”。[37]12無論是作為“壘石成塔”建筑材料的石頭，還是作為“壘石成塔”成品的“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”，均為堅硬的物質(zhì)，具有高大、笨重、耐久的媒介屬性，媒介性質(zhì)相對穩(wěn)定，其承載信息、存儲信息、傳遞信息的媒介功能是顯而易見的。“歃血盟誓”同傳說、神話、史詩等相似，是人類傳播史上典型的口頭傳播活動，語言輕便，極具感染性，富有號召力。而“勒字于塔”使“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”具有文字傳播的特征，且光彩奪目、熠熠生輝。“歃血盟誓”“壘石成塔”“勒字于塔”等傳播過程促使“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”分別形成口頭傳播、實物傳播、文字傳播等傳播形態(tài)，再經(jīng)由書籍、音樂影片、互聯(lián)網(wǎng)平臺等傳播媒介推介，進(jìn)而形成“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的完整傳播過程。“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的跨媒介化傳播過程，一方面，使其成為偏向時間的媒介，阿佤山“壘石盟誓”事件得以在時間中縱橫穿越，在歷史歲月里綿延不輟，阿佤人民可借此重新捕獲已經(jīng)或即將失去的時間。另一方面，也使其成為偏向空間的媒介，跨越地域空間，將“阿佤山區(qū)各民族團(tuán)結(jié)保家衛(wèi)國大會”的信息內(nèi)容尤其是“團(tuán)結(jié)一致跟黨走”的民族團(tuán)結(jié)內(nèi)容傳至遠(yuǎn)方，推動“阿佤山區(qū)各民族團(tuán)結(jié)保家衛(wèi)國大會”的信息、觀念、思想在空間范圍內(nèi)廣泛流布。因此，不管是作為記錄性媒介，還是作為傳輸性媒介，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”始終傳遞著“阿佤山區(qū)各民族團(tuán)結(jié)保家衛(wèi)國大會”的歷史文化信息和地域文化信息，且以媒介化的方式不斷記錄和書寫著阿佤山的歷史。

然而，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”隱含的傳播觀還包含豐富的“儀式觀”意義。在“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”傳播過程中，其中一個重要環(huán)節(jié)是“剽牛盟誓”，“歷史上佤族部落與部落之間或部落內(nèi)部往往因某種特定原因或突發(fā)事件而進(jìn)行臨時性的結(jié)盟，因此必須舉行隆重（剽牛盟誓）儀式”，[38]188“盟誓有特定的儀式，主要借助神靈的力量，兼及道德約束，制訂出雙方或多方必須遵守的誓約”，[39]37“歃血盟誓的儀式過程伴隨著強烈的宗教色彩，影響著儀式參與者的心靈”[40]。“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的剽牛盟誓儀式蘊涵著深刻的“阿佤理”，按照佤族、拉祜族的傳統(tǒng)和規(guī)矩，其儀式大致分為泡水酒、剽牛、喝咒水、壘石、發(fā)毒誓等環(huán)節(jié)，而殺牲歃血的原始宗教儀式，往往與佤族的宗教活動、占卜及巫術(shù)有著密切的關(guān)系。結(jié)合前述分析，獻(xiàn)牲、祈咒、盟誓、立塔等傳播現(xiàn)象，構(gòu)成了復(fù)雜而精細(xì)的儀式過程，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的建立及形成明顯充滿“儀式傳播”[41]色彩。七十余年間，時常有阿佤山各族群眾來到大草地舉行紀(jì)念活動，注目瞻仰“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”，高聲宣讀盟誓誓詞。“對塔盟誓”因此以“團(tuán)體或共同的身份”把阿佤人民“召集在一起”，形成的“神圣典禮”使阿佤山各族人民也緊緊凝聚在一起，進(jìn)而“建構(gòu)并維系一個有秩序、有意義、能夠用來支配和容納人類行為的文化世界”。[37]16新時代以來，來自五湖四海的各族群眾也紛紛來到這塊草地，面對“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”，重溫“民族團(tuán)結(jié)誓詞”及“盟誓塔誓詞”，弘揚民族團(tuán)結(jié)精神，延續(xù)紅色血脈，傳承紅色基因，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”因此存在于“歷史性”的時間中，佤山盟誓也得以持續(xù)生產(chǎn)、維系、修正及改造。

四、結(jié)語

“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”是我國民族地區(qū)寶貴的歷史文化遺產(chǎn)，在不同時期民族關(guān)系調(diào)節(jié)過程中發(fā)揮著重要作用。本文探討的“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”固然與媒介有著十分密切的關(guān)系，而聚焦“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”的傳播議題，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”又有十分豐富的傳播意義。當(dāng)然，本文并非簡單地使用西方傳播理論來解讀中國實踐，因受媒介技術(shù)變遷及中國本土媒介實踐特殊性影響，西方的傳播理論并不能完全解釋“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”案例，其中理論闡釋力與理論張力并存。基于這樣的學(xué)理討論，能夠較為全面地關(guān)注到多元的媒介形態(tài)，進(jìn)而深化對中國特色傳播實踐的認(rèn)識。同時，“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”及其傳播是歷史和時代的產(chǎn)物，其自帶的媒介屬性及其傳播過程亦能成為后續(xù)相關(guān)研究討論的起點。

現(xiàn)階段，“學(xué)術(shù)界圍繞中華民族共同體展開的研究存在政策解讀多、邏輯推導(dǎo)多和宏大敘事多這三多特點。相應(yīng)的，事實調(diào)查、個案積累和深入分析這類經(jīng)驗研究則顯得相當(dāng)?shù)牟蛔恪薄42]在對云南西盟“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”進(jìn)行傳播學(xué)闡釋的基礎(chǔ)上，本文意圖進(jìn)一步回答“特定類型的‘媒介’何以連接‘民族’及其傳播如何勾連民族關(guān)系”這個“元問題”。“民族團(tuán)結(jié)盟誓塔”特定的傳播實踐，不僅之于特定的民族歷史事件具有記錄、保存及傳承功能，見證民族關(guān)系歷史的滄桑變化，其象征意義及不朽屬性在當(dāng)前的民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步事業(yè)中也富有鮮明的現(xiàn)實意義。這樣的個案探索和經(jīng)驗研究并非沒有推廣的價值，這一點從“民族團(tuán)結(jié)誓詞碑”的傳播實踐中亦可得到印證，這也是“如何走出個案”[43]所提倡的。

近年來，不少傳播學(xué)學(xué)者站在“功能主義”角度，分析傳播與鑄牢中華民族共同體意識的現(xiàn)實聯(lián)系，重點討論傳播格局的發(fā)展與變化對鑄牢中華民族共同體意識形成的巨大沖擊，從政治傳播、文化傳播、國際傳播等不同面向研判傳播對于鑄牢中華民族共同體意識的實踐作用，想要通過“傳播”實現(xiàn)“鑄牢中華民族共同體意識”的目的。有別于既往相對“務(wù)實”的探討，本文究其一點，從傳播理論視角探討我國民族地區(qū)具體的政治物象，考察其作為一種媒介在一個更長的時段內(nèi)的動態(tài)實踐過程，這對于充分激活和有效運用民族地區(qū)的歷史文化資源，用中華民族共同體建設(shè)的歷史映照現(xiàn)實，“傳播”新時代鑄牢中華民族共同體意識也有一定的理論啟示。

注釋：

①2022年9月12日至30日，本文作者之一到云南省普洱市寧洱哈尼族彝族自治縣、思茅區(qū)、西盟佤族自治縣、孟連傣族拉祜族佤族自治縣、瀾滄拉祜族自治縣開展田野調(diào)查。相關(guān)資料根據(jù)對云南省西盟佤族自治縣政協(xié)文史委、地方史志辦公室、佤族文化研究會等相關(guān)部門工作人員訪談?wù)硭茫诖烁兄x羅中瓊、鐘磊、巖玉等人接受訪談。

②參見中共寧洱哈尼族彝族自治縣委員會 寧洱哈尼族彝族自治縣人民政府編：《紅色誓約——紀(jì)念中國共產(chǎn)黨成立一百周年暨普洱民族團(tuán)結(jié)誓詞碑建碑七十周年》，載內(nèi)部資料，2021年版；蘇然編：《拉勐故事與拉勐精神》，云南科技出版社，2018年版；光明網(wǎng)：《阿佤山滇池畔續(xù)寫民族團(tuán)結(jié)誓詞碑》，https：//difang.gmw.cn/yn/2020-01/20/content_33498332.htm，發(fā)文日期：2020年1月20日，引用日期：2024年4月19日，等。

③該圖由本文作者根據(jù)2022年9月20日拍攝的實景圖繪制而成。

④2022年10月17日至10月21日，本文作者之一同云南省社會科學(xué)院同事赴云南省臨滄市滄源佤族自治縣開展田野調(diào)查，這部分資料由“班洪抗英紀(jì)念館”提供。

⑤相關(guān)資料根據(jù)本文作者之一對云南省西盟佤族自治縣政協(xié)文史委、民宗局、方志辦、社科聯(lián)等相關(guān)部門工作人員訪談?wù)硭茫诖烁兄x羅中瓊、陸佳柱、鐘磊、蘇然等人接受訪談。至于1980年代的盟誓塔，民間與官方說法存在差異，本文按下不表。

⑥本文作者之一根據(jù)對西盟縣佤族文化研究會會長巖峰的訪談資料整理，2023年1月11日訪談。

⑦伊尼斯對媒介的基本內(nèi)涵進(jìn)行了廣義上的界定，既包括電報、電影、廣播等經(jīng)典媒介，也包括口語、文字、莎草紙、黏土、石頭等媒介，甚至將金字塔、紀(jì)念碑、喇叭等承載信息的物質(zhì)均視為媒介，并在《帝國與傳播》等論著中對傳播及媒介的偏向作了明確表述，傳播和傳播媒介都有偏向，大體上可以分為口頭傳播的偏向和書面?zhèn)鞑サ钠颉r間的偏向和空間的偏向。相關(guān)論述可見：[加]哈羅德·伊尼斯著，何道寬譯：《帝國與傳播》，中國人民大學(xué)出版社，2003年版，譯者序言，等。

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收稿日期：2024-08-11責(zé)任編輯：賈海霞

Dynamic Dissemination of the Consciousness of the Chinese National Community with the Tower as a Medium

Guo Jianbin1， Nian Pengfan2

（1. School of Journalism and Communication， Guangzhou University， Guangzhou， 510006， Guangdong， China; 2. Information Center， Yunnan Academy of Social Sciences， Kunming， 650034， Yunnan， China）

JOURNAL OF ETHNOLOGY， VOL. 15， NO.11， 107-117， 2024 （CN51-1731/C， in Chinese）

DOI：10.3969/j.issn.1674-9391.2024.11.012

Abstract： The “Ethnic Unity Oath Tower” was formed in the “Ethnic Unity and Home Protection and Country Defense Conference of Wa Mountain” in Ximeng of Yunnan on January 21， 1951. It is considered as a quite direct representation of the Wa Mountain people’s integration into the socialist new China transitioning from a late primitive society and early slave society， and expressing their gratitude to the Communist Party of China.Based on field research related to the “Ethnic Unity Oath Tower” and applying communication theory， this paper tries to investigate the dynamic practice of the “Ethnic Unity Oath Tower” as a communication channel over an extended period， analyzing the significance of the “Oath Tower” as both a medium and intermediary. Results indicate that the communication process surrounding the “Ethnic Unity Oath Tower” can be understood through three key phases： “Blood oath” as an oral communication act， “building of the stone tower” as a form of material or entity communication， and “words in the tower” as textbased communication.

The media types related to “Oath Tower” appear to be multifaceted， including： 1） Entity communication， which bridges oral and textual forms of communication; 2） architectural media， where the physical structure serves as a continuous intersection between material existence and intangible significance; 3） historical inheritance， representing the practical transformation of ideas into tangible actions; and 4） the transition from oath to tower， representing the search for a new spacetime balance. These discussions show rich theoretical significance， which arguably demonstrate the theoretical value of communication practice with Chinese characteristics. Based on this theoretical discourse， we can pay more attentions to the diversified media forms， deepening our understanding of the communication practice with Chinese characteristics. At the same time， the “Ethnic Unity Oath Tower” and its communication practices are the products of historical processes， and its inherent media attributes and communication dynamics present opportunities for subsequent relevant research and discussion.

The “Ethnic Unity Oath Tower”is a valuable historical and cultural heritage in the ethnic areas of China， playing an important role in the adjustment process of ethnic relations across different periods. Therefore， through the lens of communication theory applied to the “Ethnic Unity Oath Tower”， this paper addresses the “metaquestion” of “how certain types of” media “can connect with” ethnicities and “how can these communications be relevant to ethnic relations”？ "The significance of the dynamic communication practice of “Ethnic Unity Oath Tower” in forging the consciousness of Chinese nation community lies in the following： i） The tower is used as the medium for “integrating” the diverse ethnic groups into the big family of the Chinese nation; ii） the tower is regarded as a carrier of the “concept” of being “embedded” into the Chinese national community; iii） and the tower is an object of oath that has “spread” the idea of forging the consciousness of Chinese national community. The specific communication practice of this “Ethnic Unity Oath Tower”， moreover， appears to serve a dual function： It records， preserves， and transmits specific national and historical events， while also bearing witness to the vicissitudes in the history of ethnic relations. In short， its symbolic meaning and enduring attribute are still of great significance in the current cause of national unity and progress in China.

Key Words： Ethnic Unity Oath Tower; communication; forging a strong sense of community for the Chinese nation; Ximeng