老子“常”思想探析

[摘要]道家思想是中國傳統文化極為重要的組成部分，面對動蕩不安的社會現實，老子提出“常”思想以期能夠重新構建天地之“常道、常序”進而實現社會的長治久安。如何實現長久？老子給出的答案就是知常、習常。在《老子》中，“道”是不可言的，但“常”是可言可知的，“常”具有“清靜”、“自然”的內涵，是“道”的本原性和法則性的體現。

[關鍵詞]老子；靜；知常；無為

[中圖分類號]B223.1" " " [文獻標識碼]A

[DOI]：10.20122/j.cnki.2097-0536.2024.01.015

通常而言，一個哲學家所提出的哲學思想都有一個要回答的基本問題。《老子》一書中，有不少篇章在談論長久這一話題，如“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。”、“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”、“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”、“不失其所者久，死而不亡者壽。”在《老子》八十一章中，至少有二十余章直接地討論了長久這一問題。可以發現，“常”在老子思想中的意義就是：回答一個老子哲學基本問題，即萬物（特別是人）如何保證自身長久？這個問題的提出與春秋末期“禮崩樂壞”的社會混亂情況不無關系，社會原始秩序和結構的崩塌造成的無序混亂局面，沒有什么持久的東西。追求長久就自然成為悲天憫人的老子所面臨的問題。“常”成為了《老子》之言的主旨。本文結合《老子》文本進行分析，探討老子“常”思想的實質，以期深化對老子思想的理解和認識。

一、什么是“常”？

在《韓非子·解老篇》中對“常”的解釋是：“夫物之一存一亡、乍生乍死、初盛而后衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者謂常。而常者，無攸易，無定理。無定理，非在于常所，是以不可道也。”圣人觀其玄虛，用其周行，強字之曰“道”，然而可論。故曰：“道之可道，非常道也[1]”。這段話是在說，事物之中那些一會存在一會消失，忽然死了忽然又活了，開始興盛到后來有衰微了的東西，是不可以稱它為“常”的。能稱為“常”的，只有那種和上天和大地一起產生的，直到天地消亡的時候仍舊不死不衰微的東西才可以叫“常”。而“常”，沒有什么更換，卻也沒什么確定不變的理，也沒有在那固定的狀態之中，因此不可能加以說明。但圣人觀察到它的玄妙虛無，根據它的普遍運行規律法則，勉強給它起了個名叫做“道”。因此“常”是“道”的另一義。

“夫物蕓蕓，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明[2]。”萬物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根，返回本根叫做靜，靜是復命的一個方法，而“歸根復命”的整個體現，便是“常”。“歸根”、“復命”理解為復歸本原，也就是復歸于道。因此，“常”就是道的體現，應當理解為長久不變的律則。“知常曰明，不知常，妄作，兇。”“常”是知的對象，“知常”是對“常”的周全、通達認識和把握，不知常輕舉妄動就會出亂子。反之，“用其光，復歸其明，無遺身殃，是以習常。”習常意味就不會給自己帶來災殃，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”，沒有災殃于身，則物能夠平安無事地終其一生，也就是長生久視。如此，物也就達到其長久，這里的常可以看作是萬物得以長久所依賴的客觀法則。由此可以認為，“常”就是萬物在變化中遵循的長久不變的法則。

二、“常”具有“靜”、“自然”的內涵

“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命，復命曰常。”王弼注：“言致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。”、“歸根則靜，故曰‘靜’。靜則復命，故曰‘復命’也。復命則得性命之常，故曰‘常’也”。意思是說：致虛守靜，才是物之真正。萬物蓬勃生長，我看出了往復循環的道理。萬物紛紛蕓蕓，運動不已，但都要返回到它的本根。返回本根就叫做靜，靜叫做回歸本原，也就是“復命”，“復命”就是“常”。“致虛極，守靜篤”，這是述說靜定功夫的方法，也是后文“觀復”的前提和入手點。“復”即“反者道之動”之“反”，其特點是事物運動規律的深刻揭示。“吾以觀復”是以“道”的體證式思維把握事物的要求。

“夫物蕓蕓，各復歸其根”。雖然現象看起來復雜多樣，但其實背后都有一個根本的原因在起作用。“歸根”即回到一切存在的根源。根源之處，便是呈現虛靜的狀態，而一切存在的本性，即是虛靜的狀況。再次回到虛靜的本性，就是“復命”。老子的“復歸”思想，就是人的內在之主體性、實踐性這一方向的回省工作。老子以“歸根”作為“靜”的定義，以“復命”作為“靜”的映照。

在老子的哲學思想中，“道”是一切存在的根源，是萬物之宗。天地萬物都是由“道”而生，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”大道具有“獨立而不改，周行而不殆”的本性，可見大道是動和靜的統一。萬物由靜而之乎動，由動再反乎初之靜，這樣循環往復，這就是虛靜之妙。萬物之歸根者，萬物之靜也。萬物之不靜，不能復命。在老子看來，“靜”為萬物的根本、長久之道。人的心境界原本是空明寧靜的，但是因為私欲和外界的擾動使得心靈蔽塞不安，因此就需要復歸本性，也就是回到“靜”的狀態，這樣才是一種正常的狀態。“常”是“道”的本原性和法則性的體現，因此具有“靜”的內涵。

漢代道學家河上公注曰“復命曰常。復命使不死，乃道之所常行[3]。”根據河上公的注釋，“復命”意在強調“復”至“不死”之境，也就是道之常行之境。“復命”即是向生命的發端處的回歸，也就是回歸于“道”。“常”是破除事物此消彼長紛繁變化之后，對生命原初的“道”的復歸，“常”預示了“復歸”的必然性和不可逆性。“常”體現了“道”作為萬物本原的恒定性，是“道”的本原性和法則性的體現。“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”老子認為道所以受尊崇，就在于它不加干涉，而順應自然。萬物皆由道而生，而道生萬物也是順任自然的。因此，“常”具有“自然”的內涵。

三、知常、習常

“知常”和“習常”明確了“常”思想的落腳點和實踐指向。“知常”是如何在生活中獲得有關“常”的認知和體悟，體現出“常”指導實踐的功效性，彰顯的是具有確定性、絕對性特征的“常”在社會人生中的實踐訴求和現實價值。知曉 “常”之后，就需要“習常”，將之踐行、落實到生活的方方面面。“習常”的具體方法就是“無為”，老子講“無為而無不為”，是說不妄為，就沒有什么事情是做不成的。

“無為”其意思并不是什么都不做，而是任何事物本身就具有潛在性和可能性，不必由外附加，順應它自身的情況發展。所謂“無不為”，就是指“無不為”產生的效果。具有相同意義的是“為無為則無不治”，其意思是說以“無為”的態度去處理事務，就沒有不上軌道的。“為無為”是以“不妄為”的態度去處理事物。可見老子并不是消極的，鼓勵大家什么都不作為，而是要人去“為”的。老子又說“為而不恃”、“為而不爭”。他鼓勵人去“為”，同時他又叫人不要把持，不要爭奪，不要有強盛的占有欲望。。老子深感自己所處的時代的紛亂，人民不停在相爭，爭名、爭利、爭功，無處不伸展私己的欲望。因此老子提出不爭，也就是無為的做法。“常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。”常使民眾沒有偽詐的心智、沒有爭盜的欲望。王弼注：“守其真也”，意思是說保持心靈的純真樸質，也就是“我無欲，而民自樸。”可見老子提倡“無欲”以保持內心的真樸，這樣就使一些自作聰明的人不敢妄為。“是以圣人欲不欲”，圣人所欲的就是無欲，民眾會效仿上之所欲，也會自然地寡欲，而呈現合于道的樸實狀態。三十七章：“不欲以靜，天下將自定”。無欲就能趨于安靜，如此天下將會自然地太平。

一般來說，人們看到“無欲”，按字面意思理解為要做到沒有欲望。但這樣的理解是錯誤的，“無欲”不等于消滅一切欲望。人的欲望應當分為“自然之欲”和“非自然之欲。”

“自然之欲”是維持其存在，合乎本性的欲望。這些自然之欲如八十章所描述的純樸社會中老百姓“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”這些飲食、穿衣、居住的欲望是一個人應當具有的正常欲望，它是不可或缺的。但是并非所有的欲望都是自然之欲，也有“非自然之欲”“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳聘畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”意思是各種繽紛的色彩使人眼花繚亂，各種紛雜的音調使人聽覺不敏，五花八門的滋味使人口舌不知味，縱情地打獵游玩使人心放蕩，稀有的寶物貨品使人行為不軌。目、耳、口等感官能獲得五色、五音、五味，從而成為對五色、五音、五味之欲望所憑借的工具，如此則陷入盲、聾、爽的境地。王弼注曰：“夫、耳、目、口、心，皆順其性也。不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也。”這里老子指出物欲文明生活的弊害，他目睹上層階級的過度欲望，使心靈蔽塞不安，無法清靜，陷入欲望之中。“是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”老子認為正常的生活是只求安飽，不求縱情于聲色之娛。“為腹”即建立內在寧靜恬淡的生活；“為目”即追逐外在貪欲的生活。因此，“無欲”無的是“非自然之欲”，在去除“非自然”之欲之后，達到清靜本性的“自然之欲”。從數量的角度來看，基于本性的欲望是有一定的限量的，超過限量的欲望乃“非自然之欲”。于是“無欲”是對過多的欲望的否定，也就是“寡欲”。如十九章所言“見素抱樸，少私寡欲。”

總而言之，“無欲”即寡欲，它要求消除私我的過度欲望，而保留自然的本性需求。所以無欲不等同于消滅一切欲望。老子處在那樣的時代，深深察覺到那些自以為是他人命運的裁定者。“不知常，妄作，兇”，他們不足以有所作為，卻偏要妄自作為，結果就是讓百姓遭受災難，由此老子提出“知常”、“習常”的方法。

四、結語

老子處在失序的春秋時期，社會動蕩不安。當時一個普遍的社會思潮就是能夠重新構建天地之“常道、常序”進而實現社會的長治久安。如何才能追求長久，老子對此問題給出的答案就是知常、習常。“常”是“道”的本原性和法則性的體現，是萬物在變化中遵循的長久不變的法則，具有“靜”、“自然”的內涵。對“常”有了通達的認識把握，在此基礎上就需要“習常”，而“習常”的具體方法就是“無為”。

參考文獻：

[1]張覺.韓非子譯注[M].上海：上海古籍出版社，2012.

[2]樓宇烈.老子道德經注校釋[M].北京：中華書局，2008．

[3]王卡.老子道德經河上公章句[M].北京：中華書局，1997.

作者簡介：田陽（1996.3-），男，漢族，甘肅平涼人，碩士在讀，研究方向：道家哲學。