超越資本邏輯：人類文明新形態場域中的生態文明

摘 要：資本邏輯的“肆意橫行”與生態文明建設的“閾限守護”是橫在人類面前的一道難題。兩者之間存在著資本邏輯的剝奪性與生態文明建設的共享性、資本邏輯的逐利性與生態文明建設的人民性、資本邏輯的短視性與生態文明建設的長期性等現實矛盾。人類文明新形態場域中的生態文明建設，不能臣服于資本邏輯并與之“合謀同心”，也不能全然跳脫資本邏輯而與之“無相往來”。為此，需要在價值取向上處理好批判資本與鑒納資本的關系，在實踐理路上處理好利用資本與規制資本的關系，在發展方向上處理好駕馭資本與超越資本的關系，從而在生態文明建設與資本邏輯的“辯證互動”中，破解“西方中心主義”的分裂致因，擺脫全球生態保護的“公地悲劇”，成功開辟出實現人與自然和諧共生現代化的超越之道。

關鍵詞：資本邏輯；人類文明新形態；生態文明

中圖分類號：X32

文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2024）05-0092-08

基金項目：國家社會科學基金青年項目“中國生態文明國際話語權提升研究”（22CKS050）。

作者簡介：姬全生（1988—），男，河南焦作人，河南工業大學馬克思主義學院講師，法學博士，研究方向：馬克思主義生態理論。

人類文明新形態場域中的生態文明建設是新時代中國立足永續發展、遵循自然規律、把握時代脈搏且尚在進行中的一場具有革命性歷史意義的實踐活動。當前，人類社會仍處于以具有“天然反生態性”為基本特征的資本邏輯宰制的現代性發展階段。為此，需要切中肯綮地把握社會主義生態文明建設過程中的資本邏輯問題，澄明并深耕資本邏輯規制下生態文明建設何以可能，以及生態文明建設訴求下揚棄資本邏輯何以可能等核心議題，進而在推動生態文明建設中，“為資本設置‘紅綠燈，依法加強對資本的有效監管，防止資本野蠻生長”［1］，成功開創出一條超越資本邏輯的中國特色社會主義生態文明建設的躍遷之路。

一、馬克思恩格斯自然觀中的資本邏輯批判與生態文明

縱觀當今世界，人類并沒有走出生態環境惡化的困境。在一些西方發達國家和地區，生態環境的污染與破壞甚至還呈變本加厲之勢。這必然引起人們的沉思：致使人類陷入生態危機的“元兇”是什么？值得慶幸的是，對這個問題馬克思恩格斯早已給我們提供了答案。馬克思恩格斯認為資本主義的社會結構是圍繞資本及其內在邏輯展開的，并揭示資本是導致資本主義基本矛盾的支配力量。“任何臣服于資本積累的文明都蘊藏著自我毀滅的種子”［2］，“創造性”和“毀滅性”是內嵌于資本內部的“正反兩面”。正是在對資本邏輯“創造性毀滅”特征的系統批判中，馬克思恩格斯不僅讓世人看到資本“吃人”的本性，而且使世人認識到資本作為一種醉人的尤物，是如何讓人們由自然的產物變為資本的傀儡的。

（一）在肯定資本主義文明成就中揭示資本邏輯的擴張性

隨著資本主義生產方式的產生，自然不再具有以往的“靈性”和“魅力”，原本被“巫魅”化的自然也被工業革命剔除了“神秘”。馬克思指出，“資本一出現，就標志著社會生產過程的一個新時代”［3］198。這是一個以資本為軸心建制的商品經濟時代，資本的力量越來越成為社會發展的主導力量。馬克思恩格斯自然觀的出場，一方面肯定了資本主義制度在開發、改造自然界過程中取得的巨大文明成就。資本主義農業的任何進步“在一定時期內提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步”［3］579-580，這句話的前半句彰顯了資本的“創造性”，后半句則揭示了資本的“毀滅性”。馬克思恩格斯認為，在“前工業文明時代”抑或“前資本邏輯時代”，人與自然的關系更多體現為一種“無奈的和諧”。資本的“文明作用”將人類以往對“對自然界純粹動物式的意識”埋葬于歷史，“并創造出社會成員對自然界和社會聯系本身的普遍占有”［4］90，表征出資本“文明與野蠻的吊詭”。另一方面，馬克思恩格斯論證了資本不顧一切攫取剩余價值的擴張性形成了生態危機爆發的“基因”。資本在“效用原則”和“增殖原則”的雙重加持下，成就了其無限擴張的使命。為了追求更多的超額利潤，資本必然會擺脫一切自然安全邊界的束縛，沖破地域限制去尋求廉價的自然資源，并把自然環境作為排放污染物的無償公地，表現為貪婪的永不停歇的“浮士德式動機”。因此，“前工業文明時代”自給自足相對獨立的封閉社會必然會讓位于資本的全球擴張，而背后的強大推手就是“資本”。為了滿足資本擴張逐利的欲望，資本利用先發優勢，按照自己的本性，在被掠奪地強制推行適宜資本繁殖的現代工業文明生產方式，催生了一個資本邏輯宰制的世界體系。

（二）在批判資本主義自然異化中揭露資本邏輯的虛偽性

資本邏輯宰制下的生產方式所引發的勞動異化、技術異化和消費異化，是人類進入工業文明時代以來面臨的悖論難題。通過對資本邏輯的批判，馬克思恩格斯揭露資本邏輯反人性和反生態性的雙重屬性，這也構成了馬克思恩格斯自然觀的核心主題。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思從勞動這種最原始的實踐方式出發，分析了資本邏輯所造成的勞動異化，以及由勞動異化所導致的自然異化。馬克思指出：“異化勞動使人自己的身體同人相異化，同樣使在人之外的自然界同人相異化。”［5］163不僅如此，資本邏輯所帶來的技術創新和技術進步，加速了人類對自然的野蠻掠奪，從而進一步透支了作為“人的無機的身體”的自然。原始文明、農耕文明、工業文明均是人的創造物，是人類世界區別于“荒野自然”的顯著標志。然而，在資本主義制度的普遍異化中，“荒野自然”再也不是人的附屬物，甚至有時會因人類的侵入而展現出反噬人類的力量。針對資本家對自然“無情褫奪”的沉醉，恩格斯早已語警世人：“對于每一次這樣的勝利，自然界都會對我們進行報復。”［5］559-560當然，馬克思恩格斯在闡述其自然觀時，堅持用唯物辯證法分析資本邏輯的歷史作用。一方面，從歷史價值的角度評價資本邏輯在助推“歷史向世界歷史的轉變”中的積極作用，認為“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”［6］36。在馬克思恩格斯看來，“資本、勞動和科學的應用”所創造的資本主義的發達生產力及“無法估量的生產能力”一旦被自覺地運用并為大眾造福，人類肩負的勞動就會很快地減少到最低限度［5］77，從而成為推動人類解放的巨大動力。另一方面，馬克思恩格斯對于資本邏輯始終保持清醒的態度，并對資本的反人性、反生態等特點作了無情的批判，認為資本“從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”［3］871，并且“以感性的、異己的、有用的對象的形式，以異化的形式呈現在我們面前”［5］193。這就是說，資本邏輯造成工人的自然生產與勞動不屬于其本身，自然“真正的主人”并不是面前的“主人”，而是隱藏在背后的資本家。資本邏輯主宰下的社會，一切勞動、技術，甚至是消費都由資本家所掌控。在工業文明時代，人類仿佛覺得自己成為征服和駕馭自然的“神”，然而，人卻成為資本的“殉葬品”。誠如馬克思所引用的《評論家季刊》的這段話：“資本害怕沒有利潤或利潤太少，就像自然界害怕真空一樣。一旦有適當的利潤，資本就膽大起來。”［3］871需要特別指出的是，資本主義文明越是向前發展，資本邏輯就越是需要一種“偽生態”的外衣對其進行粉飾。這一資本邏輯在經濟全球化中表現為生態的“非均衡化”，具體表征為多數后發展中國家以承接落后產能的方式“成全”資本主義國家優美的國內生態環境。

（三）在探尋社會形態進路中突出生態文明建設的人民性

馬克思恩格斯針對資本反生態屬性進行的批判，在價值論上闡釋了資本邏輯促進與阻礙人類社會歷史進程的雙重向度，其歸宿在于探尋人類社會發展的基本規律和未來社會走出生態危機的路徑。馬克思恩格斯從歷史唯物主義出發，深耕資本主義生態問題，將其根源總結為一個社會制度問題。換言之，造成人類社會生態危機的罪魁禍首是奉行資本邏輯的社會制度。基于此，對于消除生態危機和人類社會形態的發展方向，馬克思恩格斯早已有明確的主張：消滅生態危機的根本途徑在于消滅資本邏輯，只有進入共產主義社會，才能走出生態危機。任何新技術、新觀念和新模式對生態危機的“治療”，都只是“隔靴搔癢”，都沒有觸及生態危機的“死穴”。與西方眾多生態思潮不同的是，馬克思恩格斯在敲響資本主義社會必然滅亡的“經濟喪鐘”的同時，也敲響了資本邏輯必然消失的“生態喪鐘”。相應的，在實現未來社會形態的道路上，對自然的解放與勞動者的解放緊密聯系在一起。未來社會形態（共產主義社會）不僅是對人的“類本質”的復歸，更是對資本邏輯下自然普遍異化的揚棄和超越，這也澄明了兩種社會形態中自然界從“手段”到“目的”的轉變。然而，隨著生態危機日益成為全球性中心議題，資本邏輯也開始在傳統制度框架下，尋求與生態治理的合理化“嫁接”和“融合”，試圖突破資本主義生產方式固有弊端下的異化窠臼，其結果必然會陷入“烏托邦”式的實踐空場。馬克思恩格斯在肯定、批判與揚棄資本在推動技術進步和財富積累的巨大變化中，探尋到了進入未來社會形態的依靠力量——無產階級。馬克思恩格斯將生態危機的解決路徑轉向無產階級，以及與全人類的解放事業相結合的發展道路。“只有當現實的個人把抽象的公民復歸于自身，并且作為個人，在自己的經驗生活、自己的個體勞動、自己的個體關系中間，成為類存在物的時候……人的解放才能完成。”［5］46需要特別指出的是，馬克思恩格斯自然觀體現的是人與自然、人與人之間“雙向對話”的實踐關系。資本邏輯的消失意味著以利益為單一目的的文明形態的瓦解和終結。未來的社會形態是以“現實的人”、現實生活為出發點的社會，是自然的改變和人的改變相一致的社會。人類將會在一種人與自然和諧共生的環境中生活，這不僅是對人本質的復歸，也是人類文明新形態場域中生態文明建設的人民邏輯。

二、資本邏輯與生態文明建設之間的多重矛盾特征

資本邏輯是理解工業文明范式生態癥候的重要向度。伴隨著資本主義財富積累的加劇和工業化程度的膨脹，資本開始對自然界肆意掠奪，暴露出資本赤裸裸的貪婪本性。在資本邏輯剝奪性、逐利性和短視性的驅使下，資本的經濟理性與生態文明建設的共享性、人民性和長期性所追求的生態理性日益疏離，徹底將資本邏輯反生態本性展現無遺。

（一）資本邏輯的剝奪性與生態文明建設的共享性

人類在資本邏輯時代需要時刻面對文明瓦解的風險。生態學馬克思主義學者安德瑞·高茲曾一語道破當今資本主義社會利潤驅使下的生態危機：“生產即是破壞。”未來學家阿爾溫·托夫勒也直言：“從來沒有任何一個文明，能創造出這種手段，不僅能夠摧毀一個城市，而且可以毀滅整個地球。”［7］出于對利潤的無限追求，資本以支配勞動力為基礎，以剝奪剩余價值為手段，將實現資本到資本的無限增殖作為第一要義。放眼全球，看看資本的所作所為，擴張性驅使下的“生態掠奪”，財富積累壓力下的“污染轉移”，資本在全球化的加持下，已然開啟了新一輪的“生態殖民主義”運動。所到之處的政治、經濟、文化似乎都被感染，無一不被資本化。相比較商業資本主義階段，工業資本主義和金融資本主義階段的“生態殖民主義”對落后國家實施的“生態犯罪”，常常被包裝得更為“合法”與“人道”，剝奪的手段也更加“隱蔽”與“投巧”。首先，西方主要資本主義國家在利潤的誘導下，不惜以犧牲和平為代價，發動或挑起地區間、國家間的沖突乃至戰爭。“維護正義、保障人權、打擊恐怖”成為資源掠奪的合理外觀。其次，后工業化階段的發達資本主義國家為了阻止“潛在”對手的出現，向后發國家發起了碳排放的暗戰，其主要目的就是遏制后發國家，進而為資本在全球繼續殘忍吮吸血液尋求最后的空間。最后，通過國際貿易這種看似平等的文明方式，不僅從后發國家進口原始資源，還將加工過的工業品傾銷至原料產地，從而使后發國家的工業體系畸形化。“資本主義經濟把追求利潤增長作為首要目的，所以要不惜任何代價追求經濟增長，包括剝削和犧牲世界上絕大多數人的利益。”［8］資本的剝奪性以形式上的平等掩蓋了事實上的不平等，持續將后發國家的生態環境轉變為資本邏輯剝奪的“水龍頭”和“污水池”。直至20世紀末，世界銀行的首席經濟學家仍認為，第三世界國家污染不夠，還應接納來自工業國運來的有毒廢料［9］。

與此同時，資本邏輯的剝奪性與人類文明新形態場域中生態文明建設的共享性“狹路相逢”。相較于資本邏輯對人與自然之間關系的割裂，生態文明建設的訴求是使生態環境呈現出一個美麗、整體與有序的生命共同體樣態。在全球生態危機面前，人類的命運也與自然的命運緊密相連，形成了一榮俱榮、一損俱損的“命運共同體”。隨著全球氣候變暖，不受控制的生物技術、核災難等生態領域問題的日益凸顯，生態文明建設早已超出地域和國別限制，逐漸成為全人類需要共同面對的世紀難題。對此，習近平指出：“保護生態環境，應對全球氣候變化，維護能源資源安全，是全球面臨的共同挑戰”［10］37，建設一個清潔美麗的世界是全人類共同的責任。與中國形成鮮明對比的是，在國內多黨政治博弈的影響下，美國在關乎全人類命運的生態治理政策的執行上，表現出“非貫通性”和“非延續性”的負面特征。世界各國人民逐步認識到“萬物和諧的美麗家園”需要全人類共建、共治、共享。與美國生態治理幻想不同，人類文明形態場域中的生態文明建設在全球空間發揮著強大的外溢效應，從“建設美麗中國”到提出“人類命運共同體”理念，從綠色“一帶一路”的實施到確定“碳達峰、碳中和”時間表路線圖，無不彰顯出中國式生態治理現代化道路在全球生態危機治理中貢獻的理念智慧和實踐價值。

（二）資本邏輯的逐利性與生態文明建設的人民性

在現代或者后現代資本主義階段，資本將“利潤至上”與“物欲至上”的原則充分勾連。建立在資本邏輯基礎上的人類中心主義價值觀早已成為西方世界公開的秘密。在這里，自然被打造為一個死寂的、被動的單純“有用物”，人們對自然的敬畏感消失殆盡。對超額利潤的追求是資本存在的基石和資本擴張特性的幕后“推手”。為了不斷追求經濟的無限增長，資本開始制造和刺激虛假需求。消費主義、功利主義和享樂主義成為資本邏輯新的投資熱點和動力。由此可見，資本邏輯追求的是以“利潤最大化”為核心原則的經濟理性，只關注眼前的實惠，卻忽視了人與自然的價值。自然作為一個物品被“使用”直至完全消失。被消耗的自然成為資本謀求利潤的工具和手段，資本也在大規模生產過程中，擠占了生態系統原本的空間，直至破壞了自然界固有的平衡。隨著這種生產逐利性日漸“外包”和“出口”到第三世界，馬克思所描繪的“奴役人的異己存在物王國”僅僅成為貼滿“自由主義”標簽的商品，成為經濟全球化框架中“相互欺騙和相互掠奪的新的潛在力量”［5］223-224。為了購買這些商品，人們必須更加努力地接受資本的剝削，最終導致對自然環境永無止境的侵占。因此，資本邏輯的逐利性釋放出來的經濟理性與生態理性是相背離的。更為可悲的是，當二者發生沖突時，失去人民性的資本邏輯往往選擇放棄生態環境。

人類文明新形態場域中的生態文明建設與美麗中國目標的落實、全人類福祉的實現以及人類文明的興衰緊密相連。進入新時代，人與自然和諧共生成為美好生活自然維度的基本元素。“讓中華大地天更藍、山更綠、水更清”［11］，是新一屆領導集體的鄭重承諾。對此，習近平強調：“環境就是民生，青山就是美麗，藍天也是幸福。”［10］87生態文明建設的人民性回應了人民群眾由“盼溫飽”轉向“盼環保”、由“求生存”轉向“求生態”的民生關切，成為推進中國特色社會主義生態文明建設的題中應有之義。質言之，人類文明新形態場域中的生態文明建設把生態環境問題提至“關系人民福祉，關乎民族未來”［10］29的高度來抓，時刻踐行生態惠民、生態利民、生態為民的民生原則，這不僅是人類文明新形態場域中生態文明建設人民性的重要表征，更是習近平生態文明思想人民性特征的生動體現。在生態文明建設中彰顯人民性的價值邏輯，無疑是要在中國式現代化道路中，將資本邏輯在榨取生態資源中的“逐利性”基因，擋在人民群眾生態權益的閾值之外。

（三）資本邏輯的短視性與生態文明建設的長期性

資本自誕生以來便作為一種“普照的光”，逐漸滲透到世界的每個角落。馬克思恩格斯獨具慧眼，洞察到了工業文明社會中資本的擴張性與逐利性之間的“姻親”關系，指出其終極目的是對利潤的無限追求。正是由于資本邏輯本身既具有擴張性，又具有逐利性，方使資本邏輯的短視性在資本主義社會中“冒”了出來，并把人的生命和一切自然內容都“還原”和“蒸餾”為“交換價值”。盡管有時這種“短視性”顯露得有些隱蔽，有時表征得較為赤裸，但從資本的本性來看，不擇手段地追求越快越好是其最高統治原則之一，畢竟“把工人的妻子兒女都拋到資本的札格納特車輪下”［3］743了。不可否認，資本邏輯在人類歷史進程中“起到過非常革命的作用”，但對比發現，資本邏輯自我存在的價值在于盡力尋找如何實現增殖的“快”。然而，在資本邏輯帶來的“速成、速效、速度”的發展背后，隱藏了資本主義工業文明社會形態的“基因性、制度性、根源性”缺陷，表征為“一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了”［6］34-35。正因如此，馬克思恩格斯開啟了對資本主義野蠻社會“病理學”診斷的歷史進程。

生態環境保護是一個復雜的系統工程和長期過程，有其內在的演進規律。歷經60余年科學治理行將消失的毛烏素沙漠、承載三代奮斗者血汗的塞罕壩人間綠色奇跡，都確證了生態文明建設的長期性。因此，人類文明新形態場域中的生態文明建設是一項只有起點、沒有終點的長期又艱巨的偉大事業，不能“貪大圖快”，更不能“跑神走偏”。無論是積極應對全球氣候變化，還是深化生態環境領域改革，切忌犯急躁冒進的錯誤，必須不懈努力，久久為功。對此，習近平曾多次強調：“在生態環境保護上，一定要樹立大局觀、長遠觀、整體觀，不能因小失大、顧此失彼、寅吃卯糧、急功近利。”［10］136黨的十八大以來，我國生態文明建設碩果顯著，實現了經濟增長與環境改善的雙贏。但是，“生態文明建設仍然是一個明顯短板，特別是各類環境污染、生態破壞呈高發態勢，成為國土之傷、民生之痛”［12］。“滴水穿石，非一日之功”，生態文明重在建設、貴在堅持。然而，在推進生態文明建設中，有些地方出現對“快”的崇拜，盲目“圈水擴綠”。需要指出的是，對于“快”本身的追求并不存在錯誤，但當生態文明建設被政績、利益所裹挾，導致出現生態文明建設“奢侈化、媚外化、景觀化”等跑偏現象時，則需要時刻警惕其背后是否存在被“資本”綁架的危險動因。

三、人類文明新形態場域中生態文明建設的超越之道

社會文明形態要以合理的發展理路向上躍遷，就必須從根本上與資本邏輯宰制下異化與畸形的“未來圖景”脫鉤。人類文明新形態場域中生態文明建設的出場，就是要在新的歷史條件下，充分激活“資本的文明面”，解構資本邏輯與西方“經典現代性”的同一性，并有計劃有步驟地實現對資本邏輯主導下“西式文明”單一生態治理模式的超越。這就意味著，人類文明新形態場域中的生態文明建設，不能臣服于資本邏輯并與之“合謀同心”，也不能全然脫離資本邏輯并與之“無相往來”。人類文明新形態場域中的生態文明建設需要在與資本邏輯的“斗爭博弈”中，探索出適應時代發展的中國式生態治理現代化新道路，從而在與資本邏輯的“辯證互動”中，破解“西方中心主義”的分裂致因，擺脫全球生態保護的“公地悲劇”，成功開辟出實現人與自然和諧共生現代化的超越之道。

（一）在價值取向上：處理好批判資本與鑒納資本的關系

正如前文所述，馬克思恩格斯并沒有徹底否定資本的價值。在實現人類發展目標問題上，馬克思恩格斯給予資本理所應當的認可與褒獎：“在資本的簡單概念中必然自在地包含著資本的文明化趨勢。”［4］95顯然，當前以資本為靈魂的市場經濟原創形態在助推生態文明建設中扮演著不可或缺的角色。首先，資本促進人主體性的覺醒。在資本控制的工業文明時代，自然界被剝掉了“靈性”和“巫魅”。人類首次以“統治者”和“征服者”自居。“資本的偉大的文明作用”促使人類揚棄了單純的生物性，自然成為“社會成員的普遍占有物”［13］。由此，人類文明新形態場域中生態文明建設的根本訴求，既不是重返前工業文明時代崇拜自然的生活狀態，也不是服膺“生態中心主義”的虛偽主張，使人類“作為一個成員而非主人投入生命共同體的懷抱”，而是力求能夠揚棄“人類中心主義”中將人類“作為唯一倫理主體和道德代言人”的技術理性原則，給予自然界更多的回饋，實現“自然界的真正復活”與“人性的真正復蘇”。其次，資本為向更高級的生產方式過渡創造物質條件。與漁獵文明時代和農業文明時代生產方式相比，“資本的文明面之一是，……都更有利于生產力的發展，有利于社會關系的發展，有利于更高級的新形態的各種要素的創造”［14］927-928。作為現代社會體系所圍繞的核心，資本能夠激發全社會的創造力和發展活力，推動社會生產力的發展與解放，進而為“高階形態”文明范式的實踐證成奠定堅實的經濟基礎。最后，資本釋放發展新動能。“資本的文明面”的核心點在于“資本是生產的，也就是說，是發展社會生產力的重要的關系”［4］70。事實上，資本憑借其對“利潤”的敏銳嗅覺，已開始在各國“服務于”迅速發展起來的綠色產業，資本邏輯的“增殖品性”并非完全與生態文明循環經濟建設對立。

可見，處在“發展的不平衡不充分”階段的中國，不能“談資色變”，對資本邏輯諱莫如深，全然否定資本邏輯非自覺地創造社會文明的歷史作用，應當在兼顧批判資本與鑒納資本的實踐展開中，標定人類文明新形態場域中生態文明建設的價值取向。這一價值取向決定了人類文明新形態階段對待資本的原則不是“絕對否定式”批判與“僵化封閉式”鑒納，而是“唯物辯證式”的批判與“主動建構式”的鑒納。資本“吮吸盡可能多的剩余價值”的增殖邏輯，必然使資本采取擴張性、逐利性和非理性的實踐方式剝奪自然。據此可知，資本邏輯所展現出來的反生態天然本性，自始至終都會蘊含在其增殖屬性之中，是一種固有的、不可逆轉的基本屬性。現實一次又一次提醒人們：“只要資本邏輯占有統治地位，就不可能從根本上消除生態危機。”［15］因此，在資本尚能夠通過自我調整、發揮促進生產力進步的時候，就需要在完成人類文明新形態場域中生態文明建設任務的歷史進程中，對資本要素進行批判性鑒納，并最終在吸收資本創造的一切文明成果后，實現徹底消滅資本，走出一條“和而不同、互相補充”的中國式生態治理現代化之路。

（二）在實踐理路上：處理好利用資本與規制資本的關系

人類文明新形態場域中的生態文明是建立在生產力發展進入高質量高效益基礎上的文明范式。必須清楚地看到，以中國式現代化為文明底本的生態文明建設沒有脫離“以經濟建設為中心”這個最大實際。沒有資本，生態文明建設就會失去可以依靠的物質元素，因此在社會主義市場條件下離不開依靠“進一步解放和發展生產力”奠定生態文明建設的質變力量。黨的十九大報告提出了“讓市場在資源配置中起決定性作用”的基本原則，彰顯了新時代中國對“資本文明面”的利用愈加科學化、成熟化和普遍化。具體到生態文明建設領域，習近平“兩山論”的提出與實踐，為人類文明新形態場域中生態文明建設開辟出非比尋常的致思范式。習近平強調：“我們既要綠水青山，也要金山銀山。綠水青山就是金山銀山。”［10］40這一理論彰顯出極強的“利用資本”發展綠色生產力的深刻奧義。人類文明新形態場域中的生態文明建設是能夠保持“綠水青山”與“金山銀山”動態平衡，實現經濟社會與環境協調發展的文明范式，是能夠打通“金山銀山”與“綠水青山”轉化通道，提高經濟發展質效的文明范式。質言之，中國共產黨帶領中國人民創造的生態治理奇跡，有力地回答了“利用資本”與生態保護之間并不是必然相互敵對的矛盾狀態的問題。突圍的重點在于積極推進“生態資源資本化”，打通資源、資產、資本轉化通道，將綠色發展理念貫穿經濟發展全過程，實現經濟發展與生態保護“雙提升”。在實踐中，中國碳達峰、碳中和“3060”目標提出后，多地“生態銀行”建設相繼實施，以綠色信貸為牽頭的綠色金融政策制度體系（Green Finance）逐步形成，建構了實現“生態資本”進入良序軌道的中國式實踐路向。

然而，僅從“利用資本”的層面“承認”資本非自覺地創造文明，其結果必然是“鼓勵”資本瘋狂逐利。由此，對于保障人類文明新形態場域中生態文明建設持續健康發展來講，對于消除“既苦于資本之發展，更苦于資本之不發展”現實境遇來講，“規制資本”與“利用資本”在保持生態文明建設持續健康發展上具有同等意義。當前，西方發達資本主義國家人與自然的矛盾之所以持續升級，其中一個重要原因就在于，資本邏輯只能在“利用資本”方面“煞費苦心”，卻在“規制資本”方面“無計可施”。在人類文明新形態場域中，之所以能夠開啟非資本主義生態現代化探索之路，徹底跳脫資本反生態發展瓶頸，是由于生態文明建設在“利用資本”與“規制資本”之間找到了合理的平衡點。一言以蔽之，中國式生態治理現代化道路給資本邏輯套上了韁繩，圈定了界限。為此，人類文明新形態場域中生態文明建設的實踐路向，就在于將“利用資本”嚴格控制在市場經濟領域，守好資本邏輯的邊界。從嚴格意義上講，人類文明新形態場域中的生態文明建設要遵循馬克思恩格斯資本辯證法，在規制資本中謀求與資本的“良性互動”，力求保持“利用資本”和“規制資本”之間的合理張力，其中的實質就是“要為資本設置‘紅綠燈，防止資本野蠻生長”［1］。

（三）在發展方向上：處理好駕馭資本與超越資本的關系

人類文明新形態場域中，追討資本邏輯對自然與人類的負債，找尋一種超越資本邏輯并指向未來的開創性文明圖景，成為“后碳時代”全人類共同的議題。資本由“現實”蛻變為“現存”依賴自身的固有規律，但是，資本的自我揚棄并不是完全脫離于人的客觀過程，它與人的主動性和能動性發揮，特別是革命性實踐是分不開的。美國生態社會主義代表人物喬爾·科威爾曾指出：“資本和未來只能二者選其一。若我們選擇了后者，那么資本主義就必須被廢止或者用另一種生態友好型社會制度來替代。”［16］然而，人類文明新形態場域中的生態文明建設在處理與資本邏輯關系的過程中，并非推進文明范式轉型的“旁敲側擊”，而是主動書寫對資本邏輯的原則性駕馭。中國特色社會主義生態文明建設者決然不會肯定和欣賞資本邏輯的歷史“罪孽”，人類文明新形態場域中的生態文明建設最重要的內容，就是超越“消滅資本”和“以資本為中心”的二元對立，在駕馭資本的中國式現代化新道路上，開啟一場極具“中國特色”的提速之旅。概言之，駕馭資本歸根結底要發揮中國特色社會主義制度的優越性。社會主義制度以人民為中心而非以資本為主導的發展邏輯，決定了人類文明新形態場域中的生態文明建設是“為人民而建設”“建設成果由人民所有”的獨特模式。人類文明新形態場域中的生態文明建設之所能駕馭資本邏輯，在于其具備了共產主義社會“徹底的人道主義、和平主義、共同體主義”［17］等文明邏輯以及蘊含了駕馭資本邏輯的制度優勢。現階段，“公有制為主體的所有制、按勞分配為主體的分配方式和社會主義市場經濟體制”所構建的“三位一體”的中國特色社會主義基本經濟體系，在資源配置領域實現了有效市場和有為政府的更好結合，這為批判地駕馭資本奠定了強有力的制度基礎，提供了制度保障和制度支撐。

但也要認識到，駕馭資本只是超越資本的必經階段，其最終目的是要實現對資本邏輯的揚棄和超越。馬克思恩格斯曾鮮明地指出，從資本的歷史發展趨勢來看，資本邏輯必然被消滅，因為“資本不過表現為過渡點”［4］539，它“既不是生產力發展的絕對形式，也不是與生產力發展絕對一致的財富形式”［4］96。人類文明新形態是超越資本主義文明的社會主義文明［18］。因此，人類文明新形態場域中生態文明建設的未來發展方向，既是駕馭資本邏輯的過程，也是與資本邏輯劃定界限，直至超越資本邏輯的過程。對剩余價值生產的無限貪婪所形成的資本主義的“第一重矛盾”，勢必成為資本主義社會內生的歷史桎梏。“資本主義生產的無限性與資本主義生產條件的有限性之間的矛盾”［19］（第二重矛盾）再次印證了“可持續資本主義”是一個自欺欺人的騙局。正如前文所述，超越資本邏輯并不是一個烏托邦式幻想，這種可能性將在人類文明新形態場域中變成現實。甚至與生態學馬克思主義的“花拳繡腿”相比，人類文明新形態場域中的生態文明建設，高擎人民邏輯，彰顯了超越資本邏輯的徹底性。就生態文明建設的發展方向而言，馬克思恩格斯認為，只有在共產主義社會里，才能消滅資本對人與自然的雙重剝削。因此，只有在具備共產主義性質的人類文明新形態場域中，才能真正超越資本邏輯。在這種文明形態中，“聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換”［14］928-929。

結語

展望人類文明發展的歷史進程，人類文明新形態場域中的生態文明建設回應了世界人民對于人類文明何去何從的生態關切，其是中國作為社會主義國家，站在歷史唯物主義的文明解釋框架中，審視人與自然之間關系所得出的科學結論，肩負著推動人類社會由私有制走向“自由人的聯合體”的歷史使命。中國共產黨帶領全國人民在探索跨越工業文明“卡夫丁峽谷”的實踐中，克服了資本邏輯的生態悖論，創設了非資本主義生態治理現代化的文明之路，以中國“綠色奇跡”，彰顯了人類文明新形態場域中生態文明的強大生命力。馬克思恩格斯認為：“一個社會即使探索到了本身運動的自然規律……它還是既跳不過也不能用法令取消自然的發展階段。但是它能縮短和減輕分娩的痛苦。”［3］10雖然，人類文明新形態場域中的生態文明建設仍處于“自然的發展階段”，但是，中國特色社會主義制度將憑借顯著的優越性駕馭資本，以“縮短和減輕”在實現馬克思恩格斯所提出的“自然主義——人道主義——共產主義”紅綠合一前夜的“分娩的痛苦”。特別是，人類文明新形態場域中的生態文明建設批判地利用和駕馭資本的“文明面”，以“共享性”徹底消滅資本邏輯的“剝奪性” 、以“人民性”徹底馴服資本邏輯的“逐利性”、以“長期性”徹底征服資本邏輯的“短視性”，進而揚棄“資本的無限增殖邏輯”推動人類世界邁向人與人、人與自然“兩大和解”的美麗家園。

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【責任編輯：張曉妍】