鶴慶白族銀器工藝文化認同研究

丁遠亮 唐瑤璐 徐越

[摘 要]鶴慶白族銀器工藝是集體記憶與智慧的千年積淀，是白族優秀文化的代表。傳統工藝的實用性、審美性、技術性和文化性使其具有構建文化認同的先天優勢，通過研究白族銀器工藝的區域性民族文化符號、歷史記憶與社會認同以及手工藝人的身份轉變等，提出白族銀器工藝不僅是白族人民共享的文化符號，而且有助于提升人們的文化自信，強化文化認同。

[關鍵詞]非物質文化遺產；鶴慶銀器；新華村；文化認同

[中圖分類號]J526 [文獻標識碼] A [文章編號] 2095-7556（2024）10-0015-03

本文文獻著錄格式：丁遠亮，唐瑤璐，徐越.鶴慶白族銀器工藝文化認同研究[J].天工，2024（10）：15-17.

基金項目：玉林師范學院2023年度自治區級大學生創新創業訓練項目“銀以為榮——民族首飾創新設計”（項目編號：S202310606136），廣西高等教育本科教學改革工程項目“‘卓越教師背景下地方師范院校美術學專業課程設置與基礎教育需求對接研究實踐”（項目編號：2022JGA303），中國工藝美術學會2023年度工藝美術科研課題“蕪湖鐵畫工藝振興路徑研究”（項目編號：CNACS2023-Ⅰ-32）。

文化認同是由記憶、傳統、生活習俗和習慣等在日常生活中隨著時間的積累而建構起的文化規范、行為模式和集體意識，是在一定區域中形成和發展起來的共同文化傳統，對于個體來說，指認同自己的品格和行為規范；對于共同體來說，指個體對不同社會群體和不同文化的歸屬感和認同感，以尋求生存方式的穩定性、持續性。[1]季中揚指出文化認同的建構有三種主要因素，即與他者的比較、外力模塑和特定的文化記憶。[2]同時，他認為民族視覺文化的非遺保護與基于非遺的文化創意是對外重塑中華民族文化形象，對內強化認同感的重要文化實踐。[3]也有學者提出，所謂文化認同是指個體對于所屬文化以及文化群體內化并產生歸屬感，從而獲得、保持與創新自身文化的社會心理過程。從以上可以看出，文化認同可以看作是某一地域人群對其文化認可、接受、遵守并維護的過程，也是當地人群構建自我身份以及尋求文化歸屬的過程，從而獲得、保持與創新自身文化的社會心理過程[4]。鶴慶白族銀器作為日用器皿，具有普遍的生活實用性、民族符號象征性和視覺審美性，是白族文化的典型代表之一，對于民族文化認同的建構具有重要意義。

一、蘊含區域性民族文化符號

視覺形象性是文化認同最直接的表達方式。由于文化的非物質性特征，文化認同需要借助一定的物質載體加以呈現，這些物質載體是文化認同的視覺符號和共享文化記憶，起到形塑文化認同的重要作用。提起大理我們想到的是洱海、古城、崇勝寺三塔，提到新華村我們想到的是銀器、銀飾，這些具有民族文化符號的視覺形象是基于特定文化形成的，有助于人們形成文化認同。鶴慶白族銀器多存在于家庭生活、商業場所之中，與民眾的日常生活緊密相連，對于欣賞者和消費者而言，他們看重的一是視覺審美，二是工藝，三是隱性的文化。白族銀匠作為銀器的創作者，其創作活動是視覺圖像的構建過程，也是個人審美的再現，受到綜合因素的影響，如銀器制作技藝、審美眼界、使用功能以及文化背景等。對于欣賞者和消費者而言，其對制作技藝、壺的形狀和裝飾圖案的認知，主要源自個人的知識結構和認識，是器型和圖像審美的構建過程，當器物被制作出來后欣賞者和創作者都是通過視覺形象和使用功能來建構對其的認知。

白族人崇尚自然、耕讀及詩書傳家，這些思想和觀念使白族人尊重通過勞動創造成果和擁有知識文化的人，他們通過吃苦耐勞、勤學苦練練就了高超的銀器制作技藝。在鶴慶白族銀器中常見的圖案荷花、牡丹、魚鳥、龍鳳和蘭草等，體現了白族人民對自然生活的高度熱愛。數千年來，基于中華民族共同的價值觀念和文化心理，白族在與其他民族的交流、交往、交融中形成了開放包容的文化觀念和善于鉆研學習的精神追求。受漢文化影響，白族人喜歡龍、鳳、花、鳥等具有吉祥寓意的圖案和事物，給平凡的生活帶來美的享受，如對龍與公雞的崇拜，龍代表龍王，可以布云施雨，保佑風調雨順、莊稼豐收；公雞能夠預知吉兇，使生活大吉大利。傳統的白族建筑以木頭和泥墻為主，在門窗等木結構部分喜歡雕刻花卉植物裝飾，現代鋼筋水泥的建筑依然在延續傳統的審美習慣，在白墻或影壁上繪制象征富貴的牡丹、象征清廉的蓮花、象征高尚品德的蘭花以及文人墨客和務農的場景等，以彰顯個人品德、修養及對生活的追求。一種文化符號的生成與發展有著深厚及復雜的隱性習俗和文化支撐，一旦經過漫長的積淀形成了符號，就會具有普遍性、長期性和穩定性。各民族文化既受到漢文化的影響，又具有自身的地域性和民族性特點，所以中華文化符號是各民族共享的文化符號，例如鶴慶白族銀器圖案里的龍、鳳、麒麟、魚、蝴蝶、鹿、蓮花、牡丹都是共享的中華文化符號。鶴慶白族銀器中的花鳥、龍鳳等圖案主要反映了當地人民的吉祥祈福意愿，用諧音法和寓意法在圖案中表達了本民族人民對吉祥和幸福生活的追求。推動各民族文化傳承保護是構建共享的中華文化符號的基礎，從文化符號的共同緣起和記憶中尋找民族文化的共同根源，有助于體現民族文化的內在統一性。

人類在創造符號的過程中，不斷使用、借鑒、轉化和融合其他地域或民族的符號，并讓符號根據不同民族和文化的特點具有了不同的內涵和意義。所以，文化符號的使用體現了各族人民的認同感，基于特定的社會生活和約定俗成的規則，承載了各民族共同的歷史記憶和情感，并沉淀了強烈的民族特性，具有內在的凝聚力和認同感。銀器裝飾中反復出現的蝴蝶、蝙蝠、荷花、仙鶴、喜鵲、松樹、蘭花等視覺形象，成為地方民眾期盼福、祿、壽、喜的表征和展示品格的文化符號。可以說，鶴慶新華村白族銀器所構建的文化符號是以漢、藏、白等民族文化為主的多種文化符號的綜合體，具有維系與建構族群認同的文化功能，既表征了文人雅士的審美愉悅性，又表現了普通農民階層求福、求富和祈求康健的心理訴求，同時滿足了當代生活日用的需求。在物質極大豐富和經濟飛速發展的新時代，鶴慶白族銀器的文化性、藝術性和功能性使其在族群交往、交流與交融中逐漸成為文化共生共存的表征。

二、 具有歷史記憶與社會認同

文化記憶作為以文化形式存在的、被集體所共享的記憶，具有文化認同功能、身份認同功能、生產功能和情感功能等，文化記憶為文化認同功能穩定性提供著記憶支撐和記憶素材。中華民族的文化認同離不開對“過去”及“記憶”的不斷重構，民族民間的視覺文化遺產直接模塑了人們的視覺經驗與視覺記憶，對于建立、加強中華民族文化認同感具有特殊意義。[5]文化是一個“活著”的概念，隨著群體的轉移而變化發展。鶴慶新華村白族人“走夷方”的過程就是一路播撒自己文化與融合地域文化的過程。隨著交通與旅游的發展，區域文化的多樣性慢慢變得趨同，而使用的傳統器物不僅能成為區別其他地方的標簽，也能作為文化認同的媒介。

“小錘敲過一千年”，鶴慶白族銀器這千年的發展留下了太多記憶，這記憶已經內化于心，外表于每一件銀器之上。大理國時制作的鎏金鑲珠金翅鳥，工藝細膩絕妙，可知當時白族人金銀器制作工藝的高超水準。明朝時期，在鶴慶的屯軍中有善冶煉和以銅、銀加工器具者，村民們向他們學習。清朝時期，新華村人口增多，依靠土地無法滿足生活，便開始外出謀生計，三五人成群結隊到其他地區依靠補鍋修盆做銀飾掙取報酬，在云南省內其他地區及四川、西藏、貴州、廣西、青海、甘肅等地留下了足跡，他們一路的行走就是文化交融和學習的過程。20世紀七八十年代，新華村白族銀匠在滇藏、川藏和西藏發現了銀器制作的需求，帶動了大批的新華村銀匠到藏區進行銀器的加工制作。為了更好地融入當地、開拓市場，他們會通過觀察、學習、模仿等方式吸納當地的金屬工藝造型、紋樣，同時學習當地的鍛造、鏨刻、焊接和鎏金等工藝。這一系列的經歷形成了白族銀匠包容、好學、吃苦耐勞、敢于嘗試、克服困難的品德，這些品德已經內化于白族銀匠心中。

白族銀器工藝作為中國傳統工藝的重要代表之一，通過對其歷史淵源進行深入挖掘和探究，人們更加深刻地認識到這一物品所蘊含的歷史價值和文化意義。白族銀器以白族文化為主，融合了漢、藏等其他民族文化，成了民族和地區的文化象征之一，這些銀器承載著白族人民的歷史記憶和情感，成了他們文化傳統的活生生的展現。白族銀器在當代社會中得到了廣泛應用和發展，在旅游業的推動下，越來越多的人開始購買白族銀器作為紀念品、禮物和生活飲茶實用器。同時，一些白族銀匠將白族特有的文化如瓦貓、蒼山、洱海等元素融入銀器的設計中，創造出更多時尚和具有藝術價值的產品，也引發了白族人對自己文化的認同，這種傳統文化和現代生活的結合，進一步提高了白族銀器在社會中的認可度。

文化記憶是文化認同的情感基礎，個體的文化認同離不開集體認知和民族情感。鶴慶白族銀匠的個人記憶到集體記憶的轉變經過了千年的積淀，也是白族銀匠通過走四方的實際行動，通過一個人影響一群人，通過一群人影響另一群人，給鶴慶白族銀器從業者留下了歷史的文化記憶，帶動集體向著共同富裕前行，得到鶴慶地區人們的普遍認同。

三、手工藝人的身份轉變與文化認同

耕讀傳家和詩書傳家曾為鶴慶新華村及其周邊村鎮白族人的理想追求，在新華村和板橋村一些未拆遷翻新的老房子門頭上，依然能看到雕刻或手寫的“耕讀傳家”“詩書傳家”的文字。在封建社會，職業身份不同，受尊敬程度有別，“士農工商”就說明了職業地位依次降低的排序。明清時期，受到“學而優則仕”的儒家思想的影響，新華村白族人想通過讀書參加科舉考試而入仕，從庶民階層走向仕宦階層進行身份的轉變，但更多的仍然是依靠耕種和手工藝來維持生活，未能實現身份的跨越。20世紀90年代以后，隨著銀器市場的升溫，通過外出制作銀器能夠獲得可觀的收入，手藝人的身份地位也得到提高，新華村白族人開始轉變思想，學習銀器制作，通過雙手不僅實現了財富自由，而且部分手藝人還獲得了非遺代表性傳承人或工藝美術大師的稱號，白族銀器工匠得到了當地人的尊敬和社會認可。一種技藝或者美術發展得好壞，主要看從事創作的主體數量和群體構成。白族銀器是以農民為主體的文化產物，現階段銀器的創作群體更加多元化，在以農民群體為主體的情況下，吸收了學生、工人、旅游者、高校教師和商人等，他們共同參與了銀器的生產制作。一種文化的發展需要多樣人才和不同文化的交流交融，文化只有多元包容才能保持常青和旺盛的生命力。

文化的傳承離不開最重要的因素——文化的主體（即人）的活動，主體對外界刺激的反映和態度往往可以左右文化傳承的方向。繼承和發揚好民族文化是一個民族生存與發展的內在要求，所謂“根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄”，手工藝人對自己身份的認同有助于培育好、守護好我們文化的“根”。鶴慶新華村白族銀匠的創作觀念隨著時代發展而發生著變化。銀器從業者從過去單純的農民變成了既是農民又是手工藝人，還出現了銀器商人、專業銀器制作大師、非遺傳承人等身份，從業者身份的多樣促進了白族銀器工藝的有效傳承和發展。從業者身份的變化也帶來了白族銀器創作群體的變化，形成了普通農民群體、傳承人群體、大師群體、商人群體和愛好者群體等，每個群體的形成都是對白族銀器傳承發展的有效促進，不同群體創作的對象和視角使白族銀器風格、主題和形式更加多樣，一定程度上助推著白族銀器向著更高質量發展。

從業者的身份雖然發生了變化，但卻形成了統一的手工藝人的身份認同，這些不同創作群體的交流和互動，促使白族銀匠在創作觀念上發生改變，一旦觀念改變就會形成不同的風格、流派、表現形式和主題，造就了今天風格多樣、款式豐富的白族銀器。大師群體追求時代性、形式美和工藝技法的復雜性，作品細膩典雅；普通手藝人即農民群體則延續對真摯情感的直接表現，按照市場需求生產制作銀器；傳承人群體則是繼承和傳承傳統工藝，并探索新的工藝和設計，既要表現民族文化還要注重產品設計，還要兼顧技藝的傳承教學。白族銀匠的群體身份變化推動了銀器產業的發展，實現了手藝人對自身身份的認同，同時向往和努力追求工藝美術大師稱號和傳承人身份，激勵著他們提升自身能力和技藝，創作更多優秀銀器作品，強化對優秀民族文化的認同。

四、結束語

在任何時代，求新求異都是人們審美上的需要，藝術性、文化性和實用性是消費者選擇的主要因素，白族銀匠一方面在探索工藝的同時植入本民族優秀文化元素，另一方面通過創造新形象和新形式來滿足市場需要。非遺傳承的核心不僅是技藝，更是其所蘊含的文化和情感價值，白族銀器工藝源于白族人四方游走，通過融合其他民族文化所形成的活態生活場域，這場域基于白族文化主體，隨著從業群體的多樣而變化，在創造性轉化與創新性發展過程中它始終維持白族銀器文化的歷史延續性和繼承性，給消費者不斷帶去驚喜，提升人們的文化自信，強化民族文化認同。

參考文獻：

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[5]劉春艷.陸川縣客家飲食習俗的文化適應與傳承困境：以烏石鎮為個案[D].桂林：廣西師范大學，2007.