“第二個結合”視域下中華民族現代文明的三重向度

尹昱珺　馬秋麗

摘 要：“第二個結合”賦予中華民族現代文明以馬克思主義的先進性質、中華文化的民族根脈、中國實際的實踐活力。從歷史向度來看，中華民族現代文明在馬克思主義同中華優秀傳統文化的結合中萌蘗而生，內蘊著“文明蒙塵”向“文明復興”的歷史必然性。從理論向度來看，中華民族現代文明在馬克思主義同中華優秀傳統文化的高度契合、相互成就中拔節孕穗，表現為天下為公、講信修睦的社會追求與共產主義、社會主義的理想信念相通，民為邦本、為政以德的治理思想與人民至上的政治觀念相融，革故鼎新、自強不息的擔當與共產黨人的革命精神相合。從價值向度來看，中華民族現代文明作為一種面向現代化、面向世界、面向未來的文明觀，超越了中國古代文明觀、西方霸權主義文明觀、傳統社會主義文明觀，在“返本開新”的意義上不斷引領和開辟人類文明新境界。

關鍵詞：中華民族現代文明；“第二個結合”；文明復興；文化自信

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2024.02.018

中圖分類號：G122;D61文獻標識碼：A文章編號：１６７２-９７４９（２０24）０2－０123－０7

習近平總書記在文化傳承發展座談會上的重要講話中對“第二個結合”作出重要論斷，強調“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合是必由之路。”^［1］，并指明“第二個結合”“是我們黨對馬克思主義中國化時代化歷史經驗的深刻總結，是對中華文明發展規律的深刻把握”^［2］。“第二個結合”規約著中華民族現代文明的民族性和時代性，“民族性”彰顯著中華民族的主體地位，“時代性”映射著中華文明的歷史轉型。基于此，“第二個結合”賦予中華民族現代文明以馬克思主義的先進性質、中華文化的民族根脈、中國實際的實踐活力，為構建中華民族現代文明提供深厚的歷史內涵和堅實的思想基礎。

一、以“第二個結合”厚植中華民族現代文明的歷史根基

“文化是通過歷史的不斷建構和演進而生成的，歷史又反過來賦予一個民族以特有的文化底蘊和內涵。”^［3］居今識古，中華文明要實現現代轉型和生命更新必須將之置于歷史進程中去理解，而不能當成一個既定命題來分析。以“第二個結合”厚植中華民族現代文明的歷史內涵，在“第二個結合”中建設中華民族現代文明。

1.文化覺醒-新民主主義革命時期

一是中國傳統文明迫切需要現代轉型。中華文明源遠流長，是一個橫跨5 000多年的延綿不斷、經久不衰的偉大文明。德國學者雅斯貝斯在《歷史的起源與目標》中將中華文明視為“世界三大最早文明之一”^［4］。近代以來的“西方中心主義”在本質上是以西方文明標準來衡量各個國家的行為，將世界強行劃為“文明”“半文明”“野蠻”三類國家或民族，奠定了西方社會發展模式向其他國家輸入“文明”的內在依據。西方國家打著文明販子的口號“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”^［5］，一舉擊碎天朝上國的迷夢，曾經無比輝煌的中華文明遭遇前所未有的全方位的文明危機。在馬克思、恩格斯眼中，正是鴉片戰爭、清末農民起義、中日甲午海戰不斷挑戰中國閉關自守的封國政策所鑄就的武力優勢和文明優勢，“野蠻的、閉關自守的、與文明世界隔絕的狀態被打破了”^［6］，“接觸到新鮮空氣”的中國必然要變化，中國的傳統文明必定要實現現代轉型。這就迫使中國人民“超越”了民族與地域局限，開始有了“睜眼看世界”的覺悟。

二是貫徹“使馬克思主義在中國具體化”的鮮明要求。以“第二個結合”厚植中華民族現代文明不僅要歷史唯物主義地看待西方文明的全球擴展，更要認識到只有本土化的馬克思主義才能激活中華優秀傳統文化，使其成為現代文明的歷史前提。從19世紀中后期到20世紀初，中國人為了改變落后挨打的局面，從“器物-制度-文化”層面向西方進行學習。一方面，西方帝國主義在向中國輸入“文明”時，對中國實行了欺凌和掠奪，存在“先生老是打學生”的現象；另一方面，西方制度的方案運用于中國，出現“水土不服”現象，未能從根本上改變中國亡國滅種的命運。“就是這樣，西方資產階級的文明，資產階級的民主主義，資產階級共和國的方案，在中國人民的心目中，一齊破了產。”^［7］正在中國人苦苦尋求救國救民的方案時，“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義”^［8］。馬克思主義成為引領中國革命，實現民族復興的強大思想武器，“中國人在精神上就由被動轉入主動”^［9］。毛澤東在黨的六屆六中全會報告中提出“使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現中帶著必須有的中國的特性”^［10］的鮮明要求，為中華民族現代文明提供了思想指引。如何讓馬克思主義具有“中國的特性”，“我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產。”^［11］惟其如此，才能創立“為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派”^［12］的馬克思主義。

三是創立新民主主義文化。正是基于“從孔夫子到孫中山”的歷史思維，毛澤東回答“中國向何處去”的重要文獻——《新民主主義論》中，提出了新民主主義的經濟綱領、政治綱領、文化綱領。在文化綱領中，毛澤東明確提出了構建“民族的科學的大眾的文化”目標。其中，“民族的”被置于文化綱領目標的首位，而“民族的”文化必須植根于中華文化的沃土中才能茁壯成長。基于此，以毛澤東為代表的共產黨人堅持馬克思主義立場、觀點和方法，主張科學地對待中華文明，強調“所謂‘全盤西化的主張，乃是一種錯誤的觀點”^［13］，吸取中國古代文化“民主性的精華，是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件”^［14］。延安時期中國共產黨在批判和反思五四新文化運動乃至清末以來“中體西用”文化立場中創造性地提出“中華民族新文化”，“使得馬克思列寧主義這一革命科學更進一步地和中國革命實踐、中國歷史、中國文化深相結合起來”^［15］。在馬克思主義文化觀的正確指導下，新民主主義文化的發展方向得以確立，為建設中華民族現代文明創造了思想條件，奠定了“文化覺醒”的基礎。

2.文化改造-社會主義革命和建設時期

一是提出新民主主義向社會主義文明過渡。隨著新中國的成立，以毛澤東為核心的中共中央第一代領導集體認識到中華民族的新社會和新國家需要有新文化，為中華人民共和國的建設開辟道路。毛澤東在《新民主主義論》中指出，“要把一個被舊文化統治因而愚昧落后的中國，變為一個被新文化統治因而文明先進的中國。一句話，我們要建立一個新中國。建立中華民族的新文化，這就是我們在文化領域中的目的。”^［16］這一觀點濃墨重彩地為文化渲染上鮮明的民族特色，內蘊著把一個被舊文化統治而愚昧落后的舊中國變為文明先進的新中國的要求，確立了經由新民主主義向社會主義文明過渡的基本思路。基于此，毛澤東指出：“隨著經濟建設的高潮的到來，不可避免地將要出現一個文化建設的高潮。”^［17］《論十大關系》《關于正確處理人民內部矛盾的問題》等黨的重要文獻的發表，就是以毛澤東為核心的中共中央第一代領導集體推進社會主義現代化事業、超越傳統社會主義文明的寶貴探索。

二是吸納中華優秀傳統文化資源推動馬克思主義中國化。在“雙百”方針和“二為”（“為人民服務、為社會主義服務”）方向的統一指導下，堅持用馬克思主義揚棄中華傳統文化，闡明了“百花齊放，百家爭鳴”的文化方針，使其成為新中國科學文化建設中必須長期堅持的重要遵循。這是一個符合社會主義科學文化發展客觀規律的方針，同黨在科學文化領域的其他重要方針一起，成為我國社會主義科學文化事業繁榮進步的根本保證。各地積極組織學習馬克思主義理論，運用中華優秀傳統文化資源推動馬克思主義大眾化，使“新的人民的文藝”欣欣向榮。

三是切實加強“現代科學文化”的建設。毛澤東指出，要學習一切民族和國家的長處，“現在我們第三世界可以利用他們的科學、工業、文化的好的部分”^［18］。由于當時社會主義建設的經驗較少，中國共產黨人在探索社會主義革命和建設的過程中以蘇為師、以蘇為鑒，推進馬克思主義與中國具體實際、與中華優秀傳統文化的再次結合。毛澤東提出要“將我國建設成為一個具有現代工業、現代農業和現代科學文化的社會主義國家”^［19］，結合新的發展要求大力推進“現代科學文化”建設，極大地消除了中華傳統文化中的封建思想殘余，凝聚了推動社會主義建設的磅礴力量，對舊中國的教育科學文化事業進行了很有成效的改造，為中華民族現代文明創造根本的政治前提和制度基礎，奠定了“文化改造”的基礎。

3.文化改革-改革開放和社會主義現代化建設時期

一是推進社會主義精神文明建設。改革開放以后，市場大潮不可避免地帶來一些負面影響，拜金主義、消費主義、享樂主義、自由主義隨風而起，特別是外來的資本主義腐朽思想向黨內滲透，黨面臨著“沒有硝煙”的戰爭，精神文明建設被擺在了更加突出的位置。以鄧小平同志為代表的黨的新一代領導集體始終堅持以馬克思主義的辯證視野審視西方文明，強調“我們要在建設高度物質文明的同時，提高全民族的科學文化水平，發展高尚的豐富多彩的文化生活，建設高度的社會主義精神文明”^［20］，有效防止資本主義的腐朽思想和不良思潮的外部侵蝕。這就要求我們必須堅持以馬克思主義為指導，吸收中華優秀傳統文化的智慧以建立具有民族風格、科學真理、大眾認可的文化，壓制資本腐朽之風，營造良好社會風氣，為發展中國特色社會主義先進文化掃清思想迷霧，提高整個中華民族的思想道德素養、科學文化素養和精神文明水平。

二是推進社會主義和諧文化建設。中國自古以來就是一個多民族、多宗教、多元文化的國家，在漫長的歷史長河中，之所以既能夠保持各民族大團結的統一局面、又能不斷融合外來民族并充分尊重各民族的風俗習慣和文化傳統，就是因為中國傳統社會秉持了“和而不同”“理一分殊”的理念，形成了“和實生物、同則不繼”的優良文化傳統。馬克思主義關于共產主義社會的科學設想為社會主義和諧社會的構建指明了基本方向，中國共產黨人從中華優秀傳統文化中汲取和諧智慧的滋養，創造性地提出和闡發了“和諧社會”，并明確指出我們所追求的和諧社會其實質在于促進各種文化互助與和諧發展，從而實現人與人、人與社會、人與自然之間的和諧。

三是大力發展社會主義先進文化。“中華民族在漫長歷史發展中形成的獨具特色的文化傳統，深深影響了古代中國，也深深影響著當代中國。”^［21］傳統文化中優秀的東西會成為我們中華民族昂揚向上的共同精神依托和個性魅力，糟粕東西的附著也會使我們民族的劣根性充分暴露，損害我們民族在國際上的良好形象。所以，通過吸收和發揚傳統文化中優秀的方面，使之與當代社會相適應、與現代文明相協調，保持民族性、體現先進性是我們文化建設中需要高度重視的一個問題。這就要求我們繼續“堅持百花齊放、推陳出新、洋為中用、古為今用的方針”^［22］，運用馬克思主義指導文化建設工作，“建設面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義先進文化”^［23］，奠定了“文化改革”的基礎。

4.文化自信-新時代中國特色社會主義時期

一是建設中國特色社會主義文化事業。以習近平同志為核心的黨中央始終堅持馬克思主義的根本指導地位，圍繞著中國式現代化文化形態提出了一系列新思想新觀點新論斷，形成了習近平文化思想，標注著文化建設規律認識的新高度。習近平總書記指出：“如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？如果不是中國特色，哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路？我們要特別重視挖掘中華五千年文明中的精華，把弘揚優秀傳統文化同馬克思主義立場觀點方法結合起來，堅定不移走中國特色社會主義道路。”^［24］可見，中國共產黨從文化上層建筑層面主動引領時代發展，重視運用文化引領人民前進方向，通過推進文化建設為中國特色社會主義事業匯聚力量。

二是推進人民精神生活的共同富裕。“物質貧困不是社會主義，精神貧乏也不是社會主義”^［25］。中國特色社會主義是全面發展、全面進步的偉大事業，沒有社會主義文化繁榮發展，就沒有社會主義現代化。黨的二十大報告再次將建成文化強國視為2035年基本實現社會主義現代化的總體目標之一，并明確把“人民精神文化生活更加豐富，中華民族凝聚力和中華文化影響力不斷增強”列為未來五年這一全面建設社會主義現代化國家開局起步的關鍵時期要完成的主要目標任務之一。在“第二個結合”中實現精神上的獨立自主，通過傳承和弘揚中華優秀傳統文化、革命文化、社會主義先進文化，不斷豐富人民精神世界，實現人民精神生活共同富裕，厚植實現中華民族偉大復興的精神沃土。

三是為人類文明作出突出貢獻。“在五千多年漫長文明發展史中，中國人民創造了璀璨奪目的中華文明，為人類文明進步事業作出了重大貢獻。”^［26］在這一過程中，村落漸為邦國，線條終成文字，祭祀催生禮制，中華文明多元一體、連綿不斷、兼收并蓄的特質和格局逐步確立，為人類文明進步事業作出重大貢獻的基石就此筑牢。“盡管文明沖突、文明優越等論調不時沉渣泛起，但文明多樣性是人類進步的不竭動力，不同文明交流互鑒是各國人民共同愿望。”^［27］基于此，習近平總書記運用與時俱進的“和”文化理念，講述中國故事、傳播中國聲音、形塑中國形象，引領公正、合理、平等的國際新秩序，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明包容超越文明優越。“讓中華文明同世界各國人民創造的豐富多彩的文明一道，為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力。”^［28］，奠定了“文化自信”的基礎。

二、以“第二個結合”奠定中華民族現代文明的理論基礎

“馬克思主義傳入中國后，科學社會主義的主張受到中國人民熱烈歡迎，并最終扎根中國大地、開花結果，決不是偶然的，而是同我國傳承了幾千年的優秀歷史文化和廣大人民日用而不覺的價值觀念融通的。”^［29］馬克思主義與中華優秀傳統文化雖來源各異，但兩者開放、包容的文化稟性以及相通的文化內核所呈現出的內在耦合性成為“第二個結合”推進中華民族現代文明的重要理論基礎。

1.天下為公、講信修睦的社會追求與共產主義、社會主義的理想信念相通

將天下為公視為善治仁政之則，是中國古代圣賢早在數千年前就已萌生的政治理想。中國的“軸心時代”是以春秋戰國“百家爭鳴”為中心，前后延綿數百年的文化輝煌時代。在這一時代，孔子、孟子、老子、莊子等哲人們也提出了一些重大命題。其中《禮記·禮運》關于“大道之行，天下為公”的愿景，正是中華文明“軸心時代”對人類社會和諧與普遍幸福這一命題的高度凝練；它向往體現大道精神的公正社會，借歷史的回憶展望了未來社會講信修睦、邦交和睦、國家和平的理想圖景。近代以來，在中西文明的撞擊和文化涵化的過程中，在中國共產黨人尋找中國出路的過程中，“這樣的社會理想成為中華民族長期以來的美好追求，在一定意義上，也成為適宜栽培共產主義思想的天然土壤”^［30］。

誠然，中國傳統的大同社會理想具有一定的空想性，而共產主義理想則科學地反映著人類社會發展規律；但二者對理想社會的訴求是相契合的，在理想社會原型上存在著天然親和性。其一，二者均為勞動人民謀求幸福。中國傳統文化中“公天下”的精神往往最終要落實為順民心、保民心的事業；而馬克思在《共產黨宣言》中旗幟鮮明地提出共產黨人代表著無產階級和勞動人民的利益。其二，二者均追求社會關系的高度和諧。“馬克思主義從社會關系的角度把握人的本質，中華文化也把人安放在家國天下之中，都反對把人看作孤立的個體。”^［31］這些契合揭示了二者之間的會通之處，以共產主義理想激活中國傳統的大同思想，消解大同理想的空想性部分，順應了中華民族對未來社會的期許，為中華民族現代文明奠定目標導向。

2.民為邦本、為政以德的治理思想與人民至上的政治觀念相融

將民眾視為治國理政之本，是中國古代圣賢早在數千年前就已萌蘗的遠見卓識。從《尚書》中的“民為邦本，本固邦寧”到《禮記》中的“君以民為本”，到孟子的“民貴君輕”，到王陽明的“親民”思想，到顧炎武的“厚民生，強國家”，中國政治文化傳統中“民本”理念幾乎一以貫之。同時，“以民為本”向“政在養民”的延伸，這在一定程度上維護了百姓利益，也保證中國古代傳統社會的穩定和發展。但古代民本思想也具有較大的局限性，集中表現于其本質在于維護封建君主專制體制的運行。如朱熹認可“國以民為本”，亦提出“正君心是大本”。因此，傳統民本思想并未賦予人民真正的權力。“夫徒言民為邦本，政在養民，而政之所從出，其權力乃在人民以外。”^［32］

誠然，中國傳統的民為邦本思想重點處理“勞心者”與“勞力者”的關系，而馬克思主義人民性立場則立足于“為絕大多數人謀利益的獨立的運動”；但是二者對本固邦寧的訴求是相契合的，在揭示人民在社會歷史發展過程中的重要作用層面存在某種同構性。其一，二者均重視人民的力量。“水能載舟，亦能覆舟”的民本思想警示統治者要重視人民的力量。馬克思揭示了人民群眾在歷史創造中的主體性地位和主動性能力。其二，二者均以人民的需求和發展為核心。中華優秀傳統文化主張“民之所好好之，民之所惡惡之”，真正做到“樂民之樂、憂民之憂”。馬克思的遠大理想就在于讓人民獲得解放和幸福，實現人的自由全面發展。這些契合揭示了二者之間的會通之處，以人民至上的政治觀念激活中國傳統文化的民為邦本思想，消解民本思想維護君主統治的消極部分，以“不死的人民力量”^［33］為中華民族現代文明奠定價值導向。

3.革故鼎新、自強不息的擔當與共產黨人的革命精神相合

將革新視為文明進步之源，是中華民族早在數千年前就已形塑的精神氣質。“革故鼎新”最早見于《周易·雜卦》，原文為“革，去故也；鼎，取新也”，體現了古人除舊布新、守常求變的思想意識。從《詩經》中的“周雖舊邦，其命維新”，到《大學》里的“茍日新，日日新，又日新”，無不指引著后世對革故鼎新的觀念不斷進行詮釋、闡釋、弘揚，或倡導政治上的變法改革、風俗上的移風化俗、治學上的精進不止等，把創新和變革貫徹到各個領域。可見，革故鼎新作為中華文明永恒的精神氣質，已經注入中華民族的思想基因里，沉淀為中華民族最深沉的民族稟賦。中華民族憑借這種民族稟賦創造了輝煌燦爛的中華文明，在思想文化、社會制度、經濟發展、科學技術等方面為人類文明的發展作出突出貢獻。

誠然，中國傳統文化中的革故鼎新思想不可能回答人類先進思想提出的種種問題，但在吐故納新、變革創新的求新姿態上，與共產黨人的革命精神具有高度契合性。一種理論的當代價值決定于它的真理性含量，決定于它是否蘊涵著與時俱進、革故鼎新的理論張力，特別是決定于它的本質特性和內容是否能夠與民族文化有效結合起來。一百多年來，我們黨勇于在革故鼎新、守正創新中實現自身跨越，以黨的偉大自我革命引領偉大社會革命，運用馬克思主義指導中華優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展，不斷給黨和人民事業注入強大的生機活力。這種新的精神文明既是激勵中國共產黨砥礪前進的強大精神動力，又是馬克思主義中國化的偉大事業在過去一百年中與時俱進地發展，一直保持旺盛生命力的基因密碼。

三、以“第二個結合”錨定中華民族現代文明的價值指向

以“第二個結合”錨定中華民族現代文明的價值指向，表明我們黨對開辟馬克思主義中國化時代化新境界有更深刻的認知，也彰顯了我們黨對中華文明發展規律認識的深化，體現了我們黨從文明復興的高度推進中國特色社會主義事業的自覺與自信。

1.把握文明發展規律，理解歷史必然

一是中華文明的命運與文明主體的命運脈脈相通。“文運同國運相牽，文脈同國脈相連”^［34］。一個國家、一個民族的文明歷程及其凝練的文化傳統，總是蘊含著這個國家、這個民族的苦難、奮斗和追求，總是體現著這個國家、這個民族對世界、歷史和文明的獨特的感受、體悟和思辨，并積淀和升華為這個國家、這個民族的文化傳統、文明血脈和精神家園。中華民族作為一個獨立的文明主體，其存在狀態及精神面貌直接決定著中華文明“何去何從”，進而影響著中華文明的生命力、影響力、傳播力。自1840年鴉片戰爭以來，經濟凋敝、政治腐朽連同文化蒙塵等一系列連鎖反應相繼發生，中華民族遭受了亙古未有的劫難。挽救中華民族的命運在于謀求中華民族偉大復興，改變中華民族的命運在于激活中華文明。中國共產黨帶領中國人民歷經百年奮斗，推進中華文明從文明蒙塵邁向文明復興。百余年來，中華民族的精神面貌煥然一新，中國人民正朝著物質富裕、精神富足的目標昂首邁進。

二是中華文明的博大氣象與開放包容的文明特征息息相關。中國歷史界對中華文明的起源及其發展的論證與判定，以“多元一體”的特質超越傳統意義上集中于黃河中下游地區的“中原模式”。正是由于早期中華文明多樣性的客觀存在，才促使不同地域的文化產生交流互動的需求，逐漸形成較為開放、多元、互鑒、融合的文明特質。值得注意的是，這些史前區域文化對外來文明因素的吸收融合大多不是簡單的“拿來主義”，而是進行了相當程度的改造，多有創新。中華文明是中華各民族交往交流交融實踐的智慧結晶，形成了各個區域文明百花爭艷、百家爭鳴的繁榮局面。18世紀下半葉，馬克思主義作為一種西方舶來品、反映世界文明發展規律的科學理論傳入中國大地，與中華優秀傳統文化相會通，促進了中華文明從文明蒙塵到文明復興的偉大轉折，開拓了中國特色社會主義偉大事業。

三是中華文明的綿延不斷與守正創新的文明特征密切相關。馬克思主義是在辯證地批判和揚棄資本主義文明的基礎上形成和發展的科學理論。如何把一種產生于西方的思想形態植入中國大地，使它能夠適合中國的發展境遇和社會條件，成為中國共產黨人亟待了解并亟需解決的時代課題。不同于“器物論”“體用觀”的狹窄視野，中國共產黨在新民主主義文化建設時期提出，“山溝溝”里不僅出馬克思主義，“山溝溝”里也需要馬克思主義。一方面，堅決反對“山溝里出不了馬列主義”的精英文化論，將馬克思主義“和民族的特點相結合，經過一定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應用它”^［35］。另一方面，堅決批判“山溝溝里不需要馬克主義”，主張只有“共產黨對中國文化采取了正確的態度”，其方法是“能夠掌握馬列主義，才能很好地接受民族的優良傳統”^［36］。這一論斷作為指導思想、處于觀念形態的意識形態理念，引領中華文明的發展。

2.順應文明發展大勢，提高文化自信

一是以“第二個結合”推進“古”與“今”的有機銜接。一種抽象觀念片面擴大文化傳統的消極因素，甚至持有全盤否定傳統文化的低迷態度，認為現代化進程中應當削除或者割斷傳統文化的根脈，將傳統文化與現代文明置于對立關系。另一種抽象觀念則認為傳統文化僅存在于遙遠的過去，如若揭露中國傳統思想的“本來面目”，必須將如其所是地還原至歷史與文化的語境中去，將傳統文化視為既定的存在于遙遠的古代。中國共產黨堅持守正不守舊、尊古不復古的進取精神，從根本上決定著真正的傳統思想并非抽象地存在于過去，而是依然活泛于當下并開啟著未來的過去。在此種意義上，真正的傳統并不是現成地存在于遙遠的古代，而是以潛移默化、潤物無聲的方式存在于現代化的展開過程中，存在于中華民族偉大復興的歷史進程中。因為只有在這樣的歷史中展開，中華優秀傳統文化才能得以充分地激活，才能得到真正的繼承和創新。

二是以“第二個結合”推進“中”與“外”的有機結合。當前社會仍存在基于“西方中心主義”的文明立場，將西方理論體系視為解決“中國問題”的唯一答案。具體表現為一種將西方理論視為至高無上的真理，認為其對“中國問題”有著不言而喻的規范性作用；一種去歷史性、去境遇性地簡單移植“西方問題”作為“中國問題”，單線性地理解社會形態的演進問題。這無疑是將“西方理論”當作解決中國問題的先驗標準，導致中國的理論研究受制于抽象的、無內容的形式主義和教條主義，理論研究淪為洋思想、洋理論的“跑馬場”。“問題的解決”必須跳出西方世界歷史時代的固有解釋框架，系統構建“第二個結合”的道理學理哲理，形成中國自主的知識話語、研究范式、學術理論，以回答當代中國的社會實踐提出和闡釋“中國問題”。

三是以“第二個結合”推進“破”與“立”的相提并舉。回顧中國共產黨的百年奮斗史，“第二個結合”的形成和實踐過程也是思想文化領域的“破”與“立”雙重交織的過程，以一種對全盤西化亦或是“夷夏之防”的“破”和指向未來的理論和制度的“立”，孕育著超越中西文化對立的“第三種文明”。可見，“第二個結合”絕非替代或消滅傳統文化，而是本著有鑒別的對待、有揚棄的繼承的原則，堅持先破后立、破中有立，破得徹底、立得更穩的態度；在保存本土文化的優秀文化基因和寶貴元素的同時，實現深層次和高層次的本土化轉換。因此，“第二個結合”本質上為“破”提供了更為堅實的文化根基、更為廣大的文化空間、更為開闊的文化視野，從而增強“破”的自覺性；同時，為“立”提供了更為堅定的文化自信、更為豐富的文化資源、更為充實的文化經驗，從而增強“立”的自信心。

3.更新文明發展形態，彰顯獨特優勢

一是迎來了中華文明的換羽新生，以儒家思想為內核的傳統中華文明升華為以馬克思主義為指導的中華民族現代文明。我們開辟了中國特色社會主義道路不是偶然的，是我國歷史傳承和文化傳統決定的。在此，如何促進中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展成為亟需回答的時代課題。習近平總書記在文化傳承發展座談會上的講話中指出：“‘第二個結合讓馬克思主義成為中國的，中華優秀傳統文化成為現代的，讓經由‘結合而形成的新文化成為中國式現代化的文化形態。”^［37］馬克思主義以真理之光激活中華文明的基因，站在民族復興的立場上推進中華文明的現代轉型和生命更新，從民族性和時代性確認中華民族的精神根脈，為中國特色社會主義文化發展提供了更為豐沛的精神動力，為實現中華民族偉大復興提供了必要的思想資源。

二是終結了西方文明關于“現代化=西方化”的神話，為發展中國家的文明建構提供中國方案、中國經驗、中國智慧。現代文明的要素和形態，是在現代化發展過程中不斷得以生成和發展的。伴隨著工業文明迅速發展，東西方社會發展差距驟然拉大，整個世界逐漸形成“使東方從屬于西方”的不平衡格局。“文明者們”將中國等東方國家被動地拉入世界化過程，并非出自西歐國家的“良心善意”，“完全是受極卑鄙的利益所驅使”^［38］。在此，中華文明走到了十字路口，中華文明向何處去？中國共產黨帶領中國人民獨立自主地走出“從中華大地長出來的現代化”，走出了中國特色社會主義道路，打破了狹隘的“西方中心論”和“文明沖突論”，以人民為中心的人類文明新形態超越了西方以權力為核心的霸權主義文明觀，為廣大發展中國家的現代化發展和文明構建提供了新的思路和啟示。

三是實現了對傳統社會主義文明的超越，創造出中國特色社會主義新的文明形態。中華文明推陳出新的過程就是以馬克思主義為行動指南，在自我革命中淬煉而成的過程。從“走俄國人的路”到“以蘇為鑒”再到“走自己的道路”，善于獨立思考的中國共產黨人不斷地在實現自我革命的進程中探索富有中國特色的發展道路。“我們的社會主義為什么不一樣？為什么能夠生機勃勃、充滿活力？關鍵就在于中國特色。中國特色的關鍵就在于‘兩個結合。”^［39］一百余年來，中國共產黨始終堅持推進自我革命，從中華優秀傳統文化資源中鏡鑒政權興衰的根本原因，避免落入歷史虛無主義、文化虛無主義的窠臼。習近平總書記指出：“歷史和現實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇。”^［40］可見，社會主義并沒有定于一尊、一成不變的“套路”，也沒有可供復制的“模板”。因此，中國特色社會主義植根于中華優秀傳統文化的沃土，獨特的文化傳統決定著我們必須走適合自己的發展道路，創造出中國特色社會主義新的文明形態。

“第二個結合”為中華民族現代文明建設確定了歷史內涵和思想基礎，這一創造性實踐承載起引領人類文明新形態歷史性變革的偉大使命，在守正創新中推進中華民族現代文明的話語體系構建，在“返本開新”的意義上不斷引領和開辟人類文明新境界。

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