中圖分類號(hào):I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1001-4225(2024)12-0056-10
引言
明嘉靖初年以來(lái),大量落第生員、罷閑官吏等為謀求生存資料、獲取經(jīng)濟(jì)利益或聲名地位,皆以“山人\"的身份名號(hào)游謁于權(quán)貴、名士之間,他們憑借親屬、地緣、科考等關(guān)系建構(gòu)起互相影響和依賴的交游網(wǎng)絡(luò),由此形成了新的山人群體①。李維楨就云:“蓋自嘉、隆以來(lái),寓內(nèi)所著錄山人彌道踵地矣。\"518可見(jiàn)這一時(shí)期山人群體的龐大。
起初,“山人”一稱本不限于無(wú)籍之輩,以弇州山人王世貞、方城山人宗臣為代表,不少官紳士大夫也自號(hào)山人,沈德符在《萬(wàn)歷野獲編》中有言\"山人之名本重\"2J585。然至萬(wàn)歷年間,陸續(xù)有官員奏請(qǐng)驅(qū)逐山人,直言山人影響軍務(wù)、擾亂朝政,山人之名一落千丈,責(zé)難山人的奏疏、言論鋪天蓋地。民間還出現(xiàn)了“反山人\"3的文學(xué)作品,百姓們作山歌罵山人,嚴(yán)厲斥責(zé)山人是大盜、乞兒、商賈,山人群體的社會(huì)形象在嘉靖至萬(wàn)歷年間有一個(gè)曲折的演變過(guò)程②。本文擬聚焦于明中后期時(shí)人對(duì)山人群體的敘述和評(píng)價(jià),梳理山人群體社會(huì)形象的演變過(guò)程,并探討其轉(zhuǎn)變的成因。
一、“山人之名本重”:明中后期山人群體的“文學(xué)家”形象
“山人”一稱最早可見(jiàn)于《左傳》和《荀子》,指掌管山林政令的官員與山中之人[4,山居生活天然地和隱逸產(chǎn)生聯(lián)系,“山人\"指隱士,該稱自堯舜時(shí)期沿用至今。至明代,“山人”一稱內(nèi)涵已極為豐富,除繼承隱逸精神,標(biāo)榜山林野趣,山人名號(hào)又有了仕途別徑和“文學(xué)家”身份上的象征。
山人名號(hào)與隱逸精神和仕途別徑的聯(lián)系由來(lái)已久。與前代隱居山林的傳統(tǒng)山人不同,明嘉靖以來(lái),大部分山人居于市廛,甚至\"接跡如市人\"[5]4582,并無(wú)隱逸之實(shí)。從這一方面來(lái)看,明代山人大部分都是“假山人”。然同有造假,唐代的“假山人”是為走上“終南捷徑”,征辟得官,但明代幕府制度的變革和官員選拔與任命的嚴(yán)格,阻塞了“終南捷徑”。具體表現(xiàn)為:山人即使被征入幕,也僅為門(mén)客,是幕府主人以私人名義所聘,無(wú)法授予職銜,更得不到朝廷的認(rèn)可。不僅如此,門(mén)客參預(yù)軍事、政務(wù)的機(jī)會(huì)和程度有限,大部分入幕山人都是作為“文學(xué)侍從\"或“記室”,甚至只是“幫閑”“清客”。山人們多在休憩宴飲的場(chǎng)合與主人從游唱和,劣者只為湊數(shù)充場(chǎng),難與唐代官至宰相的白衣山人李泌相比。然而明中后期的山人們卻十分熱衷于成為這樣的\"文學(xué)侍從”,乃至“幫閑”,他們顯然不是為了求官,即使是為了謀利,為何人人都選擇做山人?薛岡就對(duì)此有所疑惑,并提出建議:
山人之號(hào),不著于古,古有其人;盛行于今,今鮮其實(shí)。不佞竊謂山人者,山中之人,非無(wú)位者之通稱也。如洗耳許由、飲牛巢父、采薇夷齊,身至老死,盍嘗一日離箕潁首陽(yáng)哉?唯此四君足以當(dāng)之。…若君侯視今日游客,動(dòng)號(hào)山人,以為無(wú)位者之通稱,而加不佞,益非不佞所愿當(dāng)矣。有人于此,茍無(wú)其位,質(zhì)有其文,游大人以成名,或呼處士,或日布衣,名副厥實(shí),誰(shuí)日不宜?何必假山人以為重?[7]657-658
由于人人自號(hào)山人,山人儼然成為了“無(wú)位者之通稱”,但薛氏認(rèn)為只有像許由、巢父、伯夷、叔齊這樣定居于山林之人才能稱為山人,如今“游大人以成名\"的人則應(yīng)該稱為“處士\"或“布衣”,不應(yīng)號(hào)為山人。在這里,薛岡將山人與處士、布衣進(jìn)行了明確的區(qū)分,關(guān)鍵區(qū)別在于“游”與“不游”,處士、布衣之類可游走天下,山人則應(yīng)終生居于山中。確定此大前提之后,還需判斷是否“質(zhì)有其文”,由此稱呼,才是名副其實(shí)。但何為“質(zhì)有其文”,薛氏沒(méi)有說(shuō)得很清楚。處士、布衣之稱古已有之。實(shí)際上,處士在很長(zhǎng)一段時(shí)期內(nèi)都指隱士,如《梁書(shū)》就將隱逸之士的列傳直接題為《處士傳》。而薛氏在這里言“游大人以成名\"的處士,明顯沒(méi)有取處士的“隱\"意,布衣與隱逸之士也相去甚遠(yuǎn)。《孟子·滕文公》中載戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,“圣王不作,諸侯放恣,處士橫議,楊朱、墨翟之言盈天下。\"8]三國(guó)時(shí)期,曹丕有言:“桓、靈之際,閹寺專命于上,布衣橫議于下。\"這里所言\"橫議\"之處士和布衣,應(yīng)指未曾入仕,卻有強(qiáng)烈的入仕愿望和社會(huì)責(zé)任意識(shí)的讀書(shū)人①,此與明中后期山人的情狀較為契合。
按《孟子》、曹丕所言,亂世之際,處士、布衣橫議于天下,詮釋的是“天下興亡,匹夫有責(zé)”,可見(jiàn)處士、布衣之名與社會(huì)責(zé)任的擔(dān)當(dāng)有密切的關(guān)系。然明中后期的落第生員或失意文人們卻沒(méi)有采用處士、布衣之名,而紛紛自號(hào)山人,或正是他們逃避社會(huì)責(zé)任的選擇和體現(xiàn)。錢(qián)希言就認(rèn)為“處士”一稱并不適合當(dāng)時(shí)的山人:
唐杜牧有《送薛處士序》云:“處士之名何哉?潛山隱市,皆處士也。蓋有大智,不得大用,故羞恥不出,寧反與市人木石伍也。非大君子,其孰當(dāng)之?”據(jù)此,則今之世,即處士之名,已不足以當(dāng)之矣。[10]s5
錢(qián)氏在這里強(qiáng)調(diào)有大智慧的君子才能被稱為處士,而如今的處士已不能當(dāng)之?!盾髯印分幸灿醒裕骸肮胖^處士者,德盛者也,能靜者也,修正者也,知命者也,著是者也。\"這與明中后期賣文筆耕、阿諛縉紳的山人有所不同。
事實(shí)上,與前代“橫議\"的處士、布衣相比,明中后期山人參政議政的程度已大大降低,機(jī)會(huì)也顯著減少,他們更加致力于詩(shī)文創(chuàng)作和代筆潤(rùn)色之事,并廣結(jié)詩(shī)社、文社,因此山人又被稱為詞客、墨客。躋身于文壇、詩(shī)壇,詩(shī)文作品得以流傳千古,獲得文學(xué)大家的美名才是明中后期山人的理想追求。徐應(yīng)雷就提出,真山人應(yīng)指“有名山不朽之業(yè)”的人,文學(xué)成就的高低才是評(píng)判山人的重要標(biāo)準(zhǔn):
所謂山人者,必有名山不朽之業(yè),若弇州山人是真山人;先朝孫一元自號(hào)太白山人,其標(biāo)韻高絕,是真山人。其有位無(wú)位勿論也。嘗聞?dòng)胁家峦对?shī)于弇州公,自稱山人,弇州公批其詩(shī)尾日:“此曹何所長(zhǎng)而稱山人耶?”山人之不易稱如此。今人大憤,以軒冕為青云之士,以布衣為山人,于是公卿碌碌,不能望齊景公、魯季氏之萬(wàn)一,并日青云之士;布衣挾詩(shī)文奔走公卿之門(mén),并日山人。庸知巢由故青云之士,而弇州公尚書(shū)可稱山人哉?今之稱山人者,大都號(hào)能詩(shī)文,若書(shū)若畫(huà),嘗試語(yǔ)之日:“本朝為山人者日:李山人夢(mèng)陽(yáng)、何山人景明、徐山人禎卿、李山人攀龍、宗山人臣、王山人世貞、祝山人允明、王山人寵、文山人徵明、沈山人周、唐山人寅,如是而已。\"[12]徐氏不以有位無(wú)位判定山人,而以詩(shī)文書(shū)畫(huà)的創(chuàng)作水平和流傳情況列出十一位真山人,其中六人為前后“七子”成員,李夢(mèng)陽(yáng)、何景明、李攀龍、王世貞皆為復(fù)古派領(lǐng)袖,祝允明等五人皆為吳中才子,詩(shī)、文、書(shū)、畫(huà)兼通,且與“后七子\"領(lǐng)袖王世貞交從較密。在徐氏眼中,山人儼然是詩(shī)文能手、文學(xué)大家的代名詞。徐氏所列山人名單并沒(méi)有為時(shí)人和后人所接納,但從中卻傳達(dá)出了兩個(gè)重要的信息:一是當(dāng)時(shí)的山人名號(hào)與詩(shī)文創(chuàng)作存在密切關(guān)系,山人即為擅作詩(shī)文者;二是山人群體與復(fù)古派的關(guān)系較為緊密。
嘉靖年間,第二次復(fù)古思潮席卷宇內(nèi),在王世貞、李攀龍的影響下,“后七子\"的文學(xué)陣營(yíng)十分強(qiáng)大并不斷拓張,而“后七子”成員,除李攀龍、梁有譽(yù)外,皆有山人名號(hào),王世貞號(hào)弇州山人、謝榛為四溟山人和脫屣山人、宗臣號(hào)方城山人、徐中行號(hào)天目山人、吳國(guó)倫號(hào)惟楚山人和南岳山人。其中謝榛為布衣身份,但憑借其出眾的詩(shī)歌創(chuàng)作,為穆王朱常清所賞,名噪一時(shí),山人為詩(shī)文大家,并得權(quán)貴禮重成為現(xiàn)實(shí)。在“后七子\"的帶動(dòng)和示范下,不少“后七子”的追隨者都選擇自號(hào)山人。山人名號(hào)對(duì)加入“后七子\"陣營(yíng),抬高身價(jià),從而進(jìn)入文壇主流有積極意義,王世貞、李維楨等人多與山人結(jié)識(shí)并非偶然。錢(qián)希言《戲瑕》就記有:“今婁江諸士子為人題扇,往往自署曰山人某,尤可絕倒。此則弇州公作法于涼,后來(lái)轉(zhuǎn)相傾慕。\"1054錢(qián)氏雖然批判王世貞是“作法于涼”,有貪多圖名之嫌,但并不影響山人名號(hào)的流行。由此看來(lái),“后七子”尤其是王世貞、謝榛二人對(duì)山人名號(hào)的流行并賦予山人“文學(xué)家”形象起著重要的作用。
山人名號(hào)得到社會(huì)大眾的普遍接受,而山人群體也著力將自己塑造為文學(xué)大家的形象,這也出于山人賣文筆耕的謀生需要?!度f(wàn)歷野獲編》中記載,嘉靖皇帝喜愛(ài)祥瑞,各地官員“爭(zhēng)以表疏稱賀博寵\"2J434,而這些表疏大多為入幕山人所作,為能入幕典文和收取潤(rùn)筆費(fèi),彰顯自己的詩(shī)文創(chuàng)作能力尤為重要。明中后期知名山人如謝榛、徐渭、王穉登、陳繼儒,無(wú)一不是詩(shī)文大家的形象。徐渭在《自為墓志銘》中就將自己定為“文士”,在回顧人生生涯中也專門(mén)突出學(xué)文、為文、典文的經(jīng)歷,開(kāi)頭就言:“山陰徐渭者,少知慕古文詞,及長(zhǎng)益力。\"九歲“已能習(xí)為干祿文字”,入胡宗憲幕,以“典文章\"為務(wù)。13即使是不太知名的山人,也極力往文學(xué)大家的方向靠攏,如酉陽(yáng)山人唐汝詢,自號(hào)“西河盲夫”,欲與子夏相媲。其《顧氏濯錦園酬張魯叟》一詩(shī)云:“仆本西河抱疴客,好探二酉披群籍。\"[141423直言自已是遍讀群籍、談詩(shī)得旨的“文學(xué)之科”。為了能匹配上詩(shī)文大家的名號(hào),山人也多致力于提升詩(shī)文創(chuàng)作的能力。屠隆就提出唐以前詩(shī)在士大夫,而如今則“詩(shī)在布衣”:
而布衣韋帶之士,進(jìn)不得志于圭組,退而無(wú)所于棲泊,乃始刳心畢力而從事此道。既無(wú)好景艷其前,又鮮他事分其念,用力也專,為力也倍。雖才具不同,要必有所就而可觀也者,故日在布衣。[15]
山人布衣“刳心畢力\"鉆研詩(shī)道,更有將之視為畢生之業(yè)?!霸?shī)在布衣”新格局的出現(xiàn)也印證了山人群體塑造“文學(xué)家\"形象的成功。
明中后期山人還通過(guò)立下殺青之志來(lái)強(qiáng)化自己的\"文學(xué)家\"形象。隆慶二年(1568),王穉登決定放棄科考,并言:“吾有千載之業(yè),寧在一第!\"]433此“千載之業(yè)\"即為殺青立言,此后王氏以山人身份作詩(shī)為文,名聲大噪,“擅詞翰之席者三十余年\"[5]4722,儼然是詩(shī)壇領(lǐng)袖。此外,不少山人都致力于圖書(shū)出版,他們不僅刊印自己的著作,還注重于搜集、編纂名牘名著和民間趣聞,山人群體在編書(shū)、校書(shū)、刻書(shū)、抄書(shū)和推廣書(shū)籍上發(fā)揮了重要的作用。一旦提及詩(shī)、文、書(shū)、畫(huà)、刻書(shū)等活動(dòng),山人的身影都穿插其間。山人群體與文學(xué)的密切關(guān)系,讓山人名號(hào)有了抬高文學(xué)身價(jià)的正面意義,并讓山人群體擁有了“文學(xué)家”的社會(huì)形象。
二、“心同商賈”:萬(wàn)歷年間山人群體社會(huì)形象的轉(zhuǎn)變
由于山人徐渭、謝榛等正面且出眾的示范,山人在一定程度上成為了詩(shī)文大家的代名詞。不少讀書(shū)人尤其是落魄的讀書(shū)人,紛紛自號(hào)山人,以靠攏大家,抬高文學(xué)身價(jià),擴(kuò)展謀生手段,但這也導(dǎo)致了山人名號(hào)的泛濫和群體組成的復(fù)雜。薛岡就談及:“今長(zhǎng)安中,無(wú)位而游者,不分牛驥,皆自稱山人。\"錢(qián)希言在《戲瑕》中則說(shuō)得更加清晰:
夫所謂山人高士者,必餐芝茹薇、盟鷗狎鹿之儔,而后可以稱其名耳。今也一概溷稱,出于何典?詞客稱山人,文士稱山人,征君通儒稱山人,喜游子弟亦稱山人,說(shuō)客、辯卿、謀臣、策士亦稱山人,地形、日者、醫(yī)相、訟師亦稱山人。甚者公卿大夫,棄其封爵而署山人為別號(hào),其義云何?[10]54
可知當(dāng)時(shí)山人群體組成的復(fù)雜,詞客、文士、征君、子弟、說(shuō)客、策士、醫(yī)相、訟師、公卿等皆號(hào)為山人。不僅如此,據(jù)譚元春所載,萬(wàn)歷以后還出現(xiàn)了女山人之流,可知無(wú)論有位無(wú)位、男女老少,皆可稱為山人,由此才出現(xiàn)了袁宏道所言的“山人如蚊”[18]
這一時(shí)期,人人自號(hào)山人,總體是為了謀求生存資料,其中落第的生員或罷閑的官吏大多以賣文鬻詩(shī)維持生活所需。謝榛、徐渭等人或還有對(duì)文學(xué)成就上的追求,而大部分山人則多表現(xiàn)為單純對(duì)金錢(qián)的索求。乃至如張鳳翼,他就公開(kāi)在自家門(mén)外張榜標(biāo)示代寫(xiě)詩(shī)文書(shū)畫(huà)的價(jià)格:“本宅缺少紙筆,凡有以扇求楷書(shū)滿面者銀一錢(qián);行書(shū)八句者三分;特撰壽詩(shī)、壽文,每軸各若干。\"[9售文鬻詩(shī)是傳統(tǒng)文人士大夫們所不恥且極力避免的,但此時(shí)的山人們賣文求利不僅沒(méi)有遮掩避諱,還公開(kāi)標(biāo)價(jià)出售。這樣一來(lái),即使是文采超群的詩(shī)文名家,也難免為人所詬病。山人們的“文學(xué)家”形象開(kāi)始不再那么純粹,商賈之氣充盈其間。
山人本憑借“后七子\"以來(lái)賦予的“文學(xué)家\"身份游謁于權(quán)貴之間,而由于明中后期城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和市民文化需求的增長(zhǎng),山人們即便不曳裾于豪門(mén)之下,也能獲得生存資料。在吳越地區(qū),“屠沽細(xì)人有一碗飯吃,其死后則必有一篇墓志\"20,市民們文化消費(fèi)的提升大大拓展了山人賣文的對(duì)象范圍。明碼標(biāo)價(jià)的賣文鬻詩(shī)也成為了常見(jiàn)之事,甚至廣而告之,有些山人還直接成為了書(shū)商。山人群體為謀求錢(qián)財(cái),身沾銅臭之氣,行為極為狼狐,其中以李勢(shì)、沈德符所敘的兩位黃生最為生動(dòng)形象:
黃生過(guò)此,聞其自京師往長(zhǎng)蘆抽豐,復(fù)跟長(zhǎng)蘆長(zhǎng)官別赴新任。至九江,遇一顯者,乃舍舊從新,隨轉(zhuǎn)而北,沖風(fēng)冒寒,不顧年老生死。既到麻城,見(jiàn)我言日:“我欲游嵩、少,彼顯者亦欲游嵩、少,拉我同行,是以至此。然顯者俟我于城中,勢(shì)不能一宿。回日當(dāng)復(fù)道此,道此則多聚三五日而別,茲卒卒誠(chéng)難割舍云?!逼溲匀绱耍淝楹稳??[21]9]
又一閩人黃白仲,名之璧,慣游秣陵,以詩(shī)自負(fù),僦大第以居。好衣盛服,趿華靴,乘大轎,往來(lái)顯者之門(mén)。一日拜客歸,囊中窘甚,輿者索雇錢(qián),則日:“汝日扛黃先生,其肩背且千古矣,尚敢索錢(qián)耶?”與夫日:“公貴人也,無(wú)論昇五體以出,即空舁此兩靴,亦宜酬我值?!北舜藸?zhēng)言不已,觀者群聚。有友過(guò)其門(mén),聞而解之日:“一榮其肩,一尊其足,兩說(shuō)皆有理,各不受賞可也?!迸c夫掩口而去。此鐘伯敬客白下親見(jiàn)者。此輩之愚妄,大抵如此。[2]58
季勢(shì)所敘的是山人黃生舍舊從新、見(jiàn)利忘義,乃至不顧年老生死的丑狀,可見(jiàn)他對(duì)“打抽豐”、撈油水的熱衷。沈德符則敘黃生之虛榮愛(ài)財(cái)、愚妄至極。這兩位黃山人,與市廛商賈毫無(wú)二致。萬(wàn)歷年間,敘述山人丑態(tài)的記載尤為繁多,其中不少都是記敘了山人為謀求錢(qián)財(cái)而不擇手段之事。
在這一期間,民間還出現(xiàn)了《山人歌》對(duì)山人進(jìn)行諷刺,民間山歌的出現(xiàn),標(biāo)志著山人負(fù)面形象的確立。如《山人》:“問(wèn)山人,并不在山中住。止無(wú)過(guò)老著臉,寫(xiě)幾句歪詩(shī)。帶方巾稱治民到處去投刺。京中某老先,近有書(shū)到治民處,鄉(xiāng)中某老先,他與治民最相知。臨別有舍親一事干求也,只說(shuō)為公道沒(méi)銀子。\"[229可見(jiàn)山人不居山中,寫(xiě)幾句歪詩(shī)便開(kāi)始招搖撞騙的無(wú)賴形象已經(jīng)成為了社會(huì)大眾眼中新的山人形象。又如另一首山歌《山人》,將之描繪得更加具體細(xì)致:
我哩個(gè)些人,道假咦弗假,道真咦弗真,做詩(shī)咦弗會(huì)嘲風(fēng)弄月,寫(xiě)字咦弗會(huì)帶草連真。只因?yàn)樯獾?,無(wú)奈何進(jìn)子法門(mén)。做買(mǎi)賣咦吃個(gè)本錢(qián)缺少,要教書(shū)咦吃個(gè)學(xué)堂難尋。要算命咦弗曉得個(gè)五行生克,要行醫(yī)咦弗明白個(gè)六脈浮沉。天生子軟凍凍介一個(gè)擔(dān)輕弗得步重弗得個(gè)肩膊,又生個(gè)有勞勞介一張說(shuō)人話人自害自身個(gè)嘴唇。算盡子個(gè)三十六策,只得投靠子個(gè)有名目個(gè)山人。陪子多少個(gè)蹲身小坐,吃子我哩幾呵煮酒餛飩。方才通得一個(gè)名姓,領(lǐng)我見(jiàn)得個(gè)大大人。雖然弗指望揚(yáng)名四海,且樂(lè)得榮耀一身。嚇落子幾呵親眷,聳動(dòng)子多少鄉(xiāng)鄰。[22]196-197
這里談選擇做山人的原因,是“生意淡薄”,已將山人視為做買(mǎi)賣的商賈,但做市井買(mǎi)賣需要本錢(qián)、做教書(shū)先生需要學(xué)堂、算命行醫(yī)需要相關(guān)知識(shí)。多者比較,成為山人確實(shí)是謀生獲利的一大捷徑,無(wú)需本錢(qián)、技藝,先尋一個(gè)名號(hào),再參加一些酒席宴會(huì),拜謁大人,吹噓拍馬、陪酒唱和,得席面上的浮名,再流轉(zhuǎn)出去,便可得榮耀一身。范濂《云間據(jù)目抄》中就說(shuō):“今之托名山人者,何比比哉?乃跡寄林泉,心懸富貴,旦暮奔走,射利沽名…是陽(yáng)慕山人,而陰濟(jì)其小人之私也。\"[23]綜合來(lái)看,山人在當(dāng)時(shí)已經(jīng)成為了“射利沽名”的代名詞,山人不再是有“名山不朽之業(yè)”的大家,而是“心懸富貴”的小人。李勢(shì)也憤慨地批評(píng)山人“展轉(zhuǎn)反復(fù),以欺世獲利,名為山人,而心同商賈,口談道德,而志在穿寄\"2192。隆慶、萬(wàn)歷年間的山人們?yōu)橹\生獲利,無(wú)所不用其極,在往來(lái)迎合之中,失卻高士品行和文人風(fēng)骨,山人從名重一時(shí)的詩(shī)文能手變?yōu)椤捌凼阔@利”的商賈一流。
山人群體聲名的狼藉固然與群體組成人員的復(fù)雜相關(guān),人人自號(hào)山人,自然魚(yú)龍混雜。但不能否認(rèn)的是,在世風(fēng)和士風(fēng)漸頹,商業(yè)享樂(lè)風(fēng)氣盛行之時(shí),山人群體是受之影響最大的群體,山人公開(kāi)賣文鬻詩(shī)的行為頗受社會(huì)詬病,其“文學(xué)家”的形象已大打折扣。不僅如此,由于大量山人游走拜竭,行事又如同商賈,對(duì)社會(huì)風(fēng)氣和秩序也產(chǎn)生了負(fù)面的影響。沈德符就將山人視為“作奸\"之人,山人群體的龐大是“妖訛百出\"[2J584。薛岡在《辭友稱山人書(shū)》中直接列明了山人的十條五態(tài):
身匪章縫,家起卑陋,難親顯貴,故盜美名,思溷衣冠,以徼盼睞,一也。既盜美名,頓忘本相,未通章句,亦議風(fēng)騷,詰其所學(xué),茫無(wú)應(yīng)聲,二也。薄操一藝,雜處嘉賓,月席花筵,旅進(jìn)旅退,揖讓坐作,居之不疑,三也。一聞好客,百計(jì)求交,耽耽貴人,以為奇貨,甫擅交歡,反謗介紹,四也。察其喜怒,委曲迎合,得其意旨,婉轉(zhuǎn)趨承,日事左右,以求譽(yù)言,五也。偶然邂逅,退即造門(mén),懷刺遍投,惟日不足,執(zhí)禮足恭,從閻人始,六也。年無(wú)老幼,刺總晚生,交無(wú)淺深,稱皆知己,沾沾向人,夸其道廣,七也。既稱山人,略無(wú)野致,輕衣肥馬,廣廈侈庖,馳騁國(guó)門(mén),以明得意,八也。貪借厥寵,舌可舐癰,稍拂我情,口常罵座,自取貴人,署門(mén)免見(jiàn),九也。其最甚者,交好陽(yáng)密,陰伺隱微,滿腔機(jī)械,不可端倪,持人短長(zhǎng),快我齒頰,十也。[7]658
君子愛(ài)財(cái),本取之有道,但山人為追名逐利,多曲意迎合,甚至歪曲事實(shí)、顛倒黑白。獲得利益之后,不僅貪得無(wú)厭,還只用于奢侈享受。最甚者是拜謁之后,持人長(zhǎng)短,到處宣揚(yáng),山人的行為和活動(dòng)已經(jīng)影響了社會(huì)風(fēng)氣和秩序。山人名號(hào)本為抬高文學(xué)身價(jià),但文化消費(fèi)的興起和謀求生存的需求讓山人們沾染了商賈之氣,丑態(tài)百出,大量山人追求錢(qián)財(cái)和奢靡的行為影響了社會(huì)秩序和朝廷統(tǒng)治,山人的社會(huì)形象迅速惡化。
三、“甚為政蠹”:棄巾之風(fēng)對(duì)山人群體形象的影響
隨著山人社會(huì)形象的轉(zhuǎn)變,抨擊山人的言論不斷增多且愈發(fā)激烈,這其中也包括朝廷和官員們的意見(jiàn)。萬(wàn)歷初年,就有官員上奏申請(qǐng)驅(qū)逐山人,至萬(wàn)歷中后期,朝廷也多次下詔驅(qū)逐山人,而山人的行為活動(dòng)也一躍影響到整個(gè)國(guó)家政局。
官方每次奏請(qǐng)或發(fā)布驅(qū)逐打擊山人政令的原因都有所不同,如萬(wàn)歷十二年(1584),是戶部尚書(shū)王遴上奏,他在提出“重農(nóng)務(wù)”一項(xiàng)中認(rèn)為“近年奸宄叢集,游惰成風(fēng)。輦轂之下,山人俠友囑托公行、傳食郡邑者,不可驅(qū)而農(nóng)耶\"[2412885。山人“游惰成風(fēng)”,乞食于公卿,導(dǎo)致“奸宄叢集”,應(yīng)該將山人驅(qū)逐出城市從事務(wù)農(nóng),從而減少奸邪之事。又如萬(wàn)歷十七年,巡城御史陳汴上疏,指出山人活動(dòng)擾亂了城市管理的秩序,奏請(qǐng)驅(qū)逐山人游客[24]3925。同年八月,王錫爵上《乞免宄造謗疏》,先提及:“近有山人匿名揭帖傳至南京,謗臣傾險(xiǎn)之甚。\"接著斥責(zé)揭帖山人顛倒黑白,將自己置于“左難畫(huà)圓,右難畫(huà)方”的艱難境地,最后指出:“朝堂之上,私揭亂行,市井匹夫皆有意窺緣宮禁,劫脅大臣。\"闡明山人揭帖的惡劣影響,萬(wàn)歷皇帝立即下令禁止山人匿名私揭[25。萬(wàn)歷二十四年,又有官員上奏,指出山人墨客們喜歡散布流言、惑亂聽(tīng)聞,對(duì)邊疆戰(zhàn)事造成了惡劣的影響[24]5640-564]萬(wàn)歷二十九年,萬(wàn)歷皇帝立皇長(zhǎng)子為太子,頒布大赦天下的詔書(shū),在詔書(shū)中又提及:
近來(lái)風(fēng)俗專以私揭匿名,或虛捏他人姓名,陰謀巧計(jì),無(wú)所不至,久不申飭,致令四方無(wú)籍棍徒、罷閑官吏、山人游客潛住京師,出入衙門(mén),撥置指使,及左道邪術(shù)異言異服,扇惑挾詐,是非顛倒,紀(jì)綱陵夷,甚為政蠹。今后緝事衙門(mén)不時(shí)驅(qū)逐訪拿,若贓證的確者,照奇功事例升賞。[24]6803-6804
由此看來(lái),比欺世獲利的商賈更甚,山人已成為“扇惑挾詐”“是非顛倒”的“政蠹”,是朝廷衙門(mén)緝拿驅(qū)逐的對(duì)象。此詔即沈德符《萬(wàn)歷野獲編》中所言的“恩詔逐山人”,從沈氏言此“尤為快事\"2J584,可知當(dāng)時(shí)的官員們對(duì)山人群體的態(tài)度。自萬(wàn)歷十二年到三十四年,官員奏請(qǐng)或朝廷下詔驅(qū)逐打擊山人見(jiàn)于《明神宗實(shí)錄》的共有十三次,其中“五次與卷入國(guó)本之爭(zhēng)有關(guān),四次與出入邊幕、影響邊防有關(guān),兩次與卷入黨派之爭(zhēng)有關(guān)\"[26]22,一次與影響農(nóng)務(wù)有關(guān),一次與擾亂城市管理秩序有關(guān)??梢?jiàn)在萬(wàn)歷年間,山人不僅是地位低下的商賈,更是影響社會(huì)秩序和朝廷統(tǒng)治的不法分子。
萬(wàn)歷以來(lái),隨著朝廷和各級(jí)官員對(duì)山人進(jìn)行驅(qū)逐乃至緝拿,山人名號(hào)已逐漸失卻本來(lái)的面目和價(jià)值,不少知名山人也表示“恥作山人游客態(tài)\"[27]。山人群體內(nèi)部也開(kāi)始自我批評(píng),如王穉登、錢(qián)希言、陳繼儒等知名山人都對(duì)山人商賈與政蠹的形象和丑態(tài)進(jìn)行過(guò)批評(píng)。但即使如此,以山人名號(hào)而繼續(xù)欺世盜名、謀生獲利的山人數(shù)量仍在增加。萬(wàn)歷以前,山人群體主要由落第的生員組成,他們雖然游于大人公卿門(mén)下,但仍有入仕愿望,并且需要遵守作為生員的相關(guān)規(guī)定。早在洪武十五年(1382),明太祖朱元璋就制定了《學(xué)校禁例》,并“頒禁例于天下學(xué)校,鐫勒臥碑,置于明倫堂之左,永為遵守\"[28]1808,其中規(guī)定了生員對(duì)待父母、師長(zhǎng)的態(tài)度和考較的規(guī)則,第三條更是規(guī)定生員不能妄言軍國(guó)政事:
軍民一切利病并不許生員建言。果有一 切軍民利病之事,許當(dāng)該有司、在野賢人、有 志壯士、質(zhì)樸農(nóng)夫、商賈技藝,皆可言之,諸 人母得阻當(dāng),惟生員不許。[28]1808
可知明代生員被嚴(yán)禁議論朝廷政事,生員的言行舉止都需遵循《學(xué)校禁例》,由此才能保留科考資格,繼續(xù)自己的仕途。因此,為能繼續(xù)進(jìn)行科考,落第生員即使成為山人游客,也仍需謹(jǐn)言慎行,這類生員山人除謀求生存資料或結(jié)識(shí)有利于科考的官員外,一般不會(huì)也不敢再進(jìn)行其他出格之事,一旦中舉為官,也會(huì)馬上舍棄山人身份。但在萬(wàn)歷年間,成為山人已經(jīng)不再是暫時(shí)的狀態(tài),而是意味著完全舍棄生員身份,放棄科考之途,成為在野的士人。這也與當(dāng)時(shí)嚴(yán)峻的科考形勢(shì)有著密切的關(guān)系,文徵明在《三學(xué)上陸冢宰書(shū)》一信中就提及:“略以吾蘇一郡八州縣言之,大約千有五百人。合三年所貢不及二十,鄉(xiāng)試所舉不及三十。以千五百人之眾,歷三年之久,合科貢兩途,而所拔才五十人。\"29真可謂千里挑一,如此艱難的科考之路,舍棄之而成為自由無(wú)束、閑適享樂(lè)的山人亦屬人之常情。萬(wàn)歷十三年(1585)左右,陳繼儒棄巾成為山人的事件影響最為巨大。陳氏之后,生員棄巾,乃至官員辭退做山人已為平常之事。
生員棄巾在萬(wàn)歷年間已成為一時(shí)風(fēng)氣,而棄巾的生員最為主要的出路就是成為山人。30如松江府上海縣生員徐熙昶,困頓科場(chǎng),面對(duì)棄巾之風(fēng)、山人之樂(lè),徐氏搖擺不定。徐熙昶,“字唐運(yùn),東偉子(上海學(xué))\"[31]。徐氏與酉陽(yáng)山人唐汝詢往來(lái)較密,二人都是“雅社”的成員,唐氏作有《懷徐唐運(yùn)》,里面談到了徐氏對(duì)成為山人的猶豫:“時(shí)時(shí)希遠(yuǎn)游,臨流難舉棹。非無(wú)徐孺貨,慮為碧玉逍??执朔橇紙D,歸來(lái)囊熠耀。\"[32徐氏有遠(yuǎn)游之愿望,即成為山人。但是他在臨行前卻難以下定決心,恐被高尚之士譏逍,更擔(dān)憂選擇成為山人是一條歧路,歸來(lái)只有“囊熠耀”?!澳异谝保黠@指可獲錢(qián)財(cái),但能否獲陳蕃下榻則未可知了。然而,如果只是憂慮本就未知的前程,繼續(xù)應(yīng)舉實(shí)則也是面臨相似的困境。徐氏真正糾結(jié)的問(wèn)題,他的另一位朋友許維新講得更為清楚。許維新,字周翰,曾任松江知府,也與徐熙昶有所往來(lái),徐氏曾求許氏為自己的書(shū)樓題額,許氏未題,改贈(zèng)一詩(shī),詩(shī)序中就提到:“昶好游,余恐其廢業(yè),故不額而詩(shī)之,又復(fù)之曰:‘寧為落魄秀才,不為熱鬧山人。'\"[33許氏將落魄秀才和熱鬧山人并舉,徐氏面臨二者擇其一的困境,可見(jiàn)做秀才和做山人之間是存在沖突的,一旦遠(yuǎn)游,便會(huì)“廢業(yè)”。由此看來(lái),萬(wàn)歷年間,一位生員如果要成為山人,意味著舍棄生員身份和仕途之路,徐熙昶“時(shí)時(shí)希遠(yuǎn)游”,可見(jiàn)他的猶豫和糾結(jié)不是一次兩次,而是多次的掙扎和苦惱,已在政途官位上的許維新明顯看不上山人一流,才十分明確地說(shuō)“寧為落魄秀才”,亦可知山人群體當(dāng)時(shí)的聲名形象。
生員成為山人即意味著棄巾而放棄舉業(yè),這與萬(wàn)歷以前的山人存在一定的區(qū)別,最為重要的就是無(wú)須再遵守生員守則,從而也少了社會(huì)責(zé)任乃至仕途理想的限制和束縛。嘉靖年間所謂“相門(mén)山人\"[2]584更多致力于詩(shī)文創(chuàng)作,高者可幫主人代寫(xiě)章表奏疏,次者也可為主人歌詩(shī)揚(yáng)名,而這些努力也可為自己的仕途打點(diǎn)關(guān)系、添磚加瓦。但萬(wàn)歷年間,山人們擺脫了生員身份和科舉仕途的束縛和期望,拜謁權(quán)貴也沒(méi)有了太多顧忌,因而在行為上則更加出格。山人罵座的現(xiàn)象十分常見(jiàn),“安紹芳、葉之芳、錢(qián)希言、吳守淮、鄭琰、李至清等山人皆因罵座而成為話題人物\"[26]68。山人罵座往往不看對(duì)方身份和場(chǎng)合,如錢(qián)希言“稍不當(dāng)意,矢口謾罵,甚或形之筆牘,多所低謀,人爭(zhēng)苦而避”,“以是游道益困,卒以窮死”[5]5895山人罵座毫無(wú)顧忌,常常得罪權(quán)貴,謀利之事自然也不順?biāo)?,甚至因此被捕下獄的事件也時(shí)有發(fā)生。山人們之所以可以如此恣意瀟灑,與沒(méi)有生員禁例限制和社會(huì)責(zé)任約束有一定的關(guān)系。
仕途一道終止之后,棄巾山人面對(duì)現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治的黑暗和不公也更加憤慨,沒(méi)有了學(xué)規(guī)和仕途的限制之后,有山人甚至主動(dòng)擾亂社會(huì)秩序,更多則是淪為官僚門(mén)下乃至黨爭(zhēng)的政治工具。山人群體本靠游走、交際獲得生存資料和社會(huì)資源,因此山人們可以憑借自己的交游網(wǎng)絡(luò)和詩(shī)文創(chuàng)作,散布流言、惑亂聽(tīng)聞。萬(wàn)歷年間就出現(xiàn)了影響整個(gè)朝廷的“樂(lè)新?tīng)t案”“皦生光案”,山人樂(lè)新?tīng)t等以“飛語(yǔ)\"推動(dòng)輿論,以輿論左右官方?jīng)Q策,將政治大事變?yōu)檎斡螒?,?duì)當(dāng)時(shí)的朝廷統(tǒng)治產(chǎn)生了嚴(yán)重的后果。[34]
棄幣風(fēng)氣的盛行,也讓山人群體更加龐大和復(fù)雜。山人群體“在野”的性質(zhì)和特征更加突顯出來(lái),有心之人更對(duì)此加以利用,山人名號(hào)從而被賦予了更多的政治內(nèi)涵。山人群體站在了朝廷統(tǒng)治的對(duì)立面,被視為“政蠹”,聲名形象持續(xù)下降和惡化。清代荻岸山人所著的《平山冷燕》對(duì)當(dāng)時(shí)的山人處境總結(jié)得最為到位:“一個(gè)貧人,冒作山人。隨著詩(shī)人,交結(jié)貴人。做了饞人,傷了正人。惱了圣人,罰做罪人。押作歸人,原是窮人?!盵35]
棄巾山人在放棄科舉之后,失卻傳統(tǒng)的仕途理想,只剩下謀求生存資料這一件人生大事,山人們不斷游走、交際,這確實(shí)極大地增加了社會(huì)的不穩(wěn)定性。萬(wàn)歷以前,未有官員上奏或朝廷下詔驅(qū)逐山人,像謝榛一類的山人還能獲得公卿高官的禮遇,而選擇棄巾、恣意妄為的山人則不為社會(huì)所容。即使是詩(shī)文大家如王穉登,在萬(wàn)歷后期也多被否定和批評(píng):
近年詞客寥落,惟王百谷巍然魯靈光。其詩(shī)纖秀,為人所愛(ài),亦間受譏彈。如其初入京,試內(nèi)閣紫牡丹詩(shī)中一聯(lián)云:“色借相公袍上紫,香分天子殿中煙。”極為袁元峯煒相公所賞,因成知己。同邑周幼海長(zhǎng)王十年,素憎王,因改“袍”為“脖”、“殿”為“屁”以謔之,兩人遂成深仇。
張伯起孝廉(鳳翼)長(zhǎng)王百谷八歲,亦痛惡王為人,因作《山人歌》罵之。其描寫(xiě)丑態(tài),可謂曲盡。初直書(shū)王姓名,友人規(guī)之。[2J585-586+585
王穉登詩(shī)風(fēng)纖秀,引領(lǐng)吳中詩(shī)壇,文采出眾,為袁煒?biāo)p,被譽(yù)為“相門(mén)山人”,按徐應(yīng)雷所言“名山不朽\"的標(biāo)準(zhǔn),王穉登應(yīng)為真山人。但王氏仍“間受譏彈”,張鳳翼甚至作有《山人歌》專門(mén)譏諷王氏的山人行徑和丑態(tài),這與山人群體社會(huì)評(píng)價(jià)的下降和負(fù)面形象的傳播,以及官方朝廷的驅(qū)逐也有著密切關(guān)系。
棄巾生員大多具備政治和文學(xué)才能,在選擇放棄仕途之后,他們雖以治生謀利為務(wù),但仍關(guān)注社會(huì)現(xiàn)實(shí),如陳繼儒經(jīng)常上書(shū)提請(qǐng)地方官體恤民情,賑災(zāi)救荒,但大部分山人并沒(méi)有陳氏的理智和影響力,往往走向極端。另一方面,山人是推廣奢靡享樂(lè)之風(fēng)的主力軍,關(guān)注現(xiàn)實(shí)如陳繼儒也強(qiáng)調(diào)享受文人雅事:“焚香、試茶、洗硯、鼓琴、校書(shū)、候月、聽(tīng)雨、澆花、高臥、勘方、經(jīng)行、負(fù)暄、釣魚(yú)、對(duì)畫(huà)、漱泉、支杖、禮佛、嘗酒、晏坐、翻經(jīng)、看山、臨帖、倚竹,右皆一人獨(dú)享之樂(lè)。\"3而這種“優(yōu)雅”與“閑適”,需要文化修養(yǎng),更需要時(shí)間和金錢(qián),靡靡之風(fēng)自山人群體到普羅大眾逐漸盛行起來(lái)。前文薛岡總結(jié)道:“既稱山人,略無(wú)野致,輕衣肥馬,廣廈侈庖,馳騁國(guó)門(mén),以明得意。\"7]658山人們?cè)谡莆战挥尉W(wǎng)絡(luò)和社會(huì)資源之后,常有建園、嫖妓之舉。如王穉登因嫖妓患病,被嘲“身上楊梅瘡作果,眼中蘿卜翳為花\"[2]586,正是其放縱的下場(chǎng)。于統(tǒng)治者們來(lái)說(shuō),山人們插手朝廷事務(wù),又?jǐn)纳鐣?huì)風(fēng)氣,影響原本的社會(huì)秩序,的確是需要打壓的對(duì)象。由此一來(lái),自萬(wàn)歷始,山人群體成為了人人喊打的小人、商賈、政蠹,這些負(fù)面的社會(huì)形象一直延續(xù)到清代,甚至被視為導(dǎo)致明代滅亡的對(duì)象。
結(jié)語(yǔ)
明中后期山人群體社會(huì)形象的演變?cè)谝欢ǔ潭壬弦卜从沉水?dāng)時(shí)的統(tǒng)治情況,嘉靖年間山人為人所重,公卿大夫也自號(hào)山人,這與嘉靖皇帝喜好祥瑞青詞,各級(jí)官員需要山人代筆為文有關(guān),而山人多受禮重,仍有入仕之機(jī),山人擾亂社會(huì)秩序的情況就較少。隆慶、萬(wàn)歷年間,科舉形勢(shì)愈加嚴(yán)峻,朝廷內(nèi)憂外患,山人們的生存空間一再受到擠壓,行為也更加出格,由此影響社會(huì)秩序和風(fēng)氣。從“山人之名重\"到“心同商賈\"再到“甚為政蠹”,山人的社會(huì)形象已從正面變?yōu)樨?fù)面,而且負(fù)面形象持續(xù)得更為長(zhǎng)久。徐階甚至提出:“欲觀士大夫名節(jié),但不連姻富室,不接衽山人,便是端莊之士。\"[37可見(jiàn)山人群體社會(huì)形象的惡劣,山人名號(hào)已經(jīng)被社會(huì)大眾所厭棄。天啟朝廷對(duì)山人群體仍是驅(qū)逐和打擊的態(tài)度,山人活動(dòng)也因此漸歇。進(jìn)入崇禎年間,不少山人已不再游走,歸老于故里。
隨著明朝滅亡、清朝勃興,清代學(xué)者在總結(jié)前朝經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的過(guò)程中,往往也少不了對(duì)山人的責(zé)難?!端膸?kù)全書(shū)總目》中經(jīng)常批評(píng)明人詩(shī)文創(chuàng)作是“山人窠白”“山人之習(xí)”,詩(shī)文作品一旦出現(xiàn)“持論不甚謬,而詞氣儇薄\"或“標(biāo)題纖巧、識(shí)見(jiàn)偏駁\"的問(wèn)題,皆歸咎于明季山人。38山人之風(fēng)影響著明中后期的政治統(tǒng)治,在這種觀念的影響下,萬(wàn)歷年間頗受好評(píng)的陳繼儒也被嘲為“翩然一只云間鶴,飛來(lái)飛去宰相衙\"[39]\"錢(qián)塘縣里打秋風(fēng)\"[40]的熱鬧山人。清代仍有不少底層讀書(shū)人過(guò)著明代山人游走拜謁的生活,但他們都鮮少借用山人的名號(hào)。由于晚明山人群體社會(huì)形象的持續(xù)惡化,山人名號(hào)已不再具有太多正面的價(jià)值,自號(hào)山人已然不能抬高身價(jià),反有自貶身份的風(fēng)險(xiǎn)。
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(責(zé)任編輯:孫碧玲)