市民社會批判：從黑格爾到馬克思的一個理論進路

摘要：將市民社會與政治國家二分是黑格爾法哲學的一大理論創制，馬克思歷史唯物主義承繼（共享）了黑格爾這一創制。在法哲學批判中，馬克思發現黑格爾市民社會理論中蘊含的歷史觀點、辯證法哲學、經濟理論，認識到市民社會批判是歷史唯物主義的理論起點以及必須推進和深化的內容。正是對黑格爾市民社會理論進行了批判性反思，馬克思歷史唯物主義的發展科學地建立在對資本主義社會全面剖析的基礎上。而這一理論進路又呈現出三層科學內涵：一是歷史唯物主義的立足點是市民社會及其發展；二是政治經濟學批判（資本批判）的實質是市民社會批判；三是共產主義社會（人類解放）的謎底是市民社會的歷史辯證法。

關鍵詞：市民社會；歷史唯物主義；政治經濟學批判；辯證法

中圖分類號：A81；B03文獻標志碼：A文章編號：1008-2921（2025）01-0029-10

基金項目：國家社會科學基金項目“中國式現代化進程中黨的政治領導力建設研究”（24CDJ047）階段性成果。

將市民社會與政治國家二分以開展對制度和自由關系的論析是黑格爾法哲學的一大理論創制，馬克思在法哲學批判中捕捉到黑格爾市民社會理論的歷史觀點、辯證法、經濟哲學，正是對這些理論要素進行了提取、升華和深化，歷史唯物主義這一科學理論體系才得以形成和發展。更為重要的是，馬克思從黑格爾哲學體系中提煉出了辯證法的合理內核，辯證法所展示的“推動原則和創造原則的否定性”[1]205正是《資本論》重要的方法論原則。在《資本論》開篇中，馬克思承認自己是黑格爾的學生，并且指出辯證法雖然在黑格爾手中神秘化了，但“沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式”[2]22。黑格爾法哲學（思辨辯證法）的終極旨趣是國家（絕對精神），但它的問題式卻是市民社會（私人利益）的異化。而對市民社會的異化及其發展的根本性說明，是馬克思政治經濟學批判（資本主義批判）要解決的難題。正是因為對市民社會的經濟運動和歷史發展的極大關切，馬克思和黑格爾都將歷史辯證法作為社會批判理論的方法論。但不同的是，黑格爾在對市民社會批判中建立起純粹思辨的歷史理論，而馬克思在對資本主義社會進行政治經濟學批判的基礎上建立起歷史唯物主義的科學體系。

一、歷史唯物主義的立足點（生長點）是市民社會及其發展

資產階級政治革命實際上是市民社會的解放，市民社會的經濟性由于擺脫了政治等級的束縛而極大解放出人類創造價值的能力。這一自啟蒙運動以來的歷史事實直到黑格爾法哲學的問世才被真正概括出來，市民社會與政治國家二分從此成為政治哲學的理論預設，它建立在對利益關系分析的基礎上，以一種歷史的觀點反思了傳統自然法的正當性。黑格爾在《法哲學原理》中主要從歷史邏輯的角度闡釋市民社會，他從一開始就不是以抽象的思維去理解市民社會，他指出“市民社會是處在家庭和國家之間的差別的階段”，而且“它的形成比國家晚”，從而“具體的人作為特殊的人本身就是目的；作為各種需要的整體以及自然必然性與任性的混合體來說，他是市民社會的一個原則”。[3]197根據這一界定，我們能把握到黑格爾眼中的“市民社會”具有歷史性、現實性、邏輯性等特點。歷史性在于市民社會“形成比國家晚”，是政治解放的歷史產物，進而言之，它是資產階級政治革命之后形成的以商品交換為基礎的經濟社會組織；現實性在于市民社會是“具體的人作為特殊的人本身就是目的”的經濟交往形式，因而它是包含著不同利益訴求的矛盾集合體；邏輯性在于市民社會是“作為各種需要的整體以及自然必然性”的產物，它的特殊性卻“必然以普遍性為其條件”。[3]197市民社會之所以發展為決定國家（政治普遍性）的異質性力量，是因為它作為“需要的整體”所推動的“自然必然性”呈現出一種更為基礎的、以利益交往為內容的經濟社會形態。在這個意義上，深諳經濟學的黑格爾運用了哲學的話語闡述出斯密“私益即公益”的觀點：“每一個特殊的人都是通過他人的中介，同時也無條件地通過普遍性的形式的中介，而肯定自己并得到滿足。”[3]197正因為黑格爾對經濟社會結構的深刻洞見，市民社會與政治國家的二分作為政治哲學史的獨特創制被科學地提出來，形成對自然法傳統的超越。在此之前，霍布斯、洛克和盧梭等人的“社會契約論”并沒有清楚揭示出私人權益生成的經濟基礎（商品邏輯），而是直接將“市民社會用作國家或政治社會的代名詞”[4]，這種基于自然法和形而上學的人權觀因缺乏歷史觀和辯證法而不能察覺出私人利益的發展具有的分化趨勢。

因此，黑格爾的市民社會理論在一定程度上蘊含著更為深刻的歷史觀，這種歷史觀既具有理想性維度，又具有現實性維度，其中，理想性維度是國家的普遍性，現實性維度是市民社會的特殊性。有必要指出的是，雖然“法哲學原理”總體上呈現出國家學說的理論樣態，但它的問題式卻是以“私有財產”為中心的市民社會。“法哲學原理”（“Philosophy of Right”）也可譯作“權利哲學”或“人權哲學”，表明黑格爾對國家問題（普遍性）的討論實際上是圍繞權利（人權）生成的本質及過程而展開的市民社會批判。在對市民社會的分析中，黑格爾觀察到權利（人權）的異質性，所謂權利（人權），就是人們在經濟交往中追求自己的利益并將其上升為一種政治訴求，市民社會歷史地成為“個人私利的戰場”[3]309。誠如馬克思所言，在市民社會中“任何一種所謂的人權都沒有超出利己的人”[1]42。這種“利己的人”并不是抽象的人，而是經濟關系發展的歷史產物——“作為市民社會成員的人”[1]42。但由于市民是“沒有超出封閉于自身、封閉于自己的私人利益和自己的私人任意行為”[1]42的個體，因而對于“類本質”而言他又是抽象的人，充滿著“不真實的現象”與“非現實的普遍性”[1]31。更為重要的是，黑格爾從古典政治經濟學的視角深刻指出市民社會由于“生產的抽象化”以及勞動分工“引起手段和需要的精致化”而造成的普遍異化，不僅使得社會生產力（機器）的發展與人的本質漸行漸遠，而且使得勞動與需要之間的關系所展示出的“依賴性和相互關系”呈現出“一種完全必然性”狀態，[3]210可見，市民社會的矛盾和異化同樣是歷史產物。為此，黑格爾和馬克思都正確地捕捉到近現代哲學的任務（本體論）已不再是從浩瀚的宇宙、超自然的現象中尋找人的依據，而是基于經驗生活的反思，對人的存在進行歷史追問。因此，對市民社會的本質性分析就成為他們共同的理論訴求。

市民社會概念以何種意義成為歷史唯物主義的理論結構？這有必要對馬克思歷史唯物主義關于“市民社會”的兩種觀點作進一步討論。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）“第十條”中明確指出“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”[1]502。從此處的字面意義不難看出，新唯物主義（歷史唯物主義）的立腳點是“人類社會”。然而，馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）中又指出，“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎”[1]544。顯而易見，與《提綱》不同，《形態》所闡述的歷史唯物主義的立腳點是“市民社會”，此處的“市民社會”被賦予了一切社會形態所共有的“直接生活的物質生產”“生產方式”“交往形式”等內涵。據此，馬克思關于歷史唯物主義“立腳點”的不同論述在國內學術界引起分歧：一種觀點基于《提綱》的路線將市民社會指證為“資產階級社會”，認為市民社會主要是指“商品生產和交換居于統治地位的商品經濟社會”[5]，指出歷史唯物主義只有站在“人類社會”的宏闊視野中才能說明“資產階級社會”的歷史局限性，進而確立起社會批判的理論向度；另一種觀點基于《形態》的路線對市民社會作出“歷史的基礎”的意義闡述，認為馬克思在新世界觀確立之后所形成的關于市民社會的成熟見解應是“經濟基礎”和“交往形式”（生產關系），歷史唯物主義的形成和發展正是馬克思基于對“物質的生活關系”或“經濟事實”在社會歷史中起決定性作用的認識。[6]173可以說，這兩種觀點都能在馬克思的文本中找到合理依據，并且在各自的立場上都有獨到的見解。但觀點的分歧又會割裂“人類社會”與“市民社會”的內在關聯，易導致對馬克思歷史唯物主義的誤讀。要正確把握馬克思市民社會概念的歷史內涵，還應回溯到黑格爾關于市民社會的理解上。

《法哲學原理》第182節（補充）專門闡述了市民社會的概念，其中提到“市民社會是在現代世界中形成的，現代世界第一次使理念的一切規定各得其所”[3]197。根據黑格爾的理解，所謂的“現代”就是16世紀以來英法國家資本主義實際展開的歷史進程。在此歷史背景中，黑格爾對市民社會的認識和分析是基于當時走在歐洲歷史前列的英法資本主義社會，在那里人類社會發展至以需要和勞動為中介、以財產關系為內容、以商品經濟為形式的資本主義社會階段。市民社會雖然在現實性上表現為物質生產、交往和生活的領域，但卻在更大意義上折射出商品經濟、交換價值的普遍化發展是“向前推進的現代歷史及其鮮活生動的歷史構件”[6]169。伴隨人類社會的發展所產生的內部結構性問題已歷史地集中在市民社會這一“需要的體系”當中，特殊利益與普遍利益的矛盾在資本主義大工業的歷史階段進一步加深。由此可見，黑格爾批判的市民社會即是指擁有發達的商品經濟結構的資產階級社會。從《黑格爾法哲學批判》的語境也不難看出，馬克思顯然承繼了市民社會是“個人私利的戰場”的觀點。不僅如此，以歷史唯物主義的觀點來看，馬克思對市民社會的批判，主要是對其進行歷史性批判，而不是對其進行現實性直觀。歷史唯物主義的理論重心是“歷史”，因為“歷史”才是馬克思批判理論自始至終的主線。必須強調的是，歷史唯物主義的“歷史”并不是抽象的、超時空的、沒有具體指證的歷史。正因為資產階級社會的商品交換、財產關系、社會生產所展示的內容都指向了人類社會迄今為止“最發達的和最多樣性的歷史的生產組織”，它的歷史發展才“具有充分意義”，[7]29因而對這一社會的各種關系的范疇及其結構的分析和理解，能“使我們透視一切已經覆滅的社會形式的結構和生產關系”[7]29。就如“人體解剖”是“猴體解剖”的鑰匙一樣，只有在資產階級社會的歷史條件本身已被認識之后，整個人類社會的歷史才得以被揭示，從而歷史唯物主義作為“歷史科學”的本質才得以彰顯。在這個意義上，我們把歷史唯物主義的“立腳點”指認為“市民社會”，進而將其確認為“資產階級社會”也是不成問題的，因為馬克思自己也承認“這個市民社會是全部歷史的真正發源地和舞臺”[1]540，如果將市民社會（資產階級社會）排斥在歷史唯物主義理論視域之外，就會嚴重曲解《提綱》第十條，而《資本論》的中心工作就是基于對資產階級社會的研究和批判進而探索出人類社會歷史的發展規律，但馬克思的歷史觀顯然又不局限在市民社會（資產階級社會）的狹隘視域之中。對于歷史唯物主義的范疇而言，如社會關系、經濟基礎、經濟關系、交往形式等是從資產階級社會這一特殊的經濟社會組織所抽象出的一般范疇。因此，歷史唯物主義理論所依據的經濟事實和獲取的社會素材正是市民社會的發展不斷呈現出的資本主義歷史和現實。

當馬克思在《提綱》第十條中指出新唯物主義的立腳點是“人類社會”時，實際上是表明歷史唯物主義的世界觀具有宏闊的歷史視域，從而具有人類解放的崇高展望和歷史訴求，但這一歷史訴求的合理性和科學性卻只能建立在對市民社會批判的基礎上，否則就會淪為不切實際的幻想。《提綱》第十條實際上也提示出了歷史唯物主義的現實性維度和理想性維度：現實性維度是市民社會的形成和發展所鋪展開的資本主義社會歷史；理想性維度則是以“人類社會或社會的人類”為指向的人類解放（共產主義）。但馬克思歷史唯物主義的科學性恰恰并不體現在它的理想性維度上，而是體現在它對現實的社會歷史批判上。進而言之，就是對當下市民社會（資產階級社會）批判性分析的基礎上揭示出消滅市民社會（資產階級社會）的歷史條件。唯有如此，歷史唯物主義才能在關于未來社會的論證中展示出它的科學構想。可見，同是對市民社會的研究，馬克思哲學與黑格爾哲學的發展分道揚鑣：黑格爾基于市民社會的狹隘立場建立的法哲學理論最終走上了歷史唯心主義的道路，而馬克思則立足在“人類社會”（人類解放）的歷史高度對資本主義社會開展政治經濟學批判，在歷史唯物主義的科學道路上邁出堅定的步伐。

二、政治經濟學批判的實質是市民社會批判

實際上，“市民社會”在《法哲學原理》中并不是一個經濟學概念，而是一個服務于并內嵌在國家理論中的概念。黑格爾將國家看作一個在倫理位階上高于市民社會的實體，指出市民社會的特殊性由于存在著“無條件地通過普遍性的形式的中介”[3]197而自我否定，它的歷史歸宿必然要上升為國家的普遍性。同時，黑格爾也認為資本主義時代的政治國家與古代政治國家具有不同的普遍形式，現代國家歸根到底要從市民社會的經濟基礎中獲得合法性。盡管“國家”在黑格爾思辨體系中被神秘化作“倫理觀念的現實”，但它的存在基礎卻有著經濟生活（市民社會）的現實性和歷史感。誠如黑格爾所言：“如果把國家想象為各個不同的人的統一，亦即僅僅是共同性的統一，其所想象的只是指市民社會的規定而言。”[3]197所謂“市民社會的規定”即指它具有以“勞動”“需要的體系”“私人利益”“私有財產”為內容的經濟性質。馬克思對市民社會的審視承繼了黑格爾的“市民社會的規定”，在研究上又深化了對市民社會的政治經濟學認識。馬克思在《論猶太人問題》中指出，市民社會是一個涵蓋“需要”“勞動”“私人利益”“私人權利”的領域[1]46，這些歷史構件又是構成資本主義社會得以發展的“自然基礎”。隨著經濟學研究的深入，馬克思逐漸認識到基于法哲學批判的視角還不能完全揭示出市民社會的本質，況且市民社會從政治國家“出離”的歷史原因是更為深刻的經濟問題，即使國家觀念展示出對自由、權利、平等、正義的肯認和訴求，但這也是人們在經濟交往實踐中提出來的一系列原則和價值。在這個意義上，無論是馬克思還是黑格爾，都清楚認識到基于市民社會的批判來辨析國家的合法性具有顛覆傳統政治哲學（道德哲學）的意義，因為傳統自由主義的“社會契約論”在論述國家之前就已經將國家預設為理性的存在。自由與權利歸根到底是由市民社會的經濟基礎決定的。對此，英國學者伯爾基也認為近現代政治哲學包含著三個核心概念：市民社會、勞動力和私有財產。[8]依筆者之見，與其將這三個概念并列，毋寧說“勞動力”和“私有財產”包含在市民社會概念當中，是市民社會最為基本的兩個歷史構件和經濟元素。

黑格爾站在古典政治經濟學的立場上揭示出市民社會是“需要的體系”，這一關鍵指認把握住了市民社會的經濟結構，即“通過個人的勞動以及通過其他一切人的勞動與需要的滿足，使需要得到中介，個人得到滿足”[3]203，“需要的體系”之界定主要傳遞出兩方面的內容：一是勞動創造了市民社會的經濟基礎，是市民社會的生產力內容；二是“需要”這一中介表明市民社會的本質是基于利益交往的經濟關系（商品關系）。不難發現，生產力與生產關系的社會結構在“需要的體系”中隱約顯現，遺憾的是黑格爾并沒有在這方面做進一步思考，而是基于“需要”的內驅力闡釋了市民社會的異化本質在于私人利益與普遍利益的矛盾，并且指出這一矛盾根源于市民社會內部的“經濟必然性”而自身無法解決。盡管黑格爾將市民社會的問題本質揭示為私人利益與普遍利益的矛盾，但對這一矛盾的論析卻還只停留在市民社會的現象學上。因此，黑格爾法哲學在提出解決市民社會的問題時，并沒有觸及市民社會成員（資產階級）的利益關系，只是從法權形式上復活了中世紀的政治等級。然而“等級要素是市民社會的政治幻想”[9]322，在對“普遍性”的探尋和論證上黑格爾的歷史觀是倒退的。鑒于黑格爾的市民社會理論最終淪為唯心主義國家學說，從《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）開始，馬克思在對私有財產（異化勞動）的政治經濟學批判中推進了市民社會的研究。

有學者認為市民社會概念是《手稿》的一個“消失了的范疇”[10]，因為在《手稿》中幾乎找不到“市民社會”一詞，但這一解讀顯然是對馬克思市民社會概念做了表面化處理。實際上，《手稿》表明馬克思對市民社會理論進行著重要的視域轉化和方法論變革，對市民社會的歷史構件（如私有財產、異化勞動、分工與交換、工資等）進行了政治經濟學批判性研究。其中“勞動”和“私有財產”是《手稿》中的核心概念。“關于市民社會的科學，也就是政治經濟學”[11]，只有將市民社會的分析訴諸政治經濟學批判，才能揭開其歷史之謎。在《手稿》中，馬克思把握到“私有財產”是一種異化關系的體現，它根源于異化勞動。“私有財產一方面是外化勞動的產物，另一方面又是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現。”[1]166所謂異化勞動，是指人不能占有自己的勞動，從而不能占有自己的勞動產品，以至“對象的生產表現為對象的喪失，即對象轉歸異己力量、異己的人所有”[1]168。私有財產（及其關系）確證了異化勞動的存在，并且只有“發展到最后的、最高的階段”[1]166，私有財產才以資本的方式暴露出社會矛盾的密碼，“勞動”與“私有財產”是市民社會發展的最基本歷史構件。將市民社會的問題通過異化勞動與私有財產的關系進行解構和分析，表明馬克思正確揭示了市民社會的癥結所在。市民社會的經濟基礎與其說是“需要的體系”，毋寧說是異化勞動與私有財產。《手稿》推進了市民社會的認識，馬克思認識到市民社會實際上是私有財產的社會，而私有財產又是異化勞動的產物。在這個意義上，市民社會問題的本質就不是私有財產這一現象所呈現出的特殊利益和普遍利益的對立，而是私有財產關系以及這一關系的進一步發展形成的勞動與資本的矛盾關系，或者說，特殊利益與普遍利益的矛盾最終體現為勞動與資本的對立，異化勞動的發展才是決定市民社會歷史走向的根本原因。

因而，市民社會的全部秘密被揭示為勞動與私有財產的分離（私有財產的最高階段是資本形式）——異化勞動，勞動工人的解放“包含普遍的人的解放”，而“整個的人類奴役制就包含在工人對生產的關系中，而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了”。[1]167不僅如此，異化勞動與私有財產的關系也隱約揭示出生產力與生產關系的矛盾，異化勞動批判實際上開啟了具有歷史唯物主義指向的資本主義政治經濟學批判。盡管黑格爾在對市民社會的說明中也提到貧困現象和賤民問題，如他指出，“特殊勞動的細分和局限性，從而束縛于這種勞動的階級的依賴性和匱乏，也愈益增長”，長此以往，“這一階級就沒有能力感受和享受更廣泛的自由”，[3]244但勞動與資本的矛盾在黑格爾市民社會理論中始終是避諱的論題，況且黑格爾的目的并不是要消滅市民社會（私有財產）。基于對私有財產的勞動異化機理分析（從人與勞動、人與類本質、人與產品的異化到人與人關系異化的演變），馬克思探析到“資本社會”是市民社會完成了的歷史形式，資本的生產關系是異化勞動的前提，勞動的異化又為資本關系的生產和再生產創造條件。資本的本質是“一定歷史社會形態的生產關系”[12]，具體表現為資本主義生產資料的私有制。在資本的生產關系中，勞動喪失生產條件致使勞動生產力變為抽象的生產力，勞動要實現對價值的創造，只能從屬于資本。資本占有生產資料從而也就占有了社會勞動，把“社會勞動的一切生產力都表現為資本的生產力”[7]392。因此，資本的本質又是支配一切生產要素的經濟權力，資本一方面要支配“活勞動”，只有“活勞動”才是創造價值的力量；另一方面要占有剩余勞動，最大限度生產剩余價值。前者是權力邏輯的體現，后者則是競爭邏輯的體現。無論是在生產力方面，還是在生產關系方面，資本本身是一個“活生生”的矛盾：資本家與資本家的競爭、資本家對勞動工人的剝削、雇傭工人與“產業后備軍”的對立，資本社會就是一個“一切人反對一切人的戰場”[3]809。如此來看，黑格爾立足于“私人利益與普遍利益的矛盾”，僅僅把握到資本（私有財產）與資本（私有財產）之間的矛盾，卻沒有進一步認識到勞動與資本的矛盾才是市民社會的根本矛盾，異化勞動（勞動力對生產資料的喪失）是資本關系得以形成的前提條件。因此，資本社會的“自然基礎”是生產資料的資本化（或異化勞動），在經濟結構上表現為資本的形式規定——資本主義生產方式。實際上，馬克思沿著兩條路徑開展對資本主義生產方式的批判：一是生產關系的路徑，揭示出資本是支配“活勞動”的經濟關系；二是生產過程的路徑，揭示出資本是生產剩余價值的價值。《資本論》最重要的結論就是說明，由于私有財產（關系）的發展，主導市民社會的經濟結構已不再是商品關系，而是資本關系。資本的競爭邏輯解釋了私人利益與普遍利益的矛盾如何發展為市民社會自身不可調和的矛盾；資本的權力邏輯則解釋了市民社會“私人等級”如何俘獲國家的“政治意義和政治效能”[13]91。

馬克思所理解的政治經濟學并不是發財致富的學問，而是關于人與人關系的學說。市民社會是人們各種關系的集合體，但只有經濟關系（利益關系）才是市民社會的本質和基礎，因而“對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求”[14]591。市民社會又是一個“物質的生活關系”的社會，它的外觀是“商品社會”（斯密語），商品形式總會“把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系”[2]89。政治經濟學批判的目的并不是對市民社會的經濟生活作事實性陳述，而是對市民社會的商品結構作本質性遮蔽，把市民社會中“物與物的社會關系”（商品關系）揭示為“人與人的社會關系”——資本家與勞動工人的關系。恩格斯在討論馬克思《政治經濟學批判。第一分冊》時指出：“經濟學研究的不是物，而是人和人之間的關系，歸根到底是階級和階級之間的關系”[14]604。因此，《資本論》及其手稿就是關于“社會關系”的政治經濟學批判。正因為受到物的關系（商品關系）的糾纏，“站在現代國民經濟學家的立場上”的黑格爾“只看到勞動的積極的方面，沒有看到它的消極的方面”[1]205，因而得不出關于資本與勞動相矛盾的觀點。總之，馬克思基于“勞動”與“私有財產”（資本）的分析開啟了對市民社會的政治經濟學批判，指出主導市民社會經濟的原則已由商品邏輯發展到資本邏輯，說明資本與勞動的矛盾是市民社會異化的根源，資本與勞動的矛盾發展最終決定了市民社會的歷史走向，這些觀點所形成的關于市民社會的經濟學理論超越了黑格爾。

三、人類社會（人類解放）的謎底是市民社會的歷史辯證法

市民社會與政治國家二分是黑格爾獨特的理論創制，這一重大理論的學理意義在于，歷史辯證法因此得以被引入政治哲學的分析當中，對自然法傳統的正當性進行了反思。黑格爾法哲學將市民社會與政治國家的矛盾運動揭示為“分離—對立—統一”的歷史辯證過程，已接近提出“經濟基礎與上層建筑的矛盾”的歷史唯物主義概念。“國家即社會”的認知在黑格爾之前是一個傳統，“經濟人”理性的擴張由于資產階級政治革命的推進而加速在社會蔓延開來，將政治國家的合法性建立在自然法基礎上的觀點越來越難以自圓其說。因此，深刻洞見到市民社會與政治國家的異質性，使得黑格爾在哲學史上成為“第一個意識到現代性問題的哲學家”[15]。

市民社會與國家的二分正是為了解決市民社會問題而提出的理論結構。黑格爾指出市民社會的本質特征是“個人私利的戰場”。問題在于：市民社會的矛盾能否通過自身內部的經濟機制得以解決？這是黑格爾法哲學理論的辯證法思考市民社會的矛盾時所突出的問題導向。因此不難看出，法哲學的問題切入點是市民社會的經濟性。市民社會的“經濟必然性”體現為“每個人都以自身為目的，其他一切在他看來都是虛無。但是，如果他不同別人發生關系，他就不能達到他的全部目的”[3]197。深諳經濟學的黑格爾認識到“勞動”和“需要”的發展是市民社會的經濟基礎、是人類社會發展的基本動力，將市民社會看作具有“需要的整體以及自然必然性與任性”[3]197等特征的經濟交往組織，就是說明社會的繁榮、生活的富足、文明的發展是建立在由“需要的體系”發展的“經濟必然性”所提供的“再生產”機制上，但人類需要的再生產卻又必然生長出“私人任性”和“貪婪”，導致了秩序失衡和貧富對立。誠如馬克思指出，在市民社會中，把人們聯系起來的唯一紐帶是“需要和私人利益”的“自然的必然性”，[1]42而“需要和私人利益”的發展也會為剝削關系的形成創造出主觀條件。面對私人利益的異化，黑格爾也不無遺憾地感嘆道：市民社會“怎樣解決貧困，是推動現代社會并使它感到苦惱的一個重要問題。”[3]245生產過剩與貧困積累是市民社會自身不能克服的結構性難題，但無論如何，市民社會與政治國家的分化是人類進步的歷史過程。更重要的是，市民社會中的“勞動”和“需要”的發展又是人類生產力與生產關系（社會關系）矛盾運動的深刻體現，在一定意義上展現出黑格爾思辨辯證法的特點，即這種批判的思維方式在對市民社會事實和歷史作出肯定方面理解的同時，又包含著對其否定方面的理解。鑒于市民社會的異化具有它自身無法超越的“自然必然性”，黑格爾認為只有通過外部力量的介入才能推動市民社會普遍性因素的生成和發展，由此認為市民社會同一于國家（或市民社會上升為國家）具有內在的必然性，原因在于“普遍物是同特殊性的完全自由和私人福利相結合的，所以家庭和市民社會的利益必須集中于國家”[3]261。

雖然黑格爾對市民社會的特殊性予以批判，但這種批判是“否定之否定”，即認為市民社會的特殊性在揚棄之后，其中的肯定性因素必定會在國家實體中得到體現。在經濟性上，市民社會的特殊性原則受其普遍性原則的指導和糾偏。這個“普遍性”的形式即“他人的中介”，“特殊的人在本質上是同另一些這種特殊性相關的，所以每一個特殊的人都是通過他人的中介，同時也無條件地通過普遍性的形式的中介”[3]197才得以肯定自己并實現自己的目的。言下之意，每個人在追求自己利益的同時必須兼顧他者的利益。“他人的中介”具有“無條件”的“普遍性的形式”，它作為“市民社會的另一個原則”[3]197與國家的觀念和倫理實現了辯證統一。為此，黑格爾辯證法特意安排了“等級中介”的在場，試圖架構起市民社會通往國家的橋梁。可見，黑格爾對市民社會的批判并不是要消滅市民社會（私有財產），而是要揚棄市民社會。他將市民社會劃分為三個等級，即農業等級、產業等級和官僚等級，認為只有官僚等級才會作為普遍等級去執行和實現市民社會的政治性。這一理由使黑格爾堅信“市民等級”和“政治等級”的“同一”可以推動市民社會同一于政治國家，從而消除這兩個領域之間的異質性。在政治性上，市民社會與政治國家基于普遍性而存在著“重疊共識”。盡管市民社會擺脫了政治性的束縛，但市民社會的發展又不能沒有一定程度的政治性在場。為此，黑格爾認為市民社會本身包含著三個環節：“勞動與需要的體系”、“所有權的保護”與“共同利益的關懷”。第一環節受經濟性原則的主導，是市民社會的本質；第二、第三環節則受政治性原則的主導。例如，第二環節是“通過司法對所有權的保護”，即包含在“需要的體系”中的自由這一普遍物的現實性；第三環節是“通過警察和同業公會，來預防遺留在上列兩體系中的偶然性，并把特殊利益作為共同利益予以關懷”。[3]203由于每個人的目的“作為知識和意志所特有的特殊性”，因而“需要體系的原則”仍表現為抽象的“所有權法”，正因為有“司法”與“警察和同業公會”的在場作用，“自由的普遍性”達到了“它的有效的現實性”。[3]217

由此可見，黑格爾基于經濟性與政治性兩方面的分析認為，市民社會上升為國家具有歷史的必然性，但這種提升并不是消滅市民社會，而是基于市民社會（私有財產）的立場說明市民社會通往“普遍性的形式”既有它的經濟必然性，也有其權利發展的政治必然性。總體而言，黑格爾的國家理論是具有“歷史辯證法”內蘊的，盡管黑格爾將國家設定為邏輯的最高環節，但實際做法卻是將市民社會和國家的關系視作“一種并列關系”[4]，與其說是國家決定市民社會，毋寧說是國家高于市民社會，國家的合法性在于“它的普遍的最終目的和個人的特殊利益的統一”[3]261。在這個意義上，黑格爾的國家觀念是建立在市民社會的經濟基礎上的，誠如他所言：“一個肢體健全的和真正有組織的國家”必須對個人權利予以保持，并且要使“主觀性也必須得到充分而活潑的發展”，因為“目的的普遍性如果沒有特殊性自己的知識和意志——特殊性的權利必須予以保持，——就不能向前邁進”。[3]261然而在馬克思看來，所謂“市民社會同一于政治國家”的歷史辯證過程，不過是黑格爾在面對市民社會的異化困境卻無力解決的情況下不得不向“等級政治”妥協的一種主觀臆造。不僅如此，這種“同一”也經不起歷史檢驗，說明黑格爾的辯證法并沒有真正建立起對市民社會的批判。正如馬克思所言，黑格爾除了“曾經說過的‘人權’不是天生就有的，而是歷史地產生的話以外，‘批判’說不出其他任何關于人權的批判性言論來。”[1]313

首先，“等級中介”并不能克服市民社會與國家的分裂。黑格爾賦予“等級中介”以雙重身份：既是政治等級，也是市民等級，從而既要“忠實于國家和政府的意愿和主張”，又要“忠實于特殊集團和單個人的利益”，[3]321但“市民社會的等級不是政治等級”，他們的活動不具有“普遍的規定”，[13]95既然成為市民等級而執著于自身目的的特殊性，就不可能同時具備政治等級的身份和意識。二者之間具有不可兼容的異質性，即使彼此在某些方面基于公共理性而存在“重疊共識”，但由于本質性的不同，也會最終走向分裂。市民等級與政治等級是互相排斥的兩個極端，“真正的極端之所以不能互為中介……因為它們具有互相對立的本質。”[13]110將不同本質規定的兩個主體硬說成雙重主體或復合主體，不僅將矛盾進行了主觀上的遮蔽，而且對矛盾的實際解決也毫無裨益，這是一種純粹思辨辯證法的邏輯形式。

其次，市民社會與政治國家的分離是歷史事實，“市民社會同一于政治國家”的觀點是罔顧歷史與現實的思想倒退。“黑格爾的出發點是作為兩個永久的對立面、作為兩個完全不同的領域的‘市民社會’和‘政治國家’的分離”[9]334，這使得黑格爾辯證法能夠進入到這個二分結構當中，從而基于市民社會的批判性分析研究了現代國家的本質和使命。黑格爾的法哲學已從人類私有財產發展的歷史角度揭示了“在現代國家中這種分離實際上是存在的……這種同一已經消失了”[13]91，也就是說，“黑格爾就是從同一已經消失這一點出發的”[9]334，他的市民社會理論是建立在市民等級與政治等級相分離的歷史事實基礎之上的，“更確切些說，只有市民等級和政治等級的分離才表現出現代的市民社會和政治社會的真正的相互關系”[9]334，問題在于黑格爾卻硬把市民等級和政治等級的“同一”這一在歷史上曾表現出的“真實情況”[9]334當作現在“分離”的自然歸宿，顯然有違他哲學體系中的歷史辯證法邏輯。黑格爾試圖沿用中世紀市民等級與政治等級的“同一”論證市民等級是“政治國家的孤立化”表現，從而得出“市民社會是政治社會”的觀點，[9]342這表明了黑格爾辯證法的守舊。對此，馬克思深刻指出：“黑格爾企圖發展這樣一個原理：市民社會各等級是政治的等級”[9]342。縱使市民社會的各私人等級能夠獲得政治規定，但他們仍“會把自己的特殊性變成整體的決定性權力”[13]113，使政治規定成為凌駕于普遍性的特殊性力量，進而“國家的目的變成了他的私人目的”[13]60-61。如此看來，黑格爾的辯證法是矛盾的，他似乎忘卻了資產階級政治革命所開啟的近現代歷史是基于這樣的事實：市民社會是現代國家的規定，私有財產是現代國家的靈魂。

馬克思歷史唯物主義認為，政治解放推動市民社會與政治國家的分離具有歷史進步的意義，并指出國家的內涵歸根到底應從經濟的社會生活中獲得理解，它與社會構成歷史的辯證關系，是解決社會矛盾的歷史產物。辯證法在黑格爾思辨邏輯中變成“自身還不清楚的、神秘化的批判”[1]204，國家的現實性和歷史性被黑格爾神秘化了。一切關于最終的真理、神圣的東西、最高的存在都不是辯證法應該呈現的內容，在辯證法面前“除了生成和滅亡的不斷過程、無止境地由低級上升到高級的不斷過程，什么都不存在”[16]。市民社會只是人類社會某個歷史階段的產物，它的政治解放并不是人類解放的終結，從“商品社會”形式發展至“資本社會”形式是其內部矛盾演化的結果，資本主義生產方式的歷史發展使市民社會的矛盾得以充分暴露。市民社會內部的矛盾具有不可調和性，市民社會與政治國家的矛盾同樣具有不可調和性，當市民社會內部矛盾的發展致使自身的存在喪失歷史合理性時，作為維護市民社會特殊利益的國家也就成為“多余的事情”[17]。《資本論》對資本主義社會生產方式的研究正是在“狹義歷史唯物主義”的意義上說明整個“人類社會”的發展規律。當我們將理論視角“從后思索”拉回到《論猶太人問題》和《手稿》這兩部極具代表性的作品中時，就可以發現馬克思對市民社會與政治國家關系的歷史走向早已有了結論：（1）對國家而言，馬克思在《論猶太人問題》中指出：“只有當人認識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候……人的解放才能完成。”[1]46（2）對市民社會（私有財產）而言，馬克思在《手稿》中指出：“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄……它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸……是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。”[1]185如果細心品讀這兩段論述，再去對照《資本論》時期馬克思對資本主義社會開展的政治經濟學批判，就會發現馬克思對市民社會批判是如何展現出“人類解放”和“人類社會”的宏闊歷史視域，這正是黑格爾辯證法不能達到的思想高度。

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Critique of Civil Society： A Theoretical Approach from Hegel to Marx

Yang Huanghui

（Institute of Marxism，Party School of the CPC Jiangxi Provincial Committee/Jiangxi Academy of Governance，Nanchang Jiangxi，330108）

Abstract：The bifurcation of civil society and the political state is a major theoretical innovation in Hegel’s Philosophy of Right，and Marx’s theory of historical materialism inherited（and shared）this conceptual framework. In his critique of Hegel’s Philosophy of Right，Marx identified historical per？ spectives，dialectical philosophy，and economic theories embedded in Hegel’s conception of civil soci？ ety，recognizing that the critique of civil society is both the theoretical starting point and a necessary element for the advancement of his theory of historical materialism. Through critical reflection on Hegel’s civil society theory，Marx scientifically developed historical materialism based on a comprehen？ sive analysis of capitalist society. This theoretical approach manifests three layers of scientific connota？ tion：The foundation of historical materialism lies in civil society and its development；The essence of the critique of political economy（critique of capital）is the critique of civil society；The resolution of building a communist society（human emancipation）is rooted in the historical dialectics of civil society.

Keywords：Civil Society；Historical Materialism；Critique of Political Economy；Dialectics

責任編輯：張曉