傳承與互動：深度煥發(fā)多民族聚居區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力

摘要：多民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承是一種文化與民族社會群體的有機整合過程，族裔內(nèi)和族際間優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的賡續(xù)和采借發(fā)揮了文明交流互鑒的“催化劑”效能，有力促進了民族大融合、共發(fā)展。該文主要運用文獻研究法和田野調查法，對云龍縣多民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與互動過程中面臨的文化消解、資源潰散、融通缺失等困境加以分析。研究得出：只有加強對各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護與傳承，凝聚良性互動的整體性力量，找準契合點進行深度融合，才能全面煥發(fā)各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力，促進各民族文化的再生產(chǎn)和共同發(fā)展，有力鑄牢中華民族共同體意識。

關鍵詞：多民族聚居區(qū)；優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；民族交往交流交融；傳承；互動；中華民族共同體意識

中圖分類號：G127" " " " " " " " " " " "文獻標識碼：A" " " " " " " " " "文章編號：2096-4110（2025）01（c）-0064-06

文化因交流而多彩，文化因交融而豐富。“民族之間接觸交往，必然會相互影響，文化交流和傳播也就不可能避免。”[1]多民族聚集區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承是通過單一民族的縱向文化代際傳遞和中華民族多元一體格局中各民族文化元素之間的橫向借用、采納來實現(xiàn)的，這種運動規(guī)律一方面推進了民族地區(qū)族裔內(nèi)和族際間社會群體的交往交流交融，加深了民族間的有機融合；另一方面族際間的交往交流交融又為民族文化的繁榮發(fā)展創(chuàng)設了主題和空間，二者“你中有我，我中有你”，互為動力、相輔相成。2021年，習近平總書記在中央民族工作會議上指出：“必須促進各民族廣泛交往交流交融，促進各民族在理想、信念、情感、文化上的團結統(tǒng)一，守望相助、手足情深。”[2]因此，多民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承，是各民族廣泛交往交流交融的基礎，從多民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承視角思考民族交往交流交融問題，符合中華民族歷史的發(fā)展規(guī)律和中國具體實際，既高度契合了馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的時代要求，又是對馬克思主義民族融合理論的繼承和發(fā)展。

1 云龍縣煥發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生命力的現(xiàn)實基礎

文化是人類順應生存環(huán)境的文明成果，為民族群體所共享，民族性自然就成為文化傳承中必須面對的核心問題。“文化傳承是文化具有民族性的基本機制，也是文化維系民族共同體的內(nèi)在動因。社會成員正是通過習得和傳承共同的民族文化而結成為一個穩(wěn)定的人們共同體的。”[3]多民族聚居區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承獨具特殊屬性，對民族交往交流交融具有持久、穩(wěn)定和系統(tǒng)的推進作用。

1.1 多民族聚居利于激活傳承與互動的主體

云龍縣位于大理州、保山市、怒江州結合部，居住著白、漢、彝、傈僳、阿昌、回等25個民族，總人口20.73萬人，少數(shù)民族人口占88.11%。“民族交往是不同民族的個人、群體和組織之間的相互往來。”[4]云龍縣境內(nèi)和周邊各民族“大雜居、小聚居、交錯雜居”，世代睦鄰友好、互通互融。客觀地看，傳承主體越興旺，人際交流就越密切，文化傳承活動就越富有生命力，各民族傳統(tǒng)文化在這樣活躍的互動氛圍中就更好地得到揚棄，從而更益于在中華民族“多元一體”格局中，實現(xiàn)民族文化“多元”基礎上的“一體”，“一體”引領下的“多元”發(fā)展。

1.2 多民族文化交融利于加深傳承與互動內(nèi)容的科學性

“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創(chuàng)造的。”[5]云龍縣各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化異彩紛呈，有《江外野史》《云龍州志》《云龍縣志》《云龍風物志》等地方志，以及人物傳記、碑碣、詩詞歌賦等文化典籍；有“田家樂”、漕澗“三樂”、婚俗儺儀“耳子歌”、喪葬祭祀、關秧門節(jié)、嘗新節(jié)、度夏免災、冬至年豬等風俗禮儀；有民居、山歌、敘事長詩、吹吹腔、力格高、霸王鞭、跳菜舞、圍棺舞、葫蘆笙舞、大刀舞等民間藝術；有原始宗教、道等等宗教信仰。這些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含“天下為公”的大同思想、“民惟邦本”的親民宗旨、“六合同宗”的交融傳統(tǒng)、“以德化人”的德治觀念、“忠孝禮信”的道德操守、“親仁善鄰”的相處之道、“革故鼎新”的改革精神、“以和為貴”的和平理念等價值理念，多民族文化的良性互動實現(xiàn)了族際間文化的辯證揚棄，促進了各民族優(yōu)秀文化基因的有機傳承，增進了民族間的文化認同。

1.3 傳承與互動方式的包容性利于強化民族內(nèi)聚力

云龍縣各族群眾在生產(chǎn)互動、商貿(mào)往來、婚喪嫁娶、節(jié)慶娛樂、宗教信仰等活動中，形成兼收并蓄、開放包容的文化傳承方式最受族裔的承認和接受。各民族文化傳承方式主要為：文化元素之間一對一、一對多、多對一、多對多的傳承。按照民族成分來劃分，傳承方式又分為單一民族內(nèi)部的連續(xù)代際傳承和離散代際傳承。其中，連續(xù)代際傳承屬于最主要、最正統(tǒng)和最穩(wěn)定的傳承方式；離散代際傳承主要通過典籍和傳說進行書面或口述傳承，該類傳承具有間歇性但比較靈活，富有一定藝術色彩。除單一民族內(nèi)的傳承外，還存在族際間異文化元素的接受和移植，這種民族文化之間的橫向采借高度契合于民族交往交流交融的運動規(guī)律。“當一種文化從一族一地傳到他族他時，被他族或他地民眾接受，傳播就實現(xiàn)了向傳承的轉化。”[6]民族文化的縱向傳承和橫向采借之間其實是源和流的關系，二者一脈相承、相互促進，共同凝聚起民族團結不可或缺的動力。

1.4 傳承與互動場域的開放性利于拓展民族融合的橋梁和紐帶

“場域，對之最直觀和簡潔的理解就是參與者、制度、機構和環(huán)境條件在一個開放的空間中相互作用而形成的關系結構，這個關系結構因為人的行動而存在。”[7]云龍縣有開放的民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承場域，并集中在家庭、學校、集市、村寨社區(qū)、勞動場所等空間，比如千年古村諾鄧、寶豐古鎮(zhèn)、舊州古建筑群、宗教建筑群、天池自然保護區(qū)，以及鹽馬古道上被譽為“世界橋梁藝術博物館”的百余座橋梁和以抗日戰(zhàn)爭遺址為代表的村莊、集市、名勝、古跡等。家庭內(nèi)的生產(chǎn)生活、學校里的教育教學、村社中的風俗禮儀、集市上的價值交易、勞動場所的生產(chǎn)互動、宗教圣地的信仰崇拜，都在自覺和不自覺地為文化傳承提供時間和空間上的機會，民族群眾也在這樣的社會性活動中實現(xiàn)有益的互動，更加利于拓展民族溝通的橋梁和民族往來的精神紐帶。

2 云龍縣煥發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生命力的困境

2.1 傳承生態(tài)遭到破壞

首先，失傳現(xiàn)象已然存在。部分史料檔案殘缺不全或已經(jīng)無從考證，一些文化遺址受損嚴重，無法尋找到遺跡。例如，東漢至魏晉及宋朝有關云龍井鹽文化的史料尚無法考證，這對云龍縣井鹽文化史的研究帶來不可估量的損失；清道光年間官至陜西巡撫的楊名飏墓葬已無法找到具體位置，這給以楊名飏為代表的楊氏家族家風家訓、人才培養(yǎng)、文治武功文化的考證和傳承帶來很大困難。其次，傳承的消解問題日漸突出。受市場化、時代化和信息化的沖擊，云龍縣各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承生態(tài)遭到破壞，傳承肌理日趨萎縮。例如，云龍的“三坊一照壁、四合五天井”山地民居四合院日漸被群眾遺棄，大都蓋起了鋼筋混凝土房屋；云龍縣某村的造紙工藝幾乎無人可傳、無人可教；云龍縣吹吹腔、耳子歌、洞經(jīng)談演、圍棺舞等傳統(tǒng)文化，除了少部分非遺傳承人和文藝工作者在傳承外，主動參與傳承者少之又少。最后，傳承對民族互動的影響力有限。文化傳承受地域、風俗、信息的限制，文化交流壁壘尚未完全破除，大多數(shù)民族群眾比較關注家庭里、村社中和族裔內(nèi)的文化傳承，對于家族間、地域間和族際間優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的相互學習、互相采納不夠積極。各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化沒有充分滲透到中華民族共同體意識中，對民族交往交流交融發(fā)揮作用有限。

2.2 資源整體性建設不足

第一，缺乏資源整合規(guī)劃。各級政府對社會經(jīng)濟發(fā)展整體性規(guī)劃不足，沒有形成穩(wěn)定的資源利用階段性目標和整體性規(guī)劃，對文化和民族資源做不到清單式和系統(tǒng)性入庫管理，對資源類屬之間的內(nèi)在聯(lián)系研究不足，難以形成資源合力，無形中出現(xiàn)領域發(fā)展不平衡、財政使用率不高、人才資源缺乏、基礎設施作用發(fā)揮不好等情況，以至于某些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化孤立式傳承而不斷被消解。第二，資源利用同質化明顯。政府忽略了文化的“多元化”基礎，在“一體化”發(fā)展中對基礎性著力點和深層耦合關系研究不深，出現(xiàn)民族文化的利用陷入“同質化”困境，往往局限于不同文化之間的無序復制和機械嫁接，難以建立民族文化資源多元一體化發(fā)展格局，不利于資源整合體現(xiàn)差異性優(yōu)勢，很難促進各民族文化之間的良性遷移和采借。第三，群眾參與度不高。民族群眾思想往往禁錮于功利價值需求和各民族的個別性傳統(tǒng)，缺乏學習、采納和利用其他民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神。

2.3 活動融合不夠深入廣泛

一方面，內(nèi)涵挖掘不深。云龍縣各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承往往停留于文化現(xiàn)象的初級認知，鮮有研究者深入分析其深層根源，對文化活動的理解經(jīng)常陷入知其然但不知其所以然的困局，在活動開展過程中重形式輕內(nèi)容，重表面、輕實質，重現(xiàn)實、輕歷史，重功利、輕道義，最終難以做到見微知著和知往鑒今。另一方面，外延拓展不寬。從云龍縣各民族文化的傳承活動來看，缺少文化傳承與歷史演進、國家治理、社會發(fā)展、民生改善、生態(tài)文明等方面的外延拓展及其深層關聯(lián)，削減了文化傳承的動力支持、發(fā)展氛圍、搭乘載體，無形中造成民族文化傳承與其他領域存在隔閡，難以凝聚各領域、各系統(tǒng)、各模塊之間相輔相成和相互促進的發(fā)展動力，造成文化傳承與民族交往交流交融“兩張皮”的發(fā)展窘境。

3 深度煥發(fā)多民族聚居區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生命力的優(yōu)選路徑

3.1 夯實基礎：強化對各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護與傳承

3.1.1 完善史料搜集與整理工作

一是挖掘整理文本資料。開展史料的發(fā)掘和甄別，考證和梳理民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史淵源，形成分門別類的體系化信息資源庫。二是考古發(fā)掘遺址遺跡。根據(jù)綜合信息資源，組建或者聘請考古專家，搶救式發(fā)掘古墓和古井，實地勘察古道、古建筑、古院落、集市、驛站、牌坊、碑碣等，依法收集文物，科學記錄信息。三是細化口述史的收錄。成立優(yōu)秀傳統(tǒng)文化研究中心，組建田野調查與研究隊伍，深入基層走村入戶，參加生產(chǎn)勞動、商貿(mào)集會、節(jié)日節(jié)慶、婚俗禮儀、吊唁祭祀等民族文化傳承活動，沉浸式體驗各民族獨有風土人情和文明禮儀。通過訪談經(jīng)世老人、文化名人和家族首領記錄口述資料，參加集體活動感受民族文化氛圍，形成敘事材料，再加以文獻查閱和文物遺跡考證，編修民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與互動的歷史資料。

3.1.2 建立民族文化生態(tài)保護區(qū)

首先，選好代表性區(qū)域，精準化保護。在民族文化信息庫建成的基礎上，成立專家評審委員會和基層文化自治組織，結合區(qū)域民族互動需求，對民族文化資源進行系統(tǒng)性分類和全方位篩選，分步驟、分環(huán)節(jié)、分階段、分批次建立保護區(qū)，搶救保護瀕臨消解的文化資源。其次，積極申報保護和傳承項目。吃透國家文化發(fā)展政策，深度契合國家文化傳承和民族發(fā)展需求，積極申報項目。已經(jīng)申報的項目要提升建設質效，繼續(xù)申報高一級項目和面上項目；尚未申報項目要科學統(tǒng)籌、夯實基礎，及時申報項目。例如，結合民族團結進步示范區(qū)、傳統(tǒng)村落、非遺傳承等項目，以山地白族文化區(qū)、八井制鹽文化區(qū)、吹吹腔文化區(qū)、力格高文化區(qū)等民族區(qū)域為代表建立文化生態(tài)保護區(qū)，落實國家文化保護政策，強化保護區(qū)建設機制。最后，用好示范區(qū)域，軸帶化輻射。突出示范帶動，找準地區(qū)歷史悠久、底蘊深厚、群眾推崇、發(fā)展穩(wěn)定的代表性文化，深入挖掘其衍生根源、進化路徑和作用功能，科學打造點位，積極發(fā)揮其保護和傳承作用，并在此基礎上，重軸帶輻射，激發(fā)文化再生產(chǎn)潛力。

3.1.3 促進優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實現(xiàn)多場域傳承

在家庭中，要注重家風家訓的連續(xù)代際傳遞，鼓勵家庭建立自己的家庭檔案，對家庭發(fā)展歷史、家族優(yōu)秀人物、家庭美德故事進行記載整理，不斷延續(xù)優(yōu)良家族文化基因；在學校里，注重立德樹人，把國學經(jīng)典和身邊典范融入教學，注重情景式活動，積極發(fā)揮學生的自我組織、自我啟發(fā)、自我探討和自我指導主體作用，讓學生在豐富的校園活動中充分汲取優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的養(yǎng)分；在工作中，發(fā)揚師徒結對傳幫帶精神，注重集體意識和團隊合作精神的培養(yǎng)，加強個體的培優(yōu)和集體的發(fā)展，在開展勞動的同時融入民族優(yōu)秀品格，并在交流中實現(xiàn)揚長補短，努力打造新時代工匠精神；在日常生活中，注重移民搬遷點、互嵌式村（社區(qū)）和多民族聚居區(qū)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化互動交流活動，借助人流集散和民族薈萃的機會，加強國家民族政策的宣傳和民族凝聚力的熔鑄，積極引導民族商品融入新經(jīng)濟發(fā)展格局，發(fā)揮品牌化效應，有效助推各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。

3.2 強化動力：凝聚促進傳承與互動的整體性力量

中國特色社會主義法律體系有其明顯的宏觀調控和微觀服務優(yōu)勢，多民族聚居區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與互動必然依賴個人、集體、國家和社會的作用合力，通過各要素有機結合形成最大合力，才有利于整體力量的積蓄和運用。“只要有足夠的力量推動中華民族及各民族群體朝著中華民族共同體的一體化方向發(fā)展，中華民族及各民族群體就定會朝著這個方向發(fā)展。”[8]

3.2.1 提升文化融通的頂層設計和保障措施

一是總目標與分目標有機結合。規(guī)劃部門要把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護、傳承和利用形成系統(tǒng)設計圖，并按規(guī)劃分步驟、分批次、分環(huán)節(jié)實施，做到總目標的設計在框架上符合實現(xiàn)中華民族偉大復興的方向要求，分目標實施有利于推進系統(tǒng)任務的整體性完成。二是傳承內(nèi)容系統(tǒng)全面。遵循民族團結進步需求，凡是符合中華民族共同體意識的優(yōu)秀文化，都應該被吸納和融合到優(yōu)秀傳統(tǒng)文化體系中來，并實現(xiàn)與其他優(yōu)秀傳統(tǒng)文化共同體的有機融合。三是強化政策落實，建立健全保障體系。加強統(tǒng)籌協(xié)調，強化調查研究，突出問題導向，對上積極爭取項目，對下高質量實施項目，注重與企業(yè)、高校和科研機構的合作，努力整合資金，將點、線、面上的資金有效匯集到文化融通建設上來；加強立法，嚴格執(zhí)法，確保政策落實有章可循，嚴格執(zhí)法、遵章行事，不斷加強法治和治理的規(guī)范性和科學性。

3.2.2 優(yōu)化各民族共居共事共樂的社會條件

一是突出優(yōu)勢特色，實現(xiàn)傳統(tǒng)優(yōu)勢產(chǎn)業(yè)高質量發(fā)展。科學實施“一業(yè)（一縣一業(yè)）、兩端（種子端、電商端）、三化（設施化、有機化、數(shù)字化）”的“一二三”行動，堅持自主可控，優(yōu)化品種、提升品質、拓展市場，確保群眾收入持續(xù)穩(wěn)定。二是堅持人民主體，努力提高群眾生活質量。鞏固脫貧成果與鄉(xiāng)村振興有效銜接，全面推動教育均衡、醫(yī)療公平、勞務保障、人才培養(yǎng)和產(chǎn)業(yè)振興深度融合，促進民族群眾生活質量再上一個新臺階。三是堅持文化聯(lián)動，共建共有精神家園。抓住民族和諧的本質性、規(guī)律性、內(nèi)在性經(jīng)驗，堅持傳統(tǒng)和現(xiàn)代、線上和線下多條腿走路，采取講習所宣講、群眾會宣傳、文體活動、民俗活動等多種活動體驗，常態(tài)化、分眾化、實體化讓各族群眾在會里會外、線下線上、經(jīng)濟來往、說說唱唱中手足相親、團結進步。四是堅持法治托底，有效防范風險。堅持建設、防范“兩手抓”，嚴防碰頭疊加，守底線、求上限，形成有利于鑄牢中華民族共同體意識的正能量。完善矛盾糾紛排查及多元化解決機制，將民族團結進步融入村規(guī)民約，健全以黨組織為核心、村民自治和村務監(jiān)督為基礎、集體經(jīng)濟組織和農(nóng)民合作組織為紐帶、各種經(jīng)濟社會服務組織為補充的鄉(xiāng)村治理體系，積極營造安全、和諧、人文和善治的民族文化往來環(huán)境。

3.3 創(chuàng)新載體：找準傳承與互動的契合點深度融合

民族間的文化互動主要體現(xiàn)在文化傳承的族際間文化遷移，因此傳承與互動之間并不是漫無目的的結合。“建構中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系必須具有系統(tǒng)論、控制論的視野。”[9]要抓住主要矛盾，深入分析二者之間緊密聯(lián)系且將容易橫生枝節(jié)的關鍵點加以融合。

3.3.1 推進各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展

一方面，積極挖掘文化產(chǎn)業(yè)化的實體。對可以進行生產(chǎn)、交換、分配和消費的農(nóng)副產(chǎn)品、鄉(xiāng)村美食、藝術活動、風俗禮儀、生產(chǎn)技藝等進行科學運營，構建產(chǎn)業(yè)，為民族互動提供交流載體。另一方面，優(yōu)化三產(chǎn)融合產(chǎn)業(yè)鏈。各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承涵蓋三大產(chǎn)業(yè)方方面面的生產(chǎn)資料和鏈條連接，鎖定民族文化產(chǎn)業(yè)體系的交集進行深度融合是良好的產(chǎn)業(yè)化之路。例如，將山地民族特有的糧食、蔬菜、肉類、水果等初級產(chǎn)品通過優(yōu)質的生產(chǎn)工藝進行精深加工，再以旅游、文娛、電商或實體商貿(mào)的形式遠銷國內(nèi)外就是一條有機的產(chǎn)業(yè)融合之路；將民族地區(qū)的史料典籍、文物古跡、民間藝術、美學工藝等拍攝成紀錄片或者影視作品，流入文化市場也是一種促進民族互動和產(chǎn)業(yè)互嵌的可持續(xù)路徑；結合自然風光和風土人情，把鄉(xiāng)村的春播、夏長、秋收、冬藏進行高質量開發(fā)，提供體驗式生活和沉浸式消費。

3.3.2 打造各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化互嵌市場

我國歷史上就有“坐商”“行商”或“貢市”等族際間互市活動，“從過去的‘貢使之獻’‘關市之交’等物物交換演變?yōu)楝F(xiàn)今的經(jīng)濟資源共享與自由貿(mào)易合作”[10]是一種傳承與發(fā)展。打造良性文化互嵌市場是促進民族互動的必然方向，各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化互嵌市場的構建是一個系統(tǒng)的發(fā)展過程。首先，健全和完善互市條件。結合民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護區(qū)建設，有序激活民族文化宣教中心、村民文化活動中心、民族商業(yè)街的商貿(mào)功能；落實系列民族商貿(mào)往來優(yōu)惠政策，為參與互市活動的人們降低交通、稅務、消費和勞動成本。其次，挖掘和創(chuàng)設活動主題。結合傳統(tǒng)節(jié)日、生產(chǎn)活動、風俗禮儀等挖掘活動主題，比如，以物資交流會、春播活動、秋收慶豐、文藝娛樂等群眾樂于參與的傳統(tǒng)文化活動主題，充分吸納民族群眾共同參與、彼此借鑒、互惠互利。最后，規(guī)范和監(jiān)管市場運營。相關部門要深入互嵌集市，加大政策宣傳、細化市場監(jiān)管，為主題活動創(chuàng)造一個安全、平等、和諧、互惠的集市氛圍，促進民族群眾在暢享市場愉悅中加深族際情感，鑄牢中華民族共同體意識。

3.3.3 構建各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化數(shù)字化交流空間

一是加深對數(shù)字化空間的理解和運用。數(shù)字化技術既是提升各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實現(xiàn)多民族傳承的“催化劑”，必須融入主體而不流于形式。各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化活態(tài)化存在的同時，必須通過數(shù)字化保存，建立文化數(shù)字臺賬，可供永久性參閱和完善。要通過信息期刊、電視臺、智能化交流媒體等促進民族文化動態(tài)與靜態(tài)互動。要有效設定數(shù)字化技術植入點，將傳述歷史、文獻典籍、案例故事、家教家風、傳統(tǒng)技藝等文化實體，通過大數(shù)據(jù)、云計算、公眾號、視頻號等數(shù)字媒體平臺，健全互為肌理的交流空間。二是提升數(shù)字化技術水平。不斷深入研究信息整合技術，對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在聯(lián)系、外部關系和空間體系進行全面分析，建立結構健全、客觀穩(wěn)定和操作性強的數(shù)字資源整合機制，促進各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在傳承過程中實現(xiàn)保存本真、系統(tǒng)全面和高效交流。

4 結束語

多民族聚居區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的活態(tài)化傳承無形中加深了民族之間的有機融合，族際間的深入交往交流交融又為民族文化的繁榮發(fā)展創(chuàng)造持久的主題和環(huán)境，二者互為動力、相輔相成。因此，各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的互嵌式傳承，要科學處理好保護與利用、多元與一體、互嵌與發(fā)展之間的關系。以鑄牢中華民族共同體意識為主線，以愛國主義教育為準則，以實現(xiàn)中華民族偉大復興為目標，堅持中國共產(chǎn)黨的領導，堅持人民至上理念，深化改革發(fā)展理念，促進區(qū)域社會經(jīng)濟高質量發(fā)展，全面推進中華民族大團結和進步，以實現(xiàn)中華民族偉大復興。

參考文獻

[1] 杜娟.從文化涵化視角看我國各民族交往交流交融[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2017，37（6）：51-56.

[2] 習近平在中央民族工作會議上強調 以鑄牢中華民族共同體意識為主線 推動新時代黨的民族工作高質量發(fā)展[N].人民日報，2021-08-29（1）.

[3] 趙世林.云南少數(shù)民族文化傳承論綱[M].昆明：云南人民出版社，2011：14.

[4] 曹愛軍.中華民族共同體視野中的“各民族交往交流交融”研究[J].廣西民族研究，2019（3）：1-9.

[5] 中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：603.

[6] 柏貴喜.民族傳統(tǒng)文化傳承體系及其建構：基于系統(tǒng)論、控制論的視角[J].西南民族大學學報（人文社科版），2017，38（5）：62-67.

[7] 王海峰.干部國家[M].上海：復旦大學出版社，2012：120.

[8] 周平.中華民族：一體化還是多元化？[J].政治學研究，2016（6）：15-25，125.

[9] 段超.中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化當代傳承體系建構研究[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2012，32（2）：1-6.

[10]王瑜，馬小婷.我國各民族交往交流交融的空間生產(chǎn)與實踐路徑[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2022，42（1）：27-34，182.

基金項目：云南省社會主義學院2023年度全省社院科研協(xié)作課題“滇西少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與民族交往交流交融研究——以云龍縣為例”（項目編號：2023KYXZB51）；云南省社會主義學院2024年度全省社院科研協(xié)作課題“滇西井鹽文化的‘兩創(chuàng)’路徑研究——以云龍‘八井’為例”（項目編號：2024KYXZB61）。

作者簡介：張志堅（1988-），男，白族，云南云龍人，碩士，講師。研究方向：西南民族文化，馬克思主義基礎理論。