禮制視野下茅的文化屬性略論

【關(guān)鍵詞】苞茅；裸禮；禮樂(lè)制度【中圖分類(lèi)號(hào)】K875.2 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2025.16.006【文章編號(hào)】2097-2261（2025）16-0021-03

茅，又稱(chēng)菁茅，即《左傳·僖公四年》管仲責(zé)問(wèn)楚成王“爾貢苞茅不入，王祭不共，無(wú)以縮酒”[]317之茅。顯而易見(jiàn)，苞茅在西周是一種用于縮酒的祭祀用品。依《左傳》所載，“苞即包裹之包”，“古人拔此茅而束之，故曰包茅”[]317；“縮酒”，乃殷周時(shí)期裸禮的程序之一；而苞茅則是縮酒的道具之一。由于在文化生活中被賦予的神圣屬性，茅也被用作包裹禮品，甚至成為周王室對(duì)諸侯國(guó)的賞賜物，成為周王室政治掌控力的象征。近年來(lái)，學(xué)界對(duì)于裸禮的研究碩果頗豐，對(duì)“苞茅縮酒”的禮樂(lè)內(nèi)涵也有進(jìn)一步的解讀，但對(duì)“苞茅”的研究還僅僅停留在對(duì)其功用的羅列，未曾深挖其在裸禮中發(fā)揮的作用以及其作為神圣道具的原因和內(nèi)涵，更遑論其背后所示西周禮樂(lè)政治的興衰了。在此基礎(chǔ)上，本文將就以上幾個(gè)問(wèn)題，對(duì)茅的文化價(jià)值及禮樂(lè)內(nèi)涵進(jìn)行進(jìn)一步探討。

可見(jiàn)，以裸禮祭祖是商周一脈相傳的。

裸禮的儀式過(guò)程有著程式化的規(guī)范。清經(jīng)學(xué)家任啟運(yùn)把裸分為“王首裸”與“后亞裸”，并有“酌圭瓚，獻(xiàn)尸”行為[3]842。其中所提“圭瓚”，鄭玄在《詩(shī)經(jīng)·大雅·旱麓》解釋?zhuān)肮绛懼疇睿怨鐬楸S金為勺，青金為外，朱中央矣”[4]1004，認(rèn)為瓚是一種玉柄金屬勺。然而，從迄今為止的考古成果來(lái)看，并未發(fā)現(xiàn)類(lèi)似的器物，甲骨文金文中“瓚”的寫(xiě)法也與傳世文獻(xiàn)所載大有出入。

一、茅在裸禮中的應(yīng)用

先秦祭祀所用之茅應(yīng)為現(xiàn)今所稱(chēng)的白茅，是禾本科、白茅屬的多年生草本植物，是一種帶毛刺、開(kāi)白花的三脊植物，大多產(chǎn)于荊楚，即今湖北一帶。裸禮是祭禮前降神之儀。由甲骨卜辭可知，裸禮的對(duì)象限定于祖先神，無(wú)論上帝及帝廷諸神，還是風(fēng)、云、雨、日等自然神靈，或是河、岳等高祖神都被排除在外。直到西周亦是如此。鄭玄注《周禮·天官·小宰》云：“唯人道宗廟有裸，天地大神至尊不裸，莫稱(chēng)焉。\"[2]179

“瓚”，舊時(shí)隸定作“”，主要作兩種寫(xiě)法，差異集中在字形上部。第一種寫(xiě)法為表1中1-2所示諸形，第二種寫(xiě)法如表1中3-5之形。表1中3上部與甲骨文中“羊\"相似，明顯與玉器相關(guān)，表1中4上部更是明顯的“玉”字，第二種寫(xiě)法顯然是在第一種寫(xiě)法的基礎(chǔ)上增添了義符。由字形可以看出，“瓚”的字形上部似玉字或璋字，下部釋為“同”（舊稱(chēng)觚），整體似玉器植于“同”中待灌之形。因此，裸禮所用的圭瓚應(yīng)是形似璋或圭的柄狀玉器[12]574-578。

而裸禮中所謂“苞茅縮酒”，又稱(chēng)茜酒，對(duì)其解釋歷來(lái)有濾酒和沃酒兩說(shuō)。濾酒說(shuō)由鄭玄首提。《禮記·郊特牲》：“縮酌用茅，明酌也。”鄭玄注曰：“怖之以茅，縮去滓也。”[5]714 縮酒即為濾酒，茅之功用在于祭祀時(shí)濾去酒渣。沃酒說(shuō)則是鄭興的觀點(diǎn)。《周禮·天官·甸師》：“蔡祀，共蕭茅。\"鄭玄注引鄭興之言：“蕭字或?yàn)檐纾缱x為縮。束茅立之祭前，沃酒其上，酒滲下去，若神飲之，故謂之縮。縮，浚也。”[2]289在這個(gè)觀點(diǎn)里，縮酒就是將束起之茅立于神位前，以酒灌之模仿神飲的形態(tài)。

自古以來(lái)，二說(shuō)似有對(duì)立，實(shí)際并不沖突。古今中外的許多儀式在其發(fā)展演變中，都存在從表象的使用價(jià)值升華到內(nèi)涵的文化價(jià)值的過(guò)程。在禮制尚未成熟、釀酒技術(shù)不甚發(fā)達(dá)的文明早期，縮酒或許確實(shí)是起到漉酒去滓之用，形成了體現(xiàn)其使用價(jià)值的濾酒說(shuō)，也就是所謂的經(jīng)驗(yàn)性事物。然而，隨著釀酒技術(shù)的提高，在祭祀現(xiàn)場(chǎng)濾酒無(wú)異于畫(huà)蛇添足。到了西周時(shí)期，祭祀之酒通常為過(guò)濾后的清酒。《禮記·曲禮下》：“凡祭宗廟之禮酒曰清酌。”[5]13清酒，或稱(chēng)清酌，乃是取存放多年的佳釀之上層澄澈酒液。祭祀所用之酒既然清澈無(wú)滓，自然失去了再次過(guò)濾的必要，而苞茅縮酒的行為也逐漸被人們賦予了“象神飲之”的文化內(nèi)涵，具有象征意義的“沃酒說(shuō)”隨之而生。實(shí)用屬性被象征意義層層包裹，正是“縮酒”從“傳統(tǒng)和形式”中抽象出的“群體價(jià)值\"的表現(xiàn)。

結(jié)合對(duì)苞茅縮酒的正確解讀以及對(duì)圭瓚的認(rèn)識(shí)可見(jiàn)，圭瓚和苞茅在裸祭的過(guò)程中都應(yīng)置于同口之上。但同口侈闊，柄狀的圭瓚難以植于其中，而苞茅縮酒又需呈現(xiàn)“象神飲之”的形態(tài)。洛陽(yáng)北窯西周墓M155出土的一套玉器組件，其上部即形似柄形的“瓚”，上面刻有溝槽；下部為漏斗形器；最底部尚有一些玉片構(gòu)成的組件[6]5。由此可以推斷，該組器物應(yīng)該就是裸禮中“酌圭瓚”時(shí)所用之瓚。因此，有學(xué)者結(jié)合該套玉器組件，提出茅應(yīng)該是置于酒器上部以固定圭瓚的道具。瓚上的溝槽是為了在澆灌時(shí)更好地將酒液聚于中央，進(jìn)入下面的漏斗形器，最后蓄于同中；而同口侈闊，玉片有可能是輔助玉瓚納于同中。然而，即使有玉片為支撐，要將瓚平穩(wěn)端正地置放于同口也并非易事。只有將成捆的包茅插入同口，使其上端散開(kāi)，玉瓚才可端正地安置其上。因此，茅不僅有濾酒的實(shí)用意義、沃酒的象征意義，更是固定圭瓚的重要道具。

二、茅成為裸禮道具的原因

茅能夠在西周裸禮上發(fā)揮顯著作用，從其自身角度來(lái)看，在于其在周人心中的神圣性。《周禮·地官·鄉(xiāng)師》：“大祭祀，羞牛牲，共茅霜。”鄭玄注：“鄭大夫讀藉為藉，謂祭前藉也。”[2]821“藉”，原用為作襯墊的東西，是指祭祀時(shí)擺放祭品的草墊。《周易·大過(guò)》：“初六，藉用白茅，無(wú)咎。”[7]127茅成為評(píng)判周人對(duì)祭祀謹(jǐn)慎程度的標(biāo)準(zhǔn)，甚至行事“無(wú)咎”的條件，其重要性可見(jiàn)一斑。

茅的神圣性與外形是分不開(kāi)的。茅生白花，遠(yuǎn)看潔白純凈，因此被周人視作潔清的象征。《詩(shī)經(jīng)·召南·野有死麕》：“野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。”先秦有男子用白茅包裹獵物贈(zèng)予心儀女子的習(xí)俗。《毛詩(shī)正義》中有“必由白茅包之者，取其潔清也”[4]99-01，以此見(jiàn)男子誠(chéng)樸青澀的情感。可見(jiàn)白茅的純潔意象在西周已成為共識(shí)，即使是平民百姓，也會(huì)以茅裹禮品，表達(dá)自己對(duì)受禮者之重視。

更重要的是，茅的外形還暗合了周人重食的觀念。前文已論述，白茅與黍、禾等傳統(tǒng)糧食類(lèi)作物在外觀上也極為相似，某些情況下，先秦典籍會(huì)將它們?nèi)卟⒎Q(chēng)。《史記·封禪書(shū)》云：“古之封禪，上之黍，北里之禾，所以為盛；江淮之間，一茅三脊，所以為藉也。”[8]1361封禪作為祭祀天地的大型典禮，尚把茅與其他糧食作物并稱(chēng)，在儀式過(guò)程中，茅也應(yīng)與食物扮演著相似的角色。更何況周人重食早已成為學(xué)界共識(shí)。從商周出土銅器的角度來(lái)看，食器的比例逐漸高過(guò)酒器的比例，出現(xiàn)了明顯由“重酒組合”向“重食組合”的轉(zhuǎn)變[9]123。可見(jiàn)，“食\"在周人日常生活中占據(jù)了重要地位。《禮記·禮運(yùn)》云：“夫禮之初，始諸飲食。”[5]3576“飲食”在西周上升到了禮樂(lè)之始的高度，因此周人在祭儀中加入部分“食”的元素，并將茅作為“飲食”的符號(hào)代替糧食歆享祖先，似乎也不足為奇。

另一方面，茅的使用與否和王室統(tǒng)治力多寡有關(guān)。茅自身就具有一定的政治象征。以茅包土是分封儀式的重要組成部分，是天子分封建國(guó)的標(biāo)志。《周禮·地官·封人》：“凡封國(guó)，設(shè)其社稷之遺，封其四疆。”孔注：“王者封五色土為社，建諸侯苴以白茅，茅取其潔，黃取王者覆四方。”[2]891 行分封儀式時(shí)，天子需用白茅包裹五色土賜予諸侯，才算承認(rèn)了諸侯的合法地位。在象征帝王統(tǒng)治力的封禪禮中，茅也有大用。《管子·輕重丁》記載：“諸從天子封于太山、禪于梁父者，必抱菁茅一束以為禪籍。”[10]314 參與天子封禪的隨從都必須攜帶菁茅，以用作祭祀的“禪籍”可見(jiàn)“茅”在西周政治活動(dòng)中具有重要的象征意義。

在這種政治意義的影響下，茅作為楚國(guó)的重要貢品，自然成為楚國(guó)對(duì)周王室臣服的象征。不僅如此，茅還是周王朝對(duì)諸侯的賞賜品。霸伯尚盂：“饋茅苞、芳鬯。”“茅苞”也就是典籍常稱(chēng)的“苞茅”。天子賞賜諸侯圭瓚、芳鬯等行裸禮之物是祭祀權(quán)的下放，在更深層的含義上，是天子對(duì)其政治、宗教、軍事大權(quán)合法性的認(rèn)可，是周王室維護(hù)禮樂(lè)秩序的控制手段。此時(shí)的茅不僅僅是彰顯君恩的賞賜物，更是諸侯國(guó)對(duì)周王室的政治向心力的體現(xiàn)。

三、茅在西周裸禮中的淡出

到了西周中后期，茅在裸禮中使用頻率逐漸減少，甚至可能完全失去了其在祭祀中的地位，這一點(diǎn)可以從周王室的裸禮用品賞賜物中窺得一二。前文所引霸伯尚盂乃成器于西周中期前段，最晚不超過(guò)恭懿時(shí)期[113。但是到了西周晚期，即使銅器銘文依然有“裸”相關(guān)的字樣，茅也不再作為賞賜物在各種文獻(xiàn)中出現(xiàn)。多友鼎（《集成》02835）“賜女圭瓚一”，毛公鼎（《集成》02841）“賜女秬鬯一鹵，裸圭瓚寶”，都只見(jiàn)圭瓚之類(lèi)常規(guī)的賞賜，而不見(jiàn)苞茅了。周天子對(duì)諸侯的賞賜不僅僅是為了勉勵(lì)認(rèn)可，更是其政治控制能力的體現(xiàn)，因此對(duì)于天子而言，賞賜物種類(lèi)、數(shù)量都與其統(tǒng)治力息息相關(guān)。若茅仍為裸禮必要品的情況下卻不被作為封賞，顯然是不合常理的。可以推測(cè)，西周中晚期，茅已經(jīng)逐漸從裸禮中退場(chǎng)，甚至失去了其神圣光環(huán)。《離騷》：“時(shí)繽紛以變易兮，又何可以淹留，蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。”注云：“蘭芷荃蕙以喻當(dāng)時(shí)之君子也…茅，惡賤之草，以喻當(dāng)時(shí)之小人也。”[12]76-77可見(jiàn)到了戰(zhàn)國(guó)末期，茅已經(jīng)完全淪為比擬小人的污穢之草了。

究其原因，最重要的是周王室的政治控制力降低。在周穆王恃武征犬戎而“自是荒服者不至”之后，周天子開(kāi)始逐漸失去其典范作用，點(diǎn)燃了禮樂(lè)社會(huì)衰落的導(dǎo)火索。在這之后，王畿不斷被蠶食，國(guó)家權(quán)力的下放形成了諸侯國(guó)對(duì)周天子的離心力，諸侯國(guó)的祀貢義務(wù)自然隨之逐漸解體，這其中也包括重要的祭祀道具——苞茅。管仲責(zé)備楚國(guó)：“爾貢包茅不入，王祭不共，無(wú)以縮酒。”[1]317正是楚國(guó)不入苞茅的鐵證。失去了苞茅來(lái)源的周王室，自然也就無(wú)法嚴(yán)謹(jǐn)?shù)厥┬新愣Y的流程。況且，西周政治格局正處于崩析當(dāng)中，用于構(gòu)建它的禮樂(lè)秩序也就不可避免地岌岌可危。隨著禮樂(lè)政治的逐漸解體，祭祀的內(nèi)核也開(kāi)始走向崩壞，當(dāng)祭祀儀式失去了其規(guī)范意義，祭祀道具的神圣內(nèi)涵也就隨之消減。因此，與其說(shuō)茅在裸禮中逐漸退場(chǎng)，倒不如說(shuō)是祭祀環(huán)節(jié)在西周禮樂(lè)社會(huì)漸次謝幕。

四、余論

茅作為裸禮的重要道具，其背后的文化內(nèi)涵卻一直被學(xué)界所忽略。本文通過(guò)對(duì)典籍及考古材料的分析，得出結(jié)論如下：

其一，本文對(duì)裸禮的流程進(jìn)行了歸納總結(jié)，通過(guò)出土玉器以及甲金文字形對(duì)“苞茅縮酒”進(jìn)行進(jìn)一步辨析，把“濾酒說(shuō)”和“沃酒說(shuō)”視作文化符號(hào)在不同發(fā)展階段的產(chǎn)物，同時(shí)進(jìn)一步闡述了苞茅在縮酒的過(guò)程中起到的固定圭瓚的作用。其二，至于茅能夠成為裸禮道具的原因，本文提出兩種可能。一是茅自身被賦予的神圣性，這一方面來(lái)源于茅的潔白外觀，另一方面是茅在周人重食觀念中的外化表達(dá)。二是茅的政治象征與西周王室的統(tǒng)治力相聯(lián)系，使茅成為禮樂(lè)秩序行之有效的象征之一。其三，茅在裸禮中的使用頻率在西周后期逐漸減少，最終在戰(zhàn)國(guó)末年完全褪去了神圣性的光環(huán)。最主要的原因在于周王室的政治控制力降低，政治格局逐漸解體的背后是崩壞的禮樂(lè)秩序，祭祀環(huán)節(jié)也逐漸退場(chǎng)，更遑論小小的苞茅。

通過(guò)分析茅在祭祀活動(dòng)中地位的演變，給予我們部分啟示，即祭祀道具本身也可以反映禮樂(lè)政治的變化。當(dāng)然，本文依然有些不足之處，關(guān)于茅的其他文化內(nèi)涵及延伸問(wèn)題，限于本人的學(xué)識(shí)不能深入探討，有待日后學(xué)者們繼續(xù)研究。

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作者簡(jiǎn)介：

林葉靈（2001.7-），女，福建安溪人，西南大學(xué)歷史文化學(xué)院民族學(xué)院碩士研究生在讀，研究方向：先秦史。