閑話“書德”

在社會道德之外，各行各業還有自身應守的職業道德，醫生講“醫德”，教師講“師德”，說書人亦應堅守“書德”。正如揚州評話藝人所說：“書場方寸地，可載千秋德。”“德”字在不同行當中有不同的分量，而對說書人而言，“書德”既是立身之本，也是傳藝之魂。

揚州評話界對“書德”的堅守，首先體現在其深厚的愛國情懷上。據《揚州曲藝志》記載，1932年，康又華、王少堂、戴善章等揚州評話藝人在鎮江自發組織抗日義演，以書為戈，聲援奮戰于上海前線的國民革命軍第十九路軍。他們將全部票房收入捐贈前線，用作軍需之資。康又華先生更是不辭辛勞，親自為義演擔任茶房，服務觀眾。揚州評話的“書德”，正是在歷史的烽煙中淬煉出璀璨光芒。

教場書場間的青磚黛瓦，默默見證著一代代說書人對“書德”的堅守與傳承。民國初年“五虎戰康國華”的佳話，至今仍被傳為揚州評話界的美談。當時，揚州教場書場林立，書壇群星薈萃。作為前輩的康國華與朱德春、王少堂、戴善章、樊紫章、朗照星5位青年評話藝人同臺獻藝，一時被稱為“五虎戰康國華”。康國華的書場場場爆滿。他年高有德，為提攜后輩，主動將自己的書金上調一文錢，并刻意縮短演出時間，借此引導聽眾轉向其他書場，給予年輕藝人更多表現機會。這種“藝德相讓”的胸襟，恰似評話中的“關子”，余韻悠長，令人回味無窮。

自然，書德有人堅守，也有人缺失。缺乏“書德”的表現中，“偷書”尤為突出。所謂“偷書”，是指未經允許，便照搬他人書中的精彩橋段——大到“關子”情節，小到幾個“科趣”片段的借用。于是，《隋唐》中出現了《三國》里的“關子”，《七俠五義》中也融入了《綠牡丹》的“包袱”。這種“偷書”不同于文人之間的“ 剽竊”——既無文字為據，又因演出多為口頭表演、獨立呈現，往往難以察覺。即便被發現，也多是一句輕描淡寫的解釋：“你的書挺有意思的，我只是說著玩，下次不說了。”因此，舊時藝人立下行規：同行之間，未經打招呼，不得聽書。更嚴重的“缺書德”表現，則是所謂的“過河拆橋”。求教時滿臉堆笑、打躬作揖，學成之后卻冷臉相待、只字不提，甚至與師父反目成仇。這類行為令一些老藝人心灰意冷，甚至發誓絕不再傳藝。由此，也導致了部分書目因無人繼承而失傳。

時至今日，時代洪流裹挾著曲藝行業的巨輪迎浪前行，傳統“書德”的邊界也在經歷前所未有的重構。當師徒傳承從庭院間的口傳心授，轉向網絡視頻的碎片化發布；當“同行不許聽書”的江湖行規，變為交流匯演的公開觀摩；當惠民演出逐漸取代書金交易，成為新的常態；當延續四百年的本土聽眾群體，變成聽不懂揚州方言的文旅消費者——藝人所面臨的，早已不是傳統“書德”意義上的評價，而是如何在時代裂變中堅守藝術本體與文化初心。面對老藝人留下的數字遺產，我們能否在流量狂歡中保持敬畏，為每一段“關子”標明其出處？當文旅書臺向不懂方言的游客敞開懷抱時，我們能否在堅守曲藝藝術核心的同時，孕育出令新生代動容的嶄新枝芽？

雖然如今的曲藝惠民演出已不再有“捧大碗”的營生壓力和門票束縛，但藝人對觀眾的誠意，仍絲毫不能減少。真彈真唱，是藝人的底線；能抓住觀眾，是技藝的體現；用心用情，則是書德的最好詮釋。書德從未過時，它如同運河之水，時而湍急，時而平緩，卻始終奔流不息，滋養著文化的根脈。在虛擬與現實交織的新書場中，我們既要守護“藝德相讓”的精神遺產，也要樹立現代版權意識；既要傳承書目的精妙絕技，更要積極探索方言藝術的破圈之道。唯有如此，揚州曲藝這壇陳年佳釀，才能在新時代愈品愈醇，讓書德傳統綻放出歷久彌新的光輝。