論鞏固中華文化主體性的理論前提、歷史進程與實踐路徑

On the Theoretical Prerequisites， Historical Process， and Practical Paths for Consolidating Chinese Cultural Subjectivity

WANG Fang， LIANG Hao（School ofMarxism，Shanghai UniversityofTraditional ChineseMedicine，Shanghai 20l2o3，China）

Abstract： The subjectivity of Chinese culture is the foundational prerequisite for sustaining the cultural vitality of the Chinese nation and achieving national spiritual independence，and also marks its distinction from other civilizations.The theoretical premise for consolidating the subjectivity of Chinese culture excludes the influence of three ideological trends： cultural revivalism， cultural hegemonism， and cultural nihilism. In modern times，the subjectivity of Chinese culture has undergone an evolutionary process： experiencing decline during the national crisis，reshaping under the leadership of the Communist Party of China，and enhancing in the New Era. Consolidating the subjectivity of Chinese culture in the New Era requires vigorously improving the practice of Chinese-style modernization to strengthen its material foundation，adhering to the“Two Integrations”（integrating the basic tenets of Marxism with China’ s specific realities and fine traditional culture） as the fundamental path，and enriching exchanges and mutual learning among human civilizations to ensure its vibrant vitality and extensive influence.

Keywords： subjectivity of Chinese culture;“Two Integrations”； Xi Jinping Thought on Culture

“中華文化主體性”是習近平文化思想重要的原創性、標識性概念，也是理解中華文明發展脈絡與未來走向的關鍵要素。“文化主體性”指的是文化主體的自我意識、自我堅持和自我創造，主要包含三方面內容：一是文化自覺，即意識到“我者”與“他者”在文化上的差異；二是文化自主，即擁有以自主知識體系為核心的文化內核，保持精神上的獨立自主，不依附、受制或屈服于“他者”的思想觀點；三是文化自為，即以開放包容的態度對待傳統文化和外來文化，吸收一切優秀文化成果以實現自我文化的創新發展。“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性。”[]8有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我。中華文化主體性正是如此一文化上的自我、自主、自為，賦予了中華民族獨特的身份標識、強大的生命活力，也確保了中華文明的連續性和創造性。鞏固中華文化主體性是重要的時代命題。深刻把握其理論前提，系統梳理其從近代“失落”到“重塑”的歷史進程，探尋有效鞏固中華文化主體性的實踐路徑，顯得十分迫切且必要。

一、中華文化主體性建構的理論前提

當下的中國文化主體性是“中國共產黨帶領中國人民在中國大地上建立起來的”，而歷史上中華文化主體性的建立，則與中華民族的形成、民族身份意識的覺醒和民族文化核心理念的建構密不可分。

從史前時期到秦漢時期，多部落（族群）交融共生逐步形成華夏民族，這構成了中華文化主體性確立的第一個歷史階段。遠古時代的三皇五帝部落氏族社會，不同部落“我者”與“他者”的身份認同開始形成，族群差異催生了文化主體意識的萌芽。殷商時期，確立了完整的文字書寫系統，建構了復雜的國家治理體系，奠定了“中原”作為中國文化核心的正統地位[2]。西周完備的禮制文化和分封制度為中華文化傳統留下深刻烙印。春秋戰國時期，諸子百家爭鳴推動中華文化形成第一個發展高峰，也為其精神內核奠定了基礎。同一時期，世界文明進入“軸心時代”，中華文明以獨特的精神氣質區別于希臘文明和印度文明。中華文化主體性最終在秦漢統一王朝時期正式確立，其文化特征表現為交融性突出、統一性與多樣性并存，以儒、道為核心的民族文化精神內核，成為主體性確立的重要標志。

此后，中華文化主體性在中華文明的輻射范圍內進一步鞏固和發展。當時，以皇權、宗族為統治秩序，以儒家禮教來維持文化系統的治理方式，相較于“胡人”等游牧民族的文化具有顯著優勢。中華文化在吸收游牧民族文化長處的過程中繼續繁榮發展。直至東漢末年和南北朝的動蕩時期，佛教傳人中國并迅速被士族階層和普通大眾所接受，儒家思想一度處于被動地位。面對外來強勢文化，應采取何種態度？這不僅關乎普通人的日常生活，更影響著中華文化主體性的再次確立。這一難題在開放包容的唐朝以及理學昌盛的宋、明兩朝得以解決。佛教的中國化發展以及儒釋道三家的融合，為中華文化增添了新的亮色。這是中華文化主體性確立的第二個階段。

中國文化主體性確立的第三個階段是近代以來一中國共產黨帶領中國人民在民族危亡之際探索救亡圖存之路，在社會主義革命和建設時期探索立國之路，在改革開放和社會主義現代化建設新時期探索富民之路，在中國特色社會主義新時代探索強國建設、民族復興之路。這一百多年的歷程，是中國共產黨帶領人民將被西方列強幾乎毀滅的文化尊嚴與文化信心逐漸恢復的過程，也是用馬克思主義真理力量重新激活中華優秀傳統文化的過程。

中華文化主體性建構的三個歷史階段，大體上分別直面和回答了文化主體性建構的三個難題，即如何正確對待古今文化之辨、如何正確處理中外文化之爭，以及怎樣堅持自我文化立場。這三個難題背后的底層邏輯大體對應了三種需要高度重視和警惕的錯誤思潮：文化復古主義、文化強權主義和文化虛無主義。破除這三種錯誤思潮的影響是建構中華文化主體性的理論前提。

（一）祛除文化復古主義：正確對待古今文化之辨

文化復古主義是一種僵化、保守的文化觀念，它體現在對待中華民族自身文化的態度上，表現為自滿自足和妄自尊大，是文化自負心態的集中反映。這種觀念錯誤地將“傳統”等同于“過去”，把歷史文化視為凝固不變、完美無缺的樣板，主張全盤繼承甚至原樣照搬古代的制度、思想、規范和生活方式。這種思潮源自對現實變革的焦慮，或是對民族文化衰落的擔憂，試圖通過回到過去來尋找文化認同和民族出路。然而，它脫離了時代發展的步伐，忽視了文化本身具有發展性和流動性，只強調對傳統的“守”，卻忽略了與時俱進的創造。這本質上是一種以靜止對抗變遷、以過去否定現在的文化保守主義，嚴重阻礙了中華文化主體性的彰顯。從中華文化主體性建構第一階段的歷史中，我們可以清晰地看到，如果一味復古到周禮舊制，就不可能出現諸子百家文化繁盛的史詩級景象，也不可能催生出制度上大踏步前進的秦漢王朝。“周雖舊邦，其命維新”，這句話正是對古今文化之辨的最好回應。

祛除文化復古主義的遮蔽，關鍵在于確立“文化自為”的立場，以自主、自覺、自為的姿態對待傳統文化。這既要求我們在賡續傳統的過程中銳意進取，又要在開拓創新的實踐中實現發展，從而確保中華文化始終保有鮮活的生命張力與與時俱進的時代品格。由此可見，秉持高度的理論自覺與清醒的批判意識，對那些僵化保守、脫離時代發展的文化復古主義觀念及其具體表現展開深入剖析與有力批判，是文化主體性建構與發展的首要理論前提。

（二）抵御文化強權主義：正確處理中外文化之爭

建構中華文化主體性需要破除的第二個錯誤思潮是文化強權主義，它主要涉及在面對外來強勢文化沖擊時應持有的正確立場。文化強權是指強勢國家或強勢文化體憑借其優勢地位，大規模輸出其價值觀念、生活方式、意識形態和文化產品，對他國或弱勢文化的思想觀念、價值體系、民族認同和文化生態進行滲透與控制，其最終目的是試圖將自身文化模式塑造為具有普遍性的標準，進而維護其利益和文化霸權。佛教東傳雖非“文化強權主義”的典型代表，但確實是外來“強勢文化”沖擊的典型案例。在此沖擊下，傳統文化如何站穩腳跟、如何正確對待中外文化的紛爭，需要大智慧。歷史上，在中華文化主體性建構的第二個歷史時期，曾出現過三次大規模的滅佛事件，最終在佛儒和解中實現了相互改造、共生共贏，從而再造了中華文化主體性。

破解文化強權主義的侵蝕，維護和鞏固中華文化主體性，關鍵在于實現“文化自強”。這不僅是提升文化實力的發展路徑，更是對民族精神的確立與堅守。這種自強精神深深植根于中華民族血脈之中，是悠久的文化基因。它歷經數千年風雨洗禮，熔鑄了中華兒女百折不撓、奮發圖強的民族品格與寶貴傳統。“我們對待世界上任何大國、強國和富國，都必須堅持自己的民族自尊心和自信心，決不允許有任何奴顏婢膝、卑躬屈節的表現。”[3]341

今日鞏固中華文化主體性，必須堅決抵御文化強權主義與文化帝國主義的侵蝕，堅定立足中華民族的文化本位，以文化自強的戰略定力和切實行動，自覺建構自身的文化主體性。在激烈的國際文化競爭與交流互鑒中，確保中華文化既能堅守根脈，又能枝繁葉茂，從容應對全球化時代的文化挑戰。

（三）破解文化虛無主義：堅守文化自信自強立場

文化虛無主義是一種從根本上否定本民族文化的歷史積淀與內在價值，并刻意貶低本民族特有的精神氣質與時代貢獻的錯誤思潮。這種觀念往往源于深層次的文化自卑心理，即面對外部強勢文化沖擊時產生的迷失感，以及對自身文化傳統缺乏全面深刻理解所導致的信心匱乏。近代以來，伴隨著中華民族在與西方列強碰撞中遭遇的挫折，部分群體中滋生蔓延著對自身文化的失望情緒，進一步加劇了這種文化上的自卑傾向，將民族文化的價值視作可疑甚至全然否定。這種思潮通常表現為兩個極端：一是“歷史虛無主義”，即歪曲、否定中國歷史，試圖否定中華民族的奮斗歷程和偉大成就；二是“民族文化虛無主義”，認為中華傳統文化阻礙了現代化進程，是導致近代落后的根源，主張全盤拋棄，并盲目崇拜和照搬西方文化模式。中國共產黨帶領中國人民在中國大地上再造中華文化主體性的過程表明：“我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。”[4]708“從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產。”[4]534

抵制文化虛無主義的侵蝕，核心在于堅定“文化自信”。文化自信是對中華文化價值的充分肯定，是對中華文化生命力的堅定信念，也是對中華文化發展前景的樂觀預期。文化自信深深根植于對五千多年中華文明悠久歷史、燦爛成就、獨特智慧以及對人類文明重大貢獻的深刻認知。文化自信并非盲目自大，而是建立在理性認識基礎上的自覺與自強。它意味著我們要珍視并傳承好中華優秀傳統文化，吸收借鑒人類文明的一切優秀成果，并在新的時代條件下不斷推進文化創新，創造屬于我們這個時代的中華文化新輝煌。同時，我們也必須以高度的理論自覺和堅定的斗爭精神，對形形色色的文化虛無主義論調進行深刻的辨析與堅決的批判。

我們可以從追溯中華文化主體性建構的過程中看到，旗幟鮮明地反對上述三種錯誤思潮的影響，是建構和鞏固中華文化主體性的理論前提，也是守護民族文化生命之流與活力之源的思想防線。

二、近代以來中華文化主體性建構的歷史進程

近代以來，西方列強的入侵與文化沖擊使中華文明遭遇空前危機，對自身文化價值的深刻懷疑致使中華文化主體性一度“失落”。在民族危亡之際，中國共產黨肩負起民族復興的歷史使命，在領導中國人民進行革命、建設、改革的偉大實踐中，開啟了對中華文化主體性的自覺探索與系統重塑。

（一）中華文化主體性在近代民族危機中“失落”

1840年鴉片戰爭后，中國被迫卷人資本主義全球殖民體系，淪為半殖民地半封建社會，中華文明面臨斷裂危機，民族危機與文化危機交織，中華文化主體性遭受前所未有的巨大沖擊。

民族危機的加劇催生了追求民族復興的強烈渴望，文化主體性的失落驅動著變革的開展。面對“三千年未有之大變局”，社會各階層相繼探索了多種救亡圖存的方案。地主階級洋務派以“自強”“求富”為旗號，試圖通過“中體西用”實現器物層面的現代化，但甲午戰敗宣告了這一努力的破產。資產階級維新派推動戊戌變法，首次嘗試將變革延伸至制度層面，在文化教育領域廢除八股、興辦新式學堂，雖因守舊勢力反撲而失敗，但促進了思想啟蒙。以孫中山為代表的革命派通過辛亥革命推翻了封建帝制，傳播了民主共和觀念，然而未能根除封建思想文化，且資產階級自身存在軟弱性，使得革命成果有限。

民族危機的深化與文化危機的加劇形成歷史合力，推動著中國社會的變革轉向。1915年前后，以陳獨秀、李大釗為代表的先進知識分子掀起新文化運動，高舉“民主”與“科學”大旗，全面批判以儒家思想為代表的傳統文化，提出“打倒孔家店”的激進主張。這一批判雖具有思想解放的意義，但在一定程度上缺乏對傳統文化價值的辯證分析與繼承。

在舊民主主義革命時期，中國人民尚未找到先進、正確的思想引領，也未踏上重塑中華文化主體性的正確道路。正如毛澤東強調的：“那時的許多領導人物，還沒有馬克思主義的批判精神，他們使用的方法，一般還是資產階級的方法，即形式主義的方法。”[5]832在傳統價值崩塌與西方文化沖擊下，中華文化主體性陷入深層困境。十月革命送來馬克思列寧主義后，先進知識分子才在唯物史觀指導下，逐步認識到文化重建必須與反帝反封建的社會革命相結合。這一根本轉變在五四運動中初現端倪，并最終通過中國共產黨領導的新民主主義革命得以實現

（二）中國共產黨領導進行中華文化主體性“重塑”

中國近代社會變革的歷史經驗表明，中國迫切需要新的思想來引領救亡運動，迫切需要新的組織來凝聚革命力量。中華文化主體性的重塑以及中華文明的現代轉型，唯有通過中國共產黨領導的徹底革命方能實現

中國共產黨自成立起，便自覺肩負起重塑中華文化主體性的歷史使命，將馬克思主義確立為文化意義上“自我”的核心。這一時期，中國共產黨形成了建立自身文化主體性的自覺意識，并在這種自覺意識的引導下，帶領人民開展了一系列新民主主義文化更新與轉型的實踐。毛澤東強調，共產黨人要把中國建設成為“一個被新文化統治因而文明先進的國家”[41663，即重建中華民族的新文化。在中國共產黨的領導下，中國誕生了一支用先進的馬克思主義理論武裝起來的嶄新文化生力軍，向帝國主義文化和封建文化發起進攻。同時，中國共產黨用社會主義思想教育農民和其他群眾，擴大共產主義思想的宣傳，改造整個國民文化，推動新民主主義文化的實現。

新中國的成立，標志著中華民族在實現政治獨立的基礎上，開啟了文化主體性重塑的新紀元。中國共產黨高度重視文化建設，秉持高度的文化自覺和文化自立精神，主動承擔起重塑中華民族文化主體性的使命，致力于打造文化昌盛的新中國。中國共產黨確立了馬克思列寧主義在新中國文化事業發展中的指導地位，創造性地提出“發展民族的、科學的、大眾的文化，實行百花齊放、百家爭鳴、推陳出新、古為今用、洋為中用的方針”[6]831。通過建立新型高等教育體系、改革文字、發展民族藝術等舉措，極大地激發了長期被壓抑的文化創造潛能，文化領域呈現出新氣象，有力地推動了面向民族、科學、大眾的新文化的形成與發展。同時，黨帶領人民在“一窮二白”的國情下，在社會主義革命和建設的艱苦卓絕的奮斗中，孕育出抗美援朝精神、“兩彈一星”精神、大慶精神、紅旗渠精神等寶貴的時代精神，豐富了中國共產黨人的精神譜系，為國家建設提供了具有時代特征的文化標識和精神動力。

在改革開放和社會主義現代化建設新時期，文化建設和意識形態工作被提升到新的戰略高度。鄧小平明確指出：“我們要建設的社會主義國家，不但要有高度的物質文明，而且要有高度的精神文明。”[7]367這一論斷提高了文化在現代化建設中的地位和作用，開創了中國特色社會主義文化建設新局面。日益增強的綜合國力為中華文化主體性的鞏固奠定了堅實的物質基礎。正如馬克思所指出的：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”[8]59改革開放以來，中國經濟持續快速增長，日益強大的經濟實力和不斷改善的民生福祉，為文化事業的繁榮發展提供了前所未有的物質條件和廣闊空間。面對改革開放帶來的思想觀念多元化挑戰，中國共產黨進一步明確了文化建設的指導思想和基本原則。堅持運用馬克思主義的世界觀和方法論武裝頭腦、教育人民，抵制腐朽思想的侵蝕，進一步鞏固了社會主義意識形態的主導地位。同時，中國共產黨加強理想信念教育，推進社會主義核心價值體系建設，發展社會主義先進文化。這些舉措凝聚了社會共識，振奮了民族精神，為現代化建設提供了強大的精神支撐和思想保證，進一步增強了中華文化主體性。

（三）習近平新時代中國特色社會主義思想使中華文化主體性得以“高揚”

黨的十八大以來，中國特色社會主義進入新時代，中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍。以習近平同志為核心的黨中央，立足“兩個大局”，堅持“兩個結合”，創立了習近平新時代中國特色社會主義思想，這一思想成為新時代鞏固和弘揚中華文化主體性的集中體現。尤其是習近平文化思想作為習近平新時代中國特色社會主義思想的“文化篇”，“始終貫穿著一條清晰的主線，即通過堅定文化自信，建立強大的文化自我意識，樹立文化主體性”。通過戰略擘畫、政治保證、理論創新和價值引領四個維度的舉措，黨在新時代開辟了中國特色社會主義文化建設新境界。

首先，堅持把文化建設擺在突出位置，筑牢高揚中華文化主體性的戰略基石。習近平總書記深刻指出：“文化關乎國本、國運。”文化事業關乎民族凝聚力和向心力，必須把文化建設擺在治國理政的突出位置。黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》強調：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”[10]46這種在戰略層面的高度重視，本身就是對文化價值的深刻確認，是對中華文化主體性地位的有力彰顯。

其次，強調黨的文化領導權，筑牢高揚文化主體性的政治屏障。面對意識形態領域的復雜挑戰，習近平總書記強調，必須堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，著力解決黨的領導弱化、虛化、邊緣化問題。“正是由于掌握了馬克思主義科學真理，我們黨才從根本上掌握了思想文化的領導權，掌握了創造歷史的主動權。”[13牢牢掌握黨對意識形態工作的領導權，意味著能夠有效抵御錯誤思潮的侵蝕，確保文化發展始終服務于黨和人民的根本利益，為中華文化主體性的健康發展構筑起堅固的政治防線。

再次，創造性地提出“兩個結合”重要論斷，激活高揚中華文化主體性的內生動力。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話中指出：“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合。”[1211這一論斷深刻揭示了中國特色社會主義道路的文化根基，為馬克思主義注入了鮮活的中華文化生命力。尤其是“第二個結合”，使馬克思主義深深植根于中華文化沃土，同時也促使中華優秀傳統文化實現創造性轉化、創新性發展，煥發出新的生機，增強了文化自信，鞏固了中華文化主體性。

最后，堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設，凝聚高揚中華文化主體性的價值共識。“社會主義核心價值觀，集中體現了當代中國精神，凝結著全體人民共同的價值追求，是凝聚人心、匯聚民力的強大力量。”[13]190以社會主義核心價值觀引領文化建設，旨在整合社會思想、規范社會行為、引領社會風尚，為高揚中華文化主體性提供價值引領和精神凝聚力。

三、鞏固中華文化主體性的實踐路徑

在強國建設、民族復興的征程中，將文化主體性認知轉化為推動文化自信自強、建設社會主義文化強國的內生動力，是鞏固中華文化主體性的目的和關鍵所在。

（一）夯實中華文化主體性的物質基礎與堅守其價值歸依

“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”[14]525這一唯物史觀的基本原理，為我們理解中華文化主體性的建構提供了根本遵循。文化作為上層建筑的重要組成部分，其發展根植于特定的社會經濟基礎。文化主體性也并非空中樓閣，它本質上是特定時代社會實踐活動在精神層面的反映與自覺。波瀾壯闊的中國式現代化實踐，不僅是鞏固與提升中華文化主體性的堅實物質基礎，更是中華文化主體性的價值歸依和實踐指向。

中國式現代化作為一項系統性工程，其全面推進的過程本身就是鞏固中華文化主體性的核心機制。中國式現代化不僅是經濟高質量發展的現代化，更是物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展的現代化。在此過程中，國家治理現代化、科技自立自強、社會公平正義、生態環境改善等方面取得的輝煌成就，均轉化為滋養文化發展的豐厚資源，成為增強文化認同感、自豪感和創造力的強勁動力。中國式現代化所推動的生產力發展、國力提升與民生改善，為鞏固中華文化主體性提供了必要的現實土壤和物質滋養。

同時，中華文化主體性的真正價值也體現在服務中國式現代化的偉大實踐之中。文化主體性不能自我孤立、自我欣賞，而必須在為中國式現代化提供精神動力和價值引領的過程中彰顯其現實意義。中華文化主體性只有深度融入中國式現代化進程，為解決現代化實踐中的重大問題提供思想資源和價值支撐，才能真正“立得住、行得遠”。沒有中國式現代化所帶來的國家強盛與社會進步，中華文化主體性的自覺與自信便難以獲得堅實的現實依托；脫離服務于中國式現代化的本質要求，中華文化主體性也將失去其時代價值和歷史使命。

（二）堅持把“兩個結合”作為鞏固中華文化主體性的根本途徑

鞏固中華文化主體性，根本途徑在于堅持“兩個結合”。“兩個結合”一方面體現了我們黨將馬克思主義作為立黨立國、興黨興國指導思想的尊崇與堅持，另一方面反映了我們黨在傳承中華優秀傳統文化基礎上的高度歷史自覺與文化自信。“兩個結合”使我們既擁有馬克思主義理論的“魂脈”，又擁有中華優秀傳統文化的“根脈”，貫通馬克思主義思想精髓與中華優秀傳統文化精華，聚變為新的文化優勢，這是鞏固中華文化主體性的關鍵所在，也使我們能夠在世界文化激蕩中獨樹一幟、站穩腳跟。

“兩個結合”的深入實踐，是鞏固中華文化主體性、增強文化自信的根本保障。推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展，是“兩個結合”的生動實踐和必然要求。“兩創”要求以馬克思主義為指導，立足中國特色社會主義偉大實踐，深人挖掘中華優秀傳統文化蘊含的獨特宇宙觀、價值觀和思維方式，筑牢文化自信的深厚底蘊。堅持“兩個結合”，推進中華優秀傳統文化“兩創”，絕非文化保守或復古，而是運用馬克思主義的立場、觀點和方法審視、激活傳統文化，賦予其時代內涵，使其與中國式現代化的需求和現代文明相契合，轉化為具有活力的現代文化形態，為文化繁榮發展注入基于“兩個結合”的強大動力。

“兩個結合”奠定了中國式現代化道路的文化根基，確保了中華文化主體性在中國式現代化進程中的核心地位。“兩個結合”本身就意味著中國式現代化有別于可能導致文明斷裂或全盤西化的路徑，它致力于在馬克思主義指導下探索一條賡續古老文明的現代化道路，本質上是中華文明在新的歷史條件下與馬克思主義相結合基礎上的自我發展。因此，堅持“兩個結合”，深入推進“兩創”，不斷鞏固和彰顯中華文化主體性，有助于確立一個堅定的文化自我認同。這不僅是文化自信的根本依托和來源，是國家認同的堅實文化基礎，更是中華文明在與其他文明的平等對話和互鑒中保持其鮮明特性與主體地位的根本前提。

（三）凸顯中華文化主體性的生命力和輻射力

積極參與世界文明的交流互鑒，是展現中華文化主體性蓬勃生命力與深遠影響力的重要途徑。從中華文明演進維度審視，跨區域文明交往的陸海絲綢之路既吸收了外來文化資源，增強了自身生命力與多元特質，也傳播了中華文化，擴大了國際影響力。這種雙向互動充分證明，持續的文明對話是保持文化特性與提升影響力的必要條件。自人類文明步人工業化時代以來，文明間的交流互鑒更加密切，正如《共產黨宣言》所指出：“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。”[8]35

中華文化主體性在世界文明交流互鑒中保持旺盛生命力并不斷增強影響力。中華文明內蘊“和而不同”與“以我為主、為我所用”的文化理念，這種主體性并非意味著排斥或故步自封，而是強調在開放接納外部文化元素的同時，始終保持清醒的自我認知與文化定力，進行批判性的選擇、吸收與再創造。這種基于主體意識的開放性與包容性，正是中華文化生命力的核心體現，推動中華文化在“守正”中“創新”，在吸收外來養分的同時不斷創新發展，并為世界文明作出貢獻。新時代以來，中國積極踐行文明交流互鑒理念，積極倡導構建人類命運共同體，主張在平等基礎上吸收借鑒人類文明一切有益成果，不僅構建了一個面向未來的新的文化生命體，也為解決全球性問題貢獻了蘊含中華文明基因的中國智慧。

四、結語

鞏固文化主體性，關乎一個民族的命運與未來。我們要深刻認識中華文化主體性生成的理論前提和內在邏輯，堅決抵制各種錯誤思潮的影響。在習近平文化思想指引下，穩步建設中國式現代化的文明形態，再創中華文化新輝煌。

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（責編：程愛婕）