資本邏輯下大眾文化同一性悖論及其超越

中圖分類號：G02 文獻標識碼：A 文章編號：1000-5099（2025)04-0010-10

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbshb.2025.04.02

大眾文化與現(xiàn)代化進程相伴而生，并隨著資本的全球擴張成為世界范圍內(nèi)的文化現(xiàn)象。不管是法蘭克福學派所強調(diào)的文化工業(yè)在日常生活中的殖民，還是英國文化馬克思主義（British Cultural Marxism）主張的由社會大眾生產(chǎn)制造的文化樣態(tài)，都蘊含著由現(xiàn)代資本所統(tǒng)治和規(guī)定的同一性悖論。在西方社會，同質(zhì)化的大眾文化在資本邏輯的規(guī)制下成為一種更加復雜和隱蔽的異化力量，壓制了受消費主義意識形態(tài)控制的知識分子、藝術家、媒體人和自由市場生產(chǎn)的群體的精神生活。隨著全球化、市場化和智能化的深入發(fā)展，當代中國的大眾文化同樣面臨資本邏輯的文化悖論與現(xiàn)代化文化形態(tài)的建構難題。在文化發(fā)展的問題上，黨的二十大報告提出的\"鑄就社會主義文化新輝煌”[142，以及習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào)的關于“推動文化繁榮、建設文化強國”[210的重要論斷，提示了在新時代中國大眾文化超越資本邏輯的發(fā)展方向與現(xiàn)實路徑。如要破解資本宰制下的文化發(fā)展難題和理解新時代的文化使命，需要進一步明確和回答“資本邏輯如何構成同一的大眾文化”“何以超越資本而建構大眾文化的理想形態(tài)”“如何擔負起新時代新的文化使命\"等一系列事關大眾文化及當代中國發(fā)展的重要課題。因此，把握資本對大眾文化規(guī)制的三重悖論邏輯，透視大眾文化理想形態(tài)的可能性生成，并在此基礎上切實擔負起新時代新的文化使命，能夠為中國式現(xiàn)代化建設提供強大的精神動力和智力支持。

一、資本邏輯下大眾文化同一性的三重悖論

資本是一種異化力量，它以物化邏輯將勞動產(chǎn)品固化為統(tǒng)一的商品。立足資本主義文明現(xiàn)狀，資本邏輯下大眾文化同一性的悖論主要體現(xiàn)在主體商品化、社會符號化、歷史虛無化的三重維度。資本在主體、社會以及歷史發(fā)展中的統(tǒng)治作用構成了一種“合謀”的關系，構筑了資本主義文明的基本架構。

1.主體商品化：理性與感性矛盾

主體感性形式是資本理性的物象表現(xiàn)。在資本邏輯構造的社會中，人們在日常生活中直接感知到各種各樣的藝術表達與千篇一律的文化內(nèi)容，構成了資本主義社會大眾文化的感性基質(zhì)。“壟斷的全方位控制導致大眾文化呈現(xiàn)出缺乏沖突的特性”3]，這種對文化同一性的壟斷和控制實質(zhì)上是資本按照工業(yè)生產(chǎn)方式主導人們的日常生活，塑造大眾文化虛假的感性基礎，以欺騙性的表達方式讓人們逃避現(xiàn)實，沉浸在美學幻象中無法自拔。然而，大眾文化作用于主體的感性樣態(tài)遮掩了資本理性主義的本質(zhì)，感性形式只是理性主義邏輯的表象。“西方特有的理性觀念在一個物質(zhì)的和精神的文化（經(jīng)濟、技術、生活行為‘、科學、藝術)系統(tǒng)中實現(xiàn)了自身，而這個文化系統(tǒng)在工業(yè)資本主義中得到了全面的發(fā)展。”[4]理性通過技術化、工具化的方式破除不可丈量之物，來實現(xiàn)對自然的祛魅以及對生活世界的操控。在生產(chǎn)力高度發(fā)達的資本主義社會，資本以物的形式同化了一切差異，使沉淪在文化產(chǎn)品感性表象中的主體表現(xiàn)為沒有差別的同一，成為千篇一律的商品，而掌握了同一標準的資本家將所有事物都物化為無差別的對象和他者。在資本主義生產(chǎn)方式主導下的大眾文化生產(chǎn)中，效益成為判斷主體價值的唯一標準，這種資本主義的文化邏輯必然導致對象符合資本、主體僵化為客體、普遍的抽象力量替代了舊的神諭，同時也變成了支配人們精神世界的新神話。

在馬克思（KarlHeinrich Marx)看來，資本可以是實體的貨幣，也可以是虛擬的股息，但其本質(zhì)上是一種社會關系。勞動產(chǎn)品不僅作為實體的物的形態(tài)存在，而且涉及一種價值關系，這種關系并非完全出于人的理性思維，或通常經(jīng)濟意義上的物的關系，卻可以在人的理性思維中被表達和規(guī)定。大眾文化作為資本主義文化生產(chǎn)所創(chuàng)造的產(chǎn)物，是以主體的人與客體的文化產(chǎn)品相互需求的滿足而表達一種審美的價值關系。資本的理性力量介入主客體間的價值關系，在思維與行為、感性與理性的交互作用中創(chuàng)造出資本本質(zhì)的世界，它以物的形式呈現(xiàn)，卻反過來統(tǒng)治著人的思維方式和精神生活，謀劃大眾的現(xiàn)實生活，“對大眾意識來說，一切也都是從制造商們的意識中來的”[5]。所以，大眾文化也不僅僅是人們感知藝術模式和美學鑒賞的感性表象，而且是資本理性邏輯介入大眾現(xiàn)實生活的歷史運動。資本之于主體思維權力的根本性就在于，資本本身的運動已經(jīng)不可避免地蘊藏著對思維權力的建構，理性思維對感性的抽象正是大眾文化同一性悖論的重要表現(xiàn)。

2.社會符號化：消費與生產(chǎn)分離

在資本占主導地位的社會關系中，消費脫離對生產(chǎn)的從屬地位，異化為資本主義符號價值重構的新領域。就社會再生產(chǎn)過程而言:“生產(chǎn)是消費;消費是生產(chǎn)”[6]692。生產(chǎn)的過程需要生產(chǎn)資料的耗費，資源、工具在消費過程中轉變成新的產(chǎn)品。在具體的資本主義社會中，資本逐利本性使消費的滿足不再是生產(chǎn)的直接目的，生產(chǎn)和消費都是為了實現(xiàn)剩余價值的最大化，從而實現(xiàn)資本的無限增殖。這種資本增殖邏輯下的勞資關系導致了生產(chǎn)與消費的悖論：資本主義生產(chǎn)出的過剩商品無法被消費能力匱乏的人民大眾所消費，社會價值流動陷入停滯的狀態(tài)。要促進資本的流動和積累，就需要解決消費不足的問題。于是，“‘消費'在這里對生產(chǎn)進行了必要的邏輯性替代”[7]。晚期資本主義以欲望的生產(chǎn)、符號的生產(chǎn)代替物態(tài)的商品生產(chǎn)，“它不再是傳統(tǒng)政治經(jīng)濟學所界定的消費（即在生產(chǎn)循環(huán)的范圍內(nèi)，經(jīng)濟交換價值向使用價值的反復轉換)，而是作為一種經(jīng)濟交換價值向符號/交換價值轉換的消費”[8]。進入消費社會后，雖然在表面上看，人們以具體的物從事商品交換，但實際上卻是符號價值統(tǒng)攝著物的交換，人與人之間的經(jīng)濟活動轉變成以符號價值為實質(zhì)的文化活動，表征符號文化的商品在其中只是貨幣所有者身份的象征結構。因此，商品交換不僅是符號的功能價值交換，更是文化意義上的交換。符號的消費越普遍化，其文化意義就越突出，從而消費的過程就越來越接近資本邏輯下文化意義指涉的過程

消費所表達的不僅是社會經(jīng)濟關系，而且更是大眾文化領域價值和意義的意識形態(tài)統(tǒng)治。“消費主義的價值傾向實際上是與資本主義制度的客觀邏輯相一致的。消費主義適應了資本增值(殖)的需要，是資本增值(殖)的一種必然結果，也是資本增值(殖)的一種主動的文化策略。”9]消費能夠取代生產(chǎn)的邏輯，成為晚期資本主義社會制度上層建筑的表征，同時也意味著一種內(nèi)在性、隱匿性的大眾文化形態(tài)普遍取代了早期資本主義社會中強制、壓迫的文化統(tǒng)治策略。消費本身就是生產(chǎn)，全體民眾都無一例外被卷入消費主義大潮中，主體淪為消費的生產(chǎn)體系所建構的對象和符號文化的產(chǎn)物，個體價值在資本的宰制下形成群體認同，在經(jīng)濟制度、政治制度、生活方式等方方面面構成了統(tǒng)治社會的意識形態(tài)體系。意識形態(tài)的隱性強制致使人無力擺脫也無從抵抗資本主義再生產(chǎn)系統(tǒng)，個體的消費自由反而導致自由的悖論，對生命創(chuàng)造性和自主性價值的關懷、對非異化活動的向往反而走向了虛妄的存在。

3.歷史虛無化：創(chuàng)造性與破壞性并存

誠然，資本具有創(chuàng)造大眾文化，推動社會歷史進步的向度。“商品本身只有在被‘使用’的情況下才具有質(zhì)的價值”[10]，只要能夠實現(xiàn)資本增殖自身的目的，能同增殖的價值本身發(fā)生關系，資本就能夠越來越抽象以至于成為一種超越的形態(tài)，不僅以物的形式存在，而且以非物的形式存在。大眾文化在資本增殖過程中獲得存在及發(fā)展的形態(tài)。為了榨取工人的剩余勞動和剩余價值，資本不斷變革社會生產(chǎn)模式，以新的生產(chǎn)要素與更高級的生產(chǎn)形態(tài)推動社會歷史演進和發(fā)展。由于追求利潤最大化的強烈需求，資本的不斷增殖創(chuàng)造了遠超奴隸制、農(nóng)奴制的生產(chǎn)力，以及更為豐富的文化內(nèi)容。這些新興要素構成了超越封建社會的更高形態(tài)的文明要素，在社會歷史序列演進中呈現(xiàn)出創(chuàng)造性的進步特征。

但當大眾文化的發(fā)展與資本擴張本性相悖離時，資本就會呈現(xiàn)出破壞向度。就本質(zhì)而言，文化與文明并不是由資本所創(chuàng)造的，而是由人類實踐活動所創(chuàng)造和發(fā)展的，蘊含了勞動者在物質(zhì)與精神生活上的美好需求和期待。然而，資本卻竊取了人類智慧的結晶，通過對文化產(chǎn)品的強制同一化，將其變成獲取利潤的工具，并以權力宰制人的精神生活。于是，文化的創(chuàng)造性與資本的擴張性之間產(chǎn)生了尖銳的矛盾，當我們肯定資本的創(chuàng)造性向度，承認資本邏輯創(chuàng)造文明并推動歷史發(fā)展時，同樣也意味著對資本文明和歷史本身的否定。資本邏輯意味著一種“創(chuàng)造性破壞”，正如阿多諾（Theodor Wiesengrund Adorno）所言：“文化工業(yè)的捍衛(wèi)者所想象的被文化工業(yè)保存下來的東西，實際上卻被文化工業(yè)本身破壞得更加徹底。”[1]資本增殖邏輯下的文化生產(chǎn)實際上是強制的、野蠻的剝奪，這種剝奪包含一系列暴力的手段，超越了經(jīng)濟領域生產(chǎn)和交換的力量，表現(xiàn)出同化和控制一切人和物的意識形態(tài)強制作用。在增殖本性的推動下，資本會破除一切阻礙其擴張的障礙，使文化為資本文明全方位的統(tǒng)治服務。資本文明以發(fā)展之名義，將人類文明和歷史發(fā)展納入自己的體系，并使其停滯在它的統(tǒng)治中。實質(zhì)上，這種將資本邏輯凌駕于歷史進程的發(fā)展方式歪曲了社會歷史發(fā)展的真實動力，導致了社會歷史的“空洞化”困境。資本與科技理性公開合謀，凌駕于價值理性之上，以剝削和壓迫的強制權力賦予歷史演進中生產(chǎn)力發(fā)展的進步性和話語權。資本主義社會現(xiàn)實與文明進步價值秩序之間的差距、市場理性與人文價值的對立，使得如何確證具有自洽性和自足性的歷史進步價值成為一個亟待解決的問題，社會歷史陷入虛無化的文化價值危機。

二、超越資本邏輯：大眾文化理想形態(tài)的生成可能性

對大眾文化資本邏輯的批判最終指向了文化理想形態(tài)的生成。大眾文化同一性悖論表明，資本邏輯下的文化未能擺脫自身內(nèi)在局限。唯有以馬克思主義文化理論為指導，才能真正引領文化理想形態(tài)的生12

成。在推進大眾文化發(fā)展的進程中，應對主體商品化、社會符號化、歷史虛無化的資本主義困境，同樣需要重新考慮文化在主體、社會以及歷史層面的定位。只有在三者的統(tǒng)一中，文化才能在本質(zhì)上成為一種自由且自覺的實踐，實現(xiàn)理想文明的精神創(chuàng)造。

1.堅持人民主體的根本立場

消除資本理性對主體的規(guī)制，恢復人民主體的利益訴求和真實需要，必須明確大眾文化是以人民為主體的文化形態(tài)。在當代生產(chǎn)和消費共同受資本邏輯力量控制的秩序中，“商品的形式控制了文化，也因此控制了人的一切功能”12]，物性的利益代替了人的真實需求，人的精神世界被資本的普適性價值占據(jù)了，市場上的物質(zhì)利益競爭消解了人們基于主體立場創(chuàng)造的文化，并進一步誘導大眾文化創(chuàng)造向拜物教的文化觀念轉變。人民群眾的文化創(chuàng)造淪為片面的物質(zhì)利益，膨脹的實用主義抹殺了人文價值，人在本質(zhì)上墮落為一種客觀力量，從而壓制了主觀價值的發(fā)展，大眾文化因此喪失了主體性。只有喚醒主體內(nèi)在的希望，才能以一種超越的精神力量實現(xiàn)“世界的人道化”，除去這一主體維度，“任何經(jīng)驗的存在都不可能長久”[13]。文化的屬人性決定了我們必須以人民為主體，堅持人民至上，使大眾文化能夠真正代表廣大人民群眾的根本利益，進行合乎人民利益的文化創(chuàng)造活動。在大眾文化的生產(chǎn)創(chuàng)造和推廣傳播中，只有立足并實現(xiàn)人民群眾的最根本利益，才能滿足人民對于文化的精神需求。作為主體的人民群眾在從事文化創(chuàng)造的活動中，必然要以自己的目的、能力和本質(zhì)來認識、理解、改造一切物質(zhì)或非物質(zhì)的對象，從而使對象滿足主體自身的需要。因此，大眾文化的生產(chǎn)和創(chuàng)造不只是滿足普通民眾的利益，或知識分子、藝術家等特定群體的利益，而是實現(xiàn)代表多數(shù)人的、建立在共同利益之上的人民群眾的根本利益。

馬克思主義文化觀下的文化實踐具有人民性。資本主義文化生產(chǎn)中人們之所以追逐普遍的物性，是因為對生產(chǎn)實踐活動理解得過于狹隘，從而無法開啟對人民主體的科學理解。實踐是現(xiàn)實的人自由且自覺的生命活動，它無時無刻不關注到生產(chǎn)中感性的、具體的人，以及個人的情感、感覺和心態(tài)。如果將實踐等同于單純的物的生產(chǎn)活動，那么就必然使文化的大眾創(chuàng)造成為一種機械的、沒有人性的物化模式。相較于將文化的主體實踐排除出生產(chǎn)活動的僵化理解，馬克思主義文化觀則堅持以人民主體立場考察大眾文化的生成過程。人民是積極的文化創(chuàng)造者，要“發(fā)展社會主義先進文化、廣泛凝聚人民精神力量，為國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化提供深厚支撐”14]，這就要求大眾文化創(chuàng)造必須代表人民利益，成為一種賦有主體性的文化實踐，也呼喚人民在實踐中以文化主體的擔當而在場。

2.立足文化生產(chǎn)的社會場域

以符號為主導的大眾文化生產(chǎn)遵循的是一種虛假的生產(chǎn)邏輯，泛化的符號和指涉意義取代了真實感性的勞動生產(chǎn)，從而使社會精神文化趨于抽象的同一。破解符號社會的虛假性和抽象性，就需要承認和尊重文化生產(chǎn)在社會存在中的客觀性與合規(guī)律性，重新回歸文化生產(chǎn)的現(xiàn)實社會場域，將文化置于社會結構中進行整體的考察。

遵循社會生產(chǎn)的邏輯認識和發(fā)展文化，需要摒棄資本對文化的壓抑和強制。資本家通過現(xiàn)代信息技術介入文化產(chǎn)品的生產(chǎn)及其傳播，使社會文化生活脫離原有精神生產(chǎn)既定邏輯和價值秩序，精神文化的生產(chǎn)在規(guī)格化、批量化、快節(jié)奏的重復性生產(chǎn)過程中成為不加批判的普遍共識。在資本主義文化生產(chǎn)中，社會大眾的具體勞動被解構，文化脫離“藝術品的即時即地性”[15]，成為喪失時空條件和語境的復制品。由資本主義生產(chǎn)方式規(guī)制的大眾文化通過復制的同一形象生成抽象產(chǎn)物，這種產(chǎn)物反映的是被物化和抽象的現(xiàn)實世界，銷蝕了文化價值的真實意蘊。但就本質(zhì)而言，基于勞動生產(chǎn)的大眾文化創(chuàng)造是賦有實踐感性的文化樣態(tài)。只有在人民群眾的實踐中，大眾文化的真實性和本質(zhì)才能得以確立和構建，即將文化的創(chuàng)造和生產(chǎn)建立在揚棄資本抽象的過程的基礎上，在真實感性的勞動生產(chǎn)方式和社會關系中考察人的自主自覺的社會生活，從而使社會和文化實現(xiàn)有機的融合。因此，破解資本主義生產(chǎn)矛盾的關鍵在于把握具體與抽象之間的區(qū)別[16]。

在當代精神生產(chǎn)境遇下，大眾文化的生產(chǎn)邏輯突破經(jīng)濟決定論的單一結構，豐富了經(jīng)濟一文化社會結構的具體性。傳統(tǒng)工業(yè)文化主要依存于自然資源的物質(zhì)生產(chǎn)，以市場需求為驅動力；當代生產(chǎn)模式則以知識和智力資源的開發(fā)利用為核心，體現(xiàn)出更多的非物質(zhì)性和精神性的特征。換言之，傳統(tǒng)社會的生產(chǎn)邏輯轉變?yōu)楦鼮閺碗s的文化邏輯，商品的物質(zhì)界面和生產(chǎn)過程都成為一種\"文化再生產(chǎn)的主導模式”[17]。這一過程所牽涉的群體不僅包括生產(chǎn)者的內(nèi)部系統(tǒng)，也包括了其與消費者的相互關系。勞動產(chǎn)品非物質(zhì)的形態(tài)打破了傳統(tǒng)文化產(chǎn)品的時間和空間限制，勞動主體將以更加積極的狀態(tài)介入生產(chǎn)的全過程，在現(xiàn)代信息技術的支持下形成生產(chǎn)者和消費者互動的新模式。人們越是充分、積極地介人當代生產(chǎn)結構，就越是在語言、藝術乃至精神上緊密聯(lián)系在一起。所以，大眾文化的生產(chǎn)邏輯比以往更深層次地滲透到了社會的精神層面，其實質(zhì)是人們的自覺活動對感性物質(zhì)生產(chǎn)活動必然性的不斷掌握和控制，隨著知識和智力資源的豐富，人們的主體精神將逐漸超越客觀束縛，獲得新的能動性。這種生產(chǎn)性和精神性的張力指示我們，“相對的開放性對于馬克思主義本身來說是必要的”18]，文化生產(chǎn)在根本上是從屬于社會生產(chǎn)模式的。因此，只有物質(zhì)生產(chǎn)與文化生產(chǎn)的聯(lián)合與互動才能構成社會歷史發(fā)展合規(guī)律性的基礎。

3.形成一體化的歷史邏輯

突破資本邏輯下大眾文化歷史性的歪曲詮釋和價值危機，歷史的概念潛含于人類實踐活動整體的創(chuàng)造與生成中。只有在文化實踐的視域下，大眾文化歷史的一體化邏輯才有實現(xiàn)的可能。與傳統(tǒng)文化史研究將文化孤立于社會領域不同，馬克思主義歷史觀認為，歷史形成并實現(xiàn)于實踐活動之中，這既將文化置于社會經(jīng)濟結構中進行整體的考察，又使文化主體的地位不至于湮沒在社會結構中。文化的實踐使歷史性在社會與人的整體構建下得到有機地融合。當文化實踐融入現(xiàn)實世界的發(fā)展中，那么對文化的歷史理解既是過程性的，又是生成性的。

從人類社會發(fā)展的歷史性過程來看，大眾文化的歷史性生成于人與其文化實踐所創(chuàng)造歷史的關系之中，具有繼承與發(fā)展的辯證統(tǒng)一的一體化特征。就文化歷史生成的前提而言：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”[19]69現(xiàn)實的個人是歷史形成的前提，作為歷史性的個體存在，人們在文化實踐的過程中本身就攜帶一定的歷史元素。在過往的實踐結構系統(tǒng)中，人喪失了過去文化實踐中的在場性，但卻能夠以過去實踐的結果和經(jīng)驗建構現(xiàn)在在場的文化實踐。同理，未來的文化實踐同樣需要以當下在場的文化實踐結果作為生成建構的基礎，從而獲得新的在場性。因此，在人的文化實踐中，主體呈現(xiàn)出由過去一現(xiàn)在一未來的一體化歷史特征。就文化歷史形成的過程而言，社會動態(tài)發(fā)展的過程在演進中表現(xiàn)出繼承性的特征。在社會形態(tài)演進的過程中，“每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力”[19]168，基于從上一代人繼承下來的生產(chǎn)資料和生產(chǎn)工具等物質(zhì)條件從事新的物質(zhì)生產(chǎn)活動，從前輩繼承下來的物質(zhì)條件構成了每一代人進行生產(chǎn)活動的起點。實踐過程中代際間的物質(zhì)聯(lián)系形成了不同歷史時期人們的一體化關系，“這種聯(lián)系不斷采取新的形式，因而就表現(xiàn)為‘歷史’”[19]160，以過去積累的物質(zhì)資料作為現(xiàn)在社會存在和發(fā)展的基礎，又以現(xiàn)在社會歷史的物質(zhì)基礎定位未來社會形態(tài)的發(fā)展方向，就構成了社會發(fā)展進程中物質(zhì)聯(lián)系的階梯式歷史圖景。

歷史是過去、現(xiàn)在、未來歷時和共時發(fā)展的統(tǒng)一體，只有以人類文化發(fā)展的整體歷史為視點，才能透視14

文化實踐在人與社會交匯場域下的發(fā)展方向。“時間是人類發(fā)展的空間”[6]61，在時空交匯的歷史場域下，文化在歷時化演進的過程中汲取和繼承過去實踐的成果，并在實踐要素相互聯(lián)系、相互作用的關系中拓展共時的發(fā)展空間。因此，正是在歷史歷時發(fā)展的共時展開中，大眾文化擁有了當下存在的基礎和未來發(fā)展的動力。

三、夯實中國式現(xiàn)代化的文化根基：新時代新的文化使命擔當

在馬克思主義指導下的文化創(chuàng)造已經(jīng)凸顯為當今中國的時代課題，對于西方社會中大眾文化同一性悖論的批判和大眾文化理想形態(tài)可能性生成的分析，可為回應這一時代課題提供思路。大眾文化理想形態(tài)的實然生成與中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)在中國歷史發(fā)展的現(xiàn)實境遇下必然地建立起本質(zhì)的聯(lián)系：中國共產(chǎn)黨自1921年成立以來，我國文化建設在人民主體文化的探索、文化實踐社會場域的建構，以及時間延續(xù)的歷史認同中，成功地以大眾文化的飛躍式發(fā)展推動中國式現(xiàn)代化的文化建設進程，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)。因此，新時代新的文化使命擔當可以在人一社會—歷史的序列中得到中國化和具體化的展開。

1.鞏固人民群眾在文化實踐中的主體地位

大眾文化是由人的文化實踐所生產(chǎn)和創(chuàng)造出來的文化形態(tài)，表現(xiàn)了人的生存狀態(tài)和生活方式。這種文化的屬人性顯現(xiàn)了主體的人與他者存在的相互關系，以及主體的實踐能動性。在學界，關于文化主體問題見仁見智，或將主體的精神創(chuàng)造理解為純粹的動物性感受和由身體器官所驅動的欲求，或將主體直接視作某種絕對的精神實體，這些往往都將人懸置于文化創(chuàng)造的對象性活動之外，使主體喪失了參與文化實踐的互動性和能動性。馬克思主義文化觀將文化的主體性問題與人的實踐的自我生成相關聯(lián)，明確大眾文化的生產(chǎn)和創(chuàng)造以人民為實踐的主體，人民群眾是精神財富的創(chuàng)造者，文化主體與人民主體是共通的。

大眾文化要從理想的應然狀態(tài)走向現(xiàn)實社會的實然形態(tài)，從而代表人民群眾的根本利益、滿足人民群眾的精神需求，就需要以文化的主體性重構人的概念，將多數(shù)的群眾或大眾培育為具有自主自覺意識的人民群眾，構建人民主體的大眾文化。近代以來，特別是“五四新文化運動”以后，馬克思主義的先進主流文化不僅引導群眾的自我意識自覺，還將群眾的文化啟蒙與政治實踐相結合，使大眾的文化形態(tài)成為文化的實踐，借由文化自覺實現(xiàn)了一種社會動員。在“五四運動”、中國共產(chǎn)黨誕生、新民主主義革命運動中，馬克思主義先進文化在中國的扎根經(jīng)歷了一個由廣泛的文化自覺到深入的社會動員實踐的過程。朝向人民群眾的文化主體的變革，也成功超越了自由主義對人權問題的抽象解答，將普遍的無產(chǎn)階級和勞動群眾轉化為中國現(xiàn)代文化建設的主體。中華人民共和國成立以來，中國共產(chǎn)黨以馬克思主義作為國家的主流意識形態(tài)，將大眾文化價值的重建落實到人民民主專政的實踐中。一方面，人民群眾作為文化建設的生力軍和新的文化主體得到有效的維護，其參與社會主義文化事業(yè)的熱情不斷高漲;另一方面，對外開放的外部風險倒逼更為深層的文化自覺，并形成克服物化的文化基礎，以蘊含人與物雙重向度的文化價值重新整合大眾文化的實踐功能。在近代以來的中國先進文化的形成、發(fā)展歷程中，大眾文化的動員性賦予了社會主義文化建設以啟蒙廣大民眾的現(xiàn)實價值，人民群眾在文化實踐的動員中不斷確證自我的力量。這樣，大眾文化的主體性也就同時表現(xiàn)為人的個體發(fā)展，并現(xiàn)實地呈現(xiàn)為人民群眾在建設物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、社會文明和生態(tài)文明過程中的主動性和創(chuàng)造性。

大眾文化的人民實踐之所以擁有變革的力量，是因為中華民族的文化主體性對人民立場的根源性支持。馬克思主義的群眾史觀表明，社會發(fā)展并不取決于少數(shù)精英人物，人民群眾才是推動社會發(fā)展的根本動力。大眾文化的人民立場內(nèi)蘊社會變革的深層力量和人學意味。中國共產(chǎn)黨在“第二個結合”的實踐中進一步確證了人民群眾的主體地位，以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化充實、塑造大眾文化的人民性。在馬克思主義的指導下，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義先進文化相契合，引導大眾文化兼具民族性與時代性，突出大眾文化的人民主體地位，為擔負起新時代新的文化使命提供不竭動力。然而，正如習近平總書記指出的那樣，“‘結合'不是‘拼盤’，不是簡單的‘物理反應’，而是深刻的‘化學反應’，造就了一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體”[2]6。具體而言，在基本立場上，馬克思主義的人民性激活了傳統(tǒng)“民為邦本”“民富國強”的民本思想，黨和國家將始終以人民為中心，一切權力屬于人民;在實踐途徑上，人民群眾實踐的革命性喚起對\"天地革而四時成”的變易思想的發(fā)揚，在社會主義革命和建設時期都需要人民持續(xù)發(fā)揮實踐性和革命性;在價值理想上，共產(chǎn)主義的理想社會形態(tài)激發(fā)了國人對“大同社會”理想的追求，以人的全面自由發(fā)展作為實現(xiàn)人自身價值的目標。新時代新征程上，大眾文化將繼續(xù)在中國特色社會主義的引領下堅持以人民為中心的實踐立場，實現(xiàn)文化創(chuàng)造、文化享有和文化表達的人民主體地位。

2.強化以社會主義為導向的社會場域

就文化實踐的視角而言，大眾文化與其存在和發(fā)生的社會場域是緊密關聯(lián)的。馬克思在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》中將\"有意識的生命活動”[19]56作為類本質(zhì)存在的前提，社會生產(chǎn)與創(chuàng)造的過程不僅是客觀物質(zhì)性的，而且是主觀能動性的。換言之，文化的生產(chǎn)創(chuàng)造也是社會現(xiàn)象的主觀形式。文化唯物主義的創(chuàng)建者威廉斯（Raymond Williams）認為：“基礎與上層建筑”之間充滿了“時間‘延宕'或‘不平衡’”[20]，文化是一種具有社會總體性的概念，甚至經(jīng)濟、政治及諸多要素都作為文化的組成因素。需要強調(diào)的是，文化并非僅為個體或特殊群體所享有的，而是在范圍廣闊、蘊含豐富的社會場域內(nèi)創(chuàng)造、生產(chǎn)和發(fā)展的精神生產(chǎn)活動。文化發(fā)展的實踐表明，社會與文化的發(fā)展在一定層面上是同源且同構的。

當代中國的文化生態(tài)對思考社會與大眾的耦合提出了現(xiàn)實的要求。大眾文化并非處于一個封閉的空間，而是在開放場域下生產(chǎn)、運行和發(fā)展。在全球化、網(wǎng)絡化和市場化的背景下，大眾文化呈現(xiàn)出新的圖景：其一是經(jīng)濟社會的商業(yè)化取向，其二是政治社會的意識形態(tài)滲透。資本運行的趨利本性使文化泛化為牟利的工具，文化市場的開放性使異質(zhì)價值形態(tài)嵌入社會大眾。這二重因素的相互作用呼喚大眾文化以非暴力的形式和革命性的態(tài)度反抗外來意識形態(tài)的滲透對人民的無意識統(tǒng)治。文化與社會在政治層面實現(xiàn)了融合，大眾文化的實踐也因此在社會層面具有了政治屬性。

中國以社會主義基本制度拒斥資本在經(jīng)濟社會領域的同質(zhì)化統(tǒng)治，尋求大眾文化的政治認同。鑒于社會主義的文化建設性質(zhì)與資本邏輯的歷史局限，中國以社會主義市場經(jīng)濟尋求現(xiàn)實性與超越性上的統(tǒng)一，要求國家駕馭并利用資本為社會主義文化實踐服務。毛澤東同志主張要靈活評判商品生產(chǎn)的性質(zhì)，商品的生產(chǎn)和價值也可以作為工具服務于社會主義建設，“商品生產(chǎn)，要看它是同什么經(jīng)濟制度相聯(lián)系，同資本主義制度相聯(lián)系就是資本主義的商品生產(chǎn)，同社會主義制度相聯(lián)系就是社會主義的商品生產(chǎn)”[21]。鄧小平同志主張以公有制為主體地位，同時吸引外資，發(fā)展個體經(jīng)濟，走“先富帶動后富”的共同富裕道路，而市場經(jīng)濟則是推動生產(chǎn)力發(fā)展和社會進步的手段。雖然囿于時代需求，中國社會需要利用資本發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，生產(chǎn)文化產(chǎn)品，以大眾文化的形式制造經(jīng)濟價值和娛樂功用。但可以明確的是，在中國蘊含資本因素的市場經(jīng)濟是社會主義性質(zhì)的，大眾文化同市場經(jīng)濟的協(xié)同運作應以社會主義為價值取向。

實現(xiàn)大眾文化的政治理想，需要在意識形態(tài)領域重構文化實踐的空間。在現(xiàn)代化迅速演進的當下，中國社會面臨著多重的外部風險和挑戰(zhàn)。那么如何走出這種困境？獨特的國情與歷史傳統(tǒng)決定了中國必須走自己的發(fā)展道路。就大眾文化發(fā)展歷程而言，文化生產(chǎn)不是自發(fā)運動和發(fā)展的，而是需要主流意識形態(tài)的領導和引領，“黨中央必須有定于一尊、一錘定音的權威”[22]。但對文化生產(chǎn)的領導不是暴力和強權，亦16

非迫使大眾消極地服從，而是引導其積極認同。這取決于人民是否自覺地認同主流價值觀念，從而達成社會各界的普遍共識，形成思想、文化、輿論領域非強制性卻又強有力的引領力量。社會整體聚合的文化引領力量源于人民個體實踐的基礎性支持，正如“哲學并不只是少許專業(yè)知識分子的抽象思考，而是一切人都在默默從事著的一種具體的社會活動”[23]。大眾文化不必“曲高和寡”，只存在于少數(shù)人的著述中，而是廣泛地體現(xiàn)在以人民的日常生活為內(nèi)容生成的社會文化空間。將微觀個體整合至宏觀的社會和文化空間中，文化實踐因而能夠成為支撐社會主流意識形態(tài)的基礎。如果主流意識形態(tài)以其廣泛的代表性成為引領人民大眾生活空間的普遍文化共識，那么意識形態(tài)引領與人民文化實踐如何契合的問題，亦即文化如何在社會空間得到表現(xiàn)的問題也就迎刃而解了。人民的文化實踐要求我們以辯證的態(tài)度對待大眾文化與主流文化，以社會主義的基本性質(zhì)作為文化之于社會場域的本質(zhì)規(guī)定，堅持主流文化的社會主義人民立場，同時以大眾文化的現(xiàn)實性和革命性規(guī)避資本主義的弊病，保證主流文化與大眾文化在價值追求上的統(tǒng)一。

3.創(chuàng)造延續(xù)歷史認同的文化新形態(tài)

大眾文化在社會歷史演進的過程中強化文化價值認同，是延續(xù)一體化歷史進程的現(xiàn)代化文化形態(tài)。基于歷史唯物主義的基本觀點，可以將歷史延續(xù)性置于實踐存在基礎之上，對大眾文化的演變機理給出科學回應。從文化實踐主體看，人是社會關系中的人，在社會群體的生存和生活中人民是文化創(chuàng)造的主體。在中華文化發(fā)展的歷程中，人民主體一直是文化敘事的重心，因此，在我國大眾文化的實踐始終圍繞著人之為人的主體存在展開。從文化實踐客體看，在大眾文化的歷史演變歷程中，人民的文化實踐“利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力”[19]168，在延續(xù)文化人本特性的基礎上拓展文化發(fā)展空間，在與精英文化的斗爭與統(tǒng)一中逐漸開辟出一條保留上一代人民文化實踐的歷史承繼，生成新時代文化實踐的發(fā)展進路。從實踐主客體對象化層面看，人作為社會性的存在物，只有在社會關系中才能生存和活動。人與人之間的社會關系既包括不同歷史階段文化實踐的歷時差異性，也有代際之間基于實踐成果的繼承并呈現(xiàn)出的共時整體性。因此，人民群眾的文化實踐應尊重階段差異性，將大眾文化的歷史形態(tài)匯聚成整體的文化運動過程。換言之，我國的大眾文化既要維護主流意識形態(tài)，也應強調(diào)人民群眾的自覺和自主意識，這是中國式現(xiàn)代化意義下的人民文化實踐的應有之義。

以時間定向人民文化發(fā)展的歷史，用過去的人民主體導向的文化實踐經(jīng)驗檢驗當下中國大眾文化形態(tài)，并以未來美好生活和社會發(fā)展的目標藍圖指引方向，才能錨定新時代人民主體現(xiàn)實在場的文化實踐，在把握文化發(fā)展歷史規(guī)律的基礎上推動當下大眾文化的發(fā)展。黨的十八大以來，中國共產(chǎn)黨人運用科學的歷史觀考察人與社會的發(fā)展，“只有把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，堅持運用辯證唯物主義和歷史唯物主義，才能正確回答時代和實踐提出的重大問題”[1]。一方面，作為社會主義國家，我們在馬克思主義理論的指導下突破大眾文化資本化的歷史局限，同時以建設社會主義文化強國的目標為指引，生成歷時與共時、靜態(tài)與動態(tài)統(tǒng)一的文化景觀；另一方面，中華民族優(yōu)秀文化基因的代際傳承為大眾文化浸潤中華歷史根脈和文化氣韻提供了可能。因此，只有將馬克思主義的鮮明旗幟同優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的民族底蘊深度融合，才能在過去、現(xiàn)在和未來的維度中把握文化的歷史性實踐，創(chuàng)造大眾文化的新形態(tài)。

“我國當代的歷史發(fā)展在宏觀層面的意義即在于能夠不斷地正確揭示中華民族偉大復興的歷史進程與世界歷史的總體性進程之間的統(tǒng)一性，并在這一歷史關系中持續(xù)彰顯中華民族的歷史主體性。”[24]對此，新時代大眾文化的建構既是一個對歷史延續(xù)性的內(nèi)向認同過程，也是一個以文化形態(tài)貫通中外文明的外化與理解的過程。現(xiàn)代化和全球化加速了世界歷史的發(fā)展進程，資本主義國家憑借先發(fā)型現(xiàn)代化建設的先機以資本邏輯主導全球化進程，將其文明的模式、價值觀等在世界范圍內(nèi)廣泛傳播。雖然先發(fā)的現(xiàn)代化建設已經(jīng)使西方文明成為最具現(xiàn)代主導性的文明形態(tài)，但是人類并非只能按照既定的、單一的文明形態(tài)生活。就本義而言，文明是“人文化成”的動態(tài)過程，是促成人們精神開化，以達至覺悟、澄明的過程。文明的發(fā)展進程就內(nèi)蘊著實踐的自我超越的精神，因此，為了更好地擔負新時代新的文化使命，應在歷史結構中超越西方先發(fā)現(xiàn)代性文明模式，在世界的歷史邏輯中塑造具有現(xiàn)代化性質(zhì)的文化新形態(tài)，以多元文化的融通取代西方中心的同質(zhì)化，達至更高的文明境界。

四、結語

總體而言，原生于西方社會的大眾文化受資本邏輯的支配，呈現(xiàn)出同一性的特征。大眾文化作為一種復雜而矛盾的文化現(xiàn)象，既具有主體的感性特征，又受資本理性主導;雖遵循社會生產(chǎn)規(guī)律，但也導向符號消費邏輯;既推動了文化的蓬勃發(fā)展，又制造了摧毀文化精神的虛無主義可能。在資本邏輯下，大眾文化存在著諸多悖論。因而，一種超越資本邏輯從而建構出理想形態(tài)的大眾文化樣態(tài)就得以生成。這種文化樣態(tài)應該以人民利益為導向，實現(xiàn)基于社會主義立場的自由且自覺的文化實踐。在當代中國，發(fā)展大眾文化應以人民群眾的文化實踐和社會動員為基礎。然而，本文并非要建立一種文化決定論的發(fā)展進路，但不容忽視的是，在當今世界百年未有之大變局中，資本的文化精神正在各國不斷地擴張。因此，從大眾文化的視角透視文明發(fā)展進程，可以完善對國家發(fā)展之現(xiàn)實條件的解釋，豐富唯物史觀的解釋力。在對歷史新境遇的審視中，人民群眾創(chuàng)造的大眾文化與社會主義先進文化可以融合、貫通，為中華文明的繁榮發(fā)展注入新的活力。這種文化形態(tài)不僅是一種文化現(xiàn)象，更是一種社會實踐。通過超越資本邏輯，以人民利益為導向，實現(xiàn)自由且自覺的文化實踐，才能更好地擔負起新時代新的文化使命，為世界文明的發(fā)展貢獻更多的中國智慧和中國力量。

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（責任編輯：張 婭李笛)

The Paradox of Identity and its Transcendence of Popular Culture under the Capitalist Logic

LIN Zisai，HUANG Yunye

(School of Marxism Studies，Zhejiang Normal University，Jinhua，Zhejiang，China，）

Abstract:Popularculture，generatedandstrengthenedunderthelogicofmoderncapitalacumulation，isacultural phenomenonof identityfacing theidentityparadoxinsubject，societyandhistory.Theidentityparadoxof popularcultureindicates that popularcultureunderthecapitalistlogiccannotremoveitsinherent limitations.Inordertotranscendthecapitalistlogic，we should followtheculturalviewof Marxismtoreshapetheidealformof popularculturefromthebasicstandpointofpeople，thesocial fieldofculturalproductionandtheintegratedhistoricallogic.TheculturalforofChinesestylemoderizationisaculturalfor thatdemonstratestesubjectivityof tepeople，hichpresentsthecharacteristicsandthemomentumofsublatingthecapitallgicin thesocialist-orientedsocialfieldandthenewculturalformtoprolongthehistoricalidentityconcretizeandsinicizethepopular culture of new era in the sequence of human，societyand history，exerting a profound influence to the world.

Keywords :popular culture;capitalist logic ;identity ;cultural form;cultural mission