在園林興廢中鉤沉文化記憶

園林是人類與自然共生的物理空間，更是儲存文化精神的記憶空間。園林的物理空間往往在滄海桑田的自然更迭與人事代謝中興廢無常，而造園、居園、游園、寫園等活動形成的精神空間卻具有抵擋世變的力量，成為盛載文化記憶的場域，在風云流變中給予后人追尋歷史文化的路標。循此路標，曹淑娟的《流變中的書寫"：山陰祁氏家族與寓山園林論述》提供了一條在園林興廢中尋繹文化記憶的具體路徑。

曹淑娟對晚明文學與園林文化的長期關注與研究，使其獨具只眼地發掘了一座早已荒蕪卻極具文化記憶的園林：寓山。該園是晚明名士祁彪佳絕意仕進，于崇禎八年（一六三五）引疾歸鄉后，在負載著家族記憶的山陰寓山上興建而成的一座私家園林。著者敏銳的尋繹與闡述，不僅呈現了園主政治生命以外的重要人生風景，更復活了寓山關聯的明清易代之際的歷史記憶。

該書緒論部分開宗明義地指出，園林是反映黍離之悲與遷化之慨的靈敏場域，并架構出社會空間、文本空間、隱喻空間三重園林空間。寓山作為社會空間既涵括著園主祁彪佳的社會活動與社會關系網絡，也關聯著晚明的社會風氣。文本空間則由園主、賓客的一系列園林活動形成的文本構建而成。文本結集而成的紙上園林具有超越現實風雨的力量，將現實社會中的交際記憶經典化，為其向超越代際記憶的集體記憶轉化提供了有效的依憑。而與園林關涉的交際記憶能否經典化從而具備集體記憶價值的關鍵，則在于其社會空間與文本空間中是否具備潛藏著時代精神和人文精神的隱喻空間。因此，曹淑娟提出的三重空間既是寓山園林的三重空間，更是關乎晚明及易代之際的歷史記憶空間，彰顯了園林研究在生活史、社會史、思想史上的意義。該書研究綜述所關注的文學史、生活史、思想史、城市史、古典園林史，園林藝術結構原理、文本學、明清才女研究等領域，充分顯示出曹淑娟對園林研究著意開拓的雄心，也彰顯了其寓山研究的格局與價值。

園主是開辟園林社會空間、文本空間與隱喻空間價值的主體，換言之，園林的三重空間首先承載著園主的個體記憶。該書首先對祁彪佳（一六〇二至一六四五）的傳記資料與著作進行了考述，從而呈現了祁彪佳由仕而隱，由隱而圖復社稷，直至在寓園沉水殉國的生命軌跡以及寓于其中的價值選擇。祁彪佳文治武功士行俱可觀，是晚明一位在出處生死大節上令人交口稱贊的名士。而寓山是其由仕而隱的人生轉向的路標，代表著他由入世志業的實踐轉向渴望生命自由的價值選擇，成為他人生最后十年奉親、讀書、交游、著述、救荒、殉難等一切活動的主要空間。書中對此有諸多剖析，其中《祁彪佳著作知見書目版本類表》則簡明而清晰地顯示出祁彪佳一生著述除公牘、奏疏外，荒政、日記等各類文本絕大部分甚至全部都撰寫于崇禎八年（一六三五）以后，這意味著寓山也是祁彪佳重要的精神創造空間。寓山寄寓著園主“開山我作祖”、“夢覺皆寓”、“癡癖”之“誠”、“身世一體”等生命價值的體認，是全面理解祁彪佳思想情懷與德言不朽等個人認同的記憶空間。

個人認同也是在與他人的交往互動中完成的。寓山是祁彪佳與家族、知交互動的主要場域，因此，這一自然空間又是園主與家族、社會互動認同的記憶空間。而完成互動的語言既可以是文字語言，也可以是儀式、舞蹈、飲食、歷史遺跡等。曹淑娟在眾人對寓山的開辟與書寫中鉤沉其容納的家族記憶、交游記憶。其中，對家族記憶的分析主要集中在四個方面：（一）寓山選址，（二）寓山歸齋、天瓢、八求樓等景觀的營建與書寫，（三）寓山作為家的延伸形成的女性空間，（四）祁彪佳沉水之后遺孀商景蘭、嗣子祁班孫在寓山舉行的詩詞唱和、宴賓結客活動等。孝悌之義、藏書著說、《易》學傳家等精神充實著祁氏家族記憶。寓山的交游記憶則主要圍繞祁彪佳、商景蘭、祁班孫展開，《寓山志》的編撰過程亦是嚶鳴求友的過程。曹淑娟對《寓山志》的作者進行了全面的梳理，呈現了由祁彪佳引領的寓山書寫而形成的交游網絡。王思任、張岱、孟稱舜、陳洪綬等一批極具文學、藝術、藏書成就的氣節凜然之士均參與了寓山書寫，他們在寓山文本空間的建構中既有著文藝切磋，又互相砥礪心性，為寓山的交往記憶注入了深刻的精神內涵，從而成為重要的晚明記憶。

邦國記憶是寓山關聯的最深刻、最沉痛的記憶。曹淑娟指出“：故鄉作為身所從出之地，負載著個人的記憶、家族的記憶，乃至全體地方族群的記憶。”園林是祁彪佳回歸故鄉的關鍵線索，寓園是祁彪佳與鄉邦重新對話的起點。祁彪佳在開辟寓山的同時還進行了參訪故鄉園林的活動，二者實為一體，這可以從書中《祁彪佳游園造園年表》獲得清晰的認知。越中園林既為寓山的興建提供著審美經驗，同時也加深了祁彪佳對越中歷史地理文化的認同。祁彪佳的游園活動既凝結著他游園林而愛舊邦的文化認同，并最終形成了《越中園亭記》這一重要越中文獻；又為其從事鄉邦活動建立了堅實的社會關系。祁彪佳歸隱后并未滿足于獨善其身，在造園、游園、雅集的同時，還持續積極參與諸如扶弱濟貧、練兵救荒等社會福利救濟事宜，雖身在江湖，但依然體現出士大夫“既憂樂之不與人殊，何江湖之不為廊廟”的淑世情懷。寓園也成為祁彪佳實踐淑世情懷的重要場域，它雖然是私人園林，卻是半開放的，祁彪佳欣欣于“游人之樂”的精神與歐陽修標舉的“太守之樂”并無二致。同時，區別于一般園林，寓園中還特地辟有豳圃、豐莊兩大農圃，既反映出園主的“經濟才干”，又為其從事鄉邦軍政慈善事務提供了經濟來源。而曹淑娟對陳函輝、陳子龍兩篇《寓山賦》的分析，將其置于晚明時局進行比較閱讀，更見出了三人在晚明時局中的憂患意識與磊磊氣節。寓山之“賦”折射出了易代之際士人在家國之間、生死之間的慷慨抉擇，呈現了作為人的高貴生命情態與尊嚴。長輩的園林生活記憶深刻地影響著子弟的價值觀，為祁班孫在寓園結客談兵以圖匡復社稷提供了情理依據，更成為其海通案發后，北流寧古塔屈辱生活的精神支撐，也決定了祁班孫塞外書寫的“事件歷史化”“空間歷史化”特色。

文化記憶理論指出，認同是通過互動來建構的，在互動中經過共同的語言、共同的知識和共同的回憶編碼，從而形成“文化意義”。曹淑娟該書通過文獻考據、文本細讀、年鑒編寫、計量統計等方法，深入剖析了園主祁彪佳在寓山三重空間中的個體記憶及其與家族、同道、鄉邦、國家的互動記憶，尋繹了寓山儲存的晚明越中名士的園林生活、文藝創造、價值選擇，從而成為明清易代之際重要的“記憶之場”。李格非《洛陽名園記》云"：“洛陽之盛衰者，天下治亂之候也。……園圃之興廢，洛陽盛衰之候也。”曹淑娟對寓山書寫的探究，生動地詮釋了園林作為歷史興替之候的記憶價值，也開拓了園林研究、園林文學研究的更多可能性。

（《流變中的書寫"：山陰祁氏家族與寓山園林論述》，曹淑娟著，陜西師范大學出版總社二〇二四年版）