鑄牢中華民族共同體意識視域下的隆林酒歌禮俗文化

中圖分類號：J607 文獻標識碼：A 文章編號：2096-7357（2025）13-0142-03

隆林各族自治縣（簡稱隆林）地處黔、滇、桂三省交界，聚居著壯、苗、彝、仡佬和漢五個世居民族，各族群依托南盤江文化圈的歷史積淀與空間疊合，形成了民族文化基因的多維交融。

一、文化內聚：酒歌禮俗的生成肌理

隆林各族自治縣被外界譽為“沒有圍墻的民族博物館”和“五彩隆林”。其中，酒歌作為多民族禮俗文化凝聚的活態基因，既承載著歷史記憶，又活躍于當代生活，呈現“你中有我，我中有你”的文化內聚特征。在西南少數民族的文化輻射下，多民族逐漸融入“百越一濮僚”文化圈，各族群在保持本民族特色的同時，對外兼容并蓄他族文化，最終形成具有鮮明山地民族特征的文化生態系統。

（一）百越—濮僚文化圈

百越音樂肇始于新石器時代，歷經夏商到秦漢的繁榮發展，至秦漢時期后逐漸分化，形成多民族文化分流的格局。馮明洋認為：“百越族一部分與漢族融合，一部分逐漸形成壯、傣、布依、侗、水、仫佬、毛南、苗等族，其中壯族音樂的音樂形態特征及約定俗成的口頭理論，對其他民歌種類有明顯滲透、融合、血緣關系。[”《尚書·牧誓》記載：“我友邦冢君御事，司徒、司馬、司空…及庸、蜀、羌、、微、盧、濮人。[2”可見，濮人曾參與武王伐紂。而《史記·楚世家》載：“成王舉我先公，乃以子男田令居楚，蠻夷皆，而王不加位，我自尊耳。3]”由此可見，“夷越”歸于濮人，故濮人實為越人分支。蔣炳釗在《百越文化研究》指出，“濮與越為同一族群之異稱”，在戰國前稱為“濮”，戰國后泛稱“百越”[4]。綜上所述，百越文化與濮僚文化在歷史演進中，存有互融共生的特點。

（二）稻作文明的節慶共享

山地稻作文明所孕育的多民族音樂文化，成為酒歌禮俗的核心載體。由于隆林四處群山環抱，當地族群世代只能依山種植稻米、玉米等農作物。每逢節慶，多民族以山地農耕傳統為紐帶，將自種稻米釀制成米酒，供客人享用，春糍粑時演唱的酒歌更是增強民族自信的文化產物。酒歌禮俗深植于稻作文化與節慶儀式，借杯中酒，共敘民族情，酒歌禮俗構筑“中華多民族多元一體”的文化實踐范式。

在歷史選擇的基礎上，多民族的酒歌禮俗通過節慶活動，在時間（歷史變遷維度）與空間（地域變遷維度）中傳播與演變，這一動態過程反映出：“酒歌禮俗通過多民族文化元素的匯聚、分化與再融合，最終形成映射歷史流動空間與社會變遷的獨特聲音景觀。”

二、文化實踐：歌謠文學的民族象征

隆林酒歌歌謠文學承載著多民族共有的文化記憶，各族人民以酒為媒、以歌為載，在生產勞動、婚戀情感、道德教化等文化實踐中賡續“酒俗”傳統，彰顯中華民族共同體形象。受山地高寒環境影響，當地存有圍爐夜話、串寨對歌的風俗，老一輩歌者通過酒歌傳唱生活智慧，通宵達旦的歌謠演繹常令聞者潸淚而下。

仡佬族的歌謠較多聚焦節慶生活場景，語言質樸無華。《仡佬族酒歌》通過“兄弟共飲”“主賓換位”等內容，構建族群認同的情感紐帶。

《仡佬酒歌》（節選）

四個客人坐四角，陪客兄弟坐成雙。

提起碗酒來換杯，杯杯香味喝進嘴；

客一碗來主一碗，兄弟團結幸福隨。

筆者于2024年4月12日對隆林德峨三沖弄麻屯進行田野考察發現，仡佬族哈給支系將酒歌視為調節生活情緒的重要方式。每逢過節，族人都邀請親朋共飲高粱酒、對唱山歌，酒成為生命中不可或缺的組成部分。拜訪親朋時必先向長輩敬獻一碗高梁酒，待酒酣耳熱后，眾人即興創作與現場情境相關的歌詞，圍坐對唱。哈給支系郭針龍強調，倒酒遵循一套嚴謹的禮儀規則，若未能遵循次序（先敬長輩后敬賓客），將受到長輩批評。

壯族的酒歌一般被稱為“歡婁戎”。祝酒歌多在喜慶歌會上演唱，具有主客答謝、祝福祝壽的意義，體現出壯族人民對自己勞動成果的認可。主家先肯定長輩辛勤釀酒，再與客人舉杯共慶。

《答謝主家敬酒歌·主家父母釀好酒》①

哎喲親愛的朋友，哎喲伙計啊。這酒是父母精心釀的酒，這酒是父母辛苦釀的酒汗水還沒干，親愛的新好友哎。

（喲珍貴的朋友），現在就端來給我先喝多謝了這里的父母，多謝了這里的親人。

我們一起喝才香甜啊，我們一起喝才快樂。

彝族的酒歌以豪放風格見長，常于節慶活動與家庭聚會時演唱，兼具消遣解悶與社會調適功能。其對唱遵循主客應答的傳統，客方以彝漢雙語贊頌主家盛情，主家則用輕松幽默的方式化解“飲酒”之圍。

阿老表端酒喝，阿老妹端酒喝。

阿老表喜歡不喜歡也要喝。

喜歡啊，也要喝。

不喜歡也要喝，管你喜歡不喜歡也要喝。 2

隆林各民族酒歌文化的內核主要圍繞族群歷史記憶、生活習俗、節慶文化展開。其傳唱以維系血脈傳承為主體，多族群普遍承載著遷徙史詩般的集體記憶。受山地環境交通閉塞與文娛資源匱乏的影響，酒歌逐漸演化為兼具社群娛樂與情感抒發的文化載體。

三、禮俗功能：共同體意識的具象化載體

中國傳統禮俗文化以國家制度為核心，形成中原雅樂傳統，后來吸收少數民族音樂，酒歌保留禮樂特點，形成“大傳統與小傳統”并存的鄉土社會。酒歌禮俗作為節慶核心傳統，其文化內涵挖掘不僅為少數民族音樂“多元體”提供實踐范式，更成為構筑中華民族共有精神家園的重要文化資源。

（一）酒歌儀軌的社會整合功能

據《三國志·蜀志·諸葛亮傳》《周書·周惠達傳》等文獻記載：“儀軌指的是禮法規矩。”隆林各族酒歌禮俗通過維系鄉土社會的道德倫理秩序、鞏固村寨聯盟關系、傳承故事傳說，彰顯出規范社會關系的文化功能。

1.歌俗同構的倫理教化

隆林高山漢在傳統飲酒儀式中，主人嚴格遵循座次規范，按上座、陪座、下座或分主座、客座的次序安排座次，體現長幼尊卑的禮儀規范。敬酒流程映射社會層級：首敬上賓，次及次賓，末至群賓，形成“十杯敬酒歌”這一獨特的文化。

隆林仡佬族自清代從貴州遷入，延續貴州仡佬族悠久的飲酒傳統。仡佬酒歌獨特的文化形式，維系族群與宗族之間的聯系。宴席中共享芭蕉酒（亦稱高釀酒）、算雞卦、講俚語等傳統風俗，彰顯民族特色。在仡佬村寨中，酒不僅是飲品，更成為仡佬族“禮”的核心象征。

隆林壯族酒歌主要分為南盤江調、哥儂呵調與北樓調三類，亦稱“禮儀歌”，以主客對唱為核心形式。其特點為“一杯一歌”，即每飲一杯酒需對唱一首歌，且對唱者須根據前段酒歌內容即興接續。隆林南盤江調傳承人韋德華回憶稱，參與婚禮前需向長輩系統學習多首壯歌，熟悉對唱規則后方可參與婚儀，否則在婚禮流程中若應對失據，則會被罰飲酒。酒歌成為維系并串聯壯族傳統婚俗、家庭聚會與民俗活動的重要紐帶。

隆林多民族酒歌禮俗彰顯長幼有序、尊卑有禮的文化特質，各族同胞共同遵守酒歌禮俗的規則，青少年在耳濡目染中潛移默化地接受酒歌承載的社會道德教化。敬酒儀軌與民族文化深度融合，通過以酒為禮、以歌為媒的交流方式，實現多民族文化互動共生。

2．村寨聯盟的契約締結

隆林各族群承載著獨特的遷徙記憶，彝族先民在遷徙歷程中，于距離隆林各族自治縣城五公里處設古城墻抵御外侵，隨著經濟發展，古城遺址已成為彝族文化地標，村寨聯盟文化集中體現于立碑盟誓等傳統習俗。

立碑儀式對酒歌生態的構建具有核心價值。國家一級作曲家黃有異老師創作的《趕圩歸來阿哩哩》，廣受隆林各族群眾贊譽，創作者采用德峨鎮音樂元素，主動將創作成果反哺民間，遂于德峨廣場立碑傳承音樂文脈。該作品雖為現代創作民歌，卻成為隆林酒宴經典曲目。

隆林村寨的結盟傳統蘊含“打老庚”“打老同”等特色文化，因隆林地處黔滇桂三省的交通要塞，往來馬幫為抵御黑勢力襲擊，催生了跨村結盟的防護機制。各族民眾將這段守望相助的歷史記憶融人傳統曲調，通過傳統村寨盟歌增強集體認同，形成酒歌文化的精神內核。

3.民族交融的民間故事

隆林各族群承載著獨特的文化敘事。壯族民間故事《撒賓栽》通過人物塑造、歌詞意象及表現手法，彰顯壯民族對守護傳統文化的訴求，既控訴封建婚姻桎梏，又頌揚忠貞不渝的愛情觀。作品以南盤江調為音樂載體，將敘事脈絡與情歌對唱有機融合，凸顯壯族人民反抗壓迫的民族精神。彝族口傳體系中保存著火神崇拜傳說，通過祭送布谷鳥、篝火慶典等儀式，傳遞著對美好生活的精神追求。仡佬族流傳竹王、牛王圖騰傳說，苗族傳承著《儂拜與彩夠奏》《夠然與多卓》等婚戀史詩，共同構筑多元文化景觀。

這些民間文學為酒歌唱詞創作注人諸多的文化資源，各族民眾圍爐敘事的傳統，在歌火的融合儀式場域實現酒歌禮俗活態傳承。

（二）節慶場域的情感聯結機制

隆林各族群共享同一文化場域，以歌會友，以禮相交，在酒歌節慶中構建情感聯結機制。筆者通過居住式田野考察發現，酒歌禮俗通過兩個層面構建情感聯結機制：其一，構建坡會歌會跨族群交往空間，各族民眾借由酒歌傳遞“地方性知識”；其二，通過宴飲儀式中的主客對答，實現族群身份認同。

1．坡會歌會的跨族際交往空間

隆林各族民眾在壯族三月三歌會、苗族跳坡節、彝族火把節等民俗節慶中，通過商貿活動與酒歌展演深化族際交往。以正月初九德峨鎮跳坡節為例，各族民眾齊聚文化廣場，圍繞坡桿下奏蘆笙、彈月琴、共歌舞。

坡會與歌會作為酒歌禮俗的文化場域，在民間自發與政府引導的驅動下，已成為集婚戀社交、商業貿易、文化展演為一體的文化交流平臺。盡管存在語言差異，各族群通過西南官話（或隆林話）溝通交流，推動區域經濟發展。

苗族跳坡節（正月初九）是隆林德峨年度最盛大的傳統節慶，主坡場活動包括祭坡桿、立坡桿、喊坡、蘆笙引客、趕坡、開坡酒歌、迎客歌、蘆笙坡腳舞爬坡桿、歡樂滿山坡等系列環節。隆林苗族跳坡節區級傳承人敖德金演唱的《跳坡節祝酒歌》，成為連接傳統與現代的文化紐帶。

跳坡節當日陰云密布，敖德金代表苗族同胞祈愿，在節日慶典中，各族群眾歡聚一堂其樂融融，相信悠揚的蘆笙聲將驅散天空霧霾，更祝愿苗族與各兄弟民族攜手共建美好生活。除《跳坡祝酒歌》外，節日慶典還會演繹《喊坡詞》《祭坡歌》。跳坡文化從苗族族群認同的核心傳統逐漸輻射周邊民族，形成具有隆林德峨特色的民俗盛會。隆林各族民眾共同開展節慶活動，德峨廣場同步舉辦民族服飾非遺展、特色美食匯等多元文化交流活動，構筑跨民族交融的文化空間。

2．主客對答的族群身份協商

不同節慶場景中，多族群通過酒歌演繹實現身份的動態轉換：壯族三月三慶典上，壯族以主人身份獻歌迎賓，其他民族則作為賓客唱和；嘗新節期間，仡佬族作為東道主引歌開場，各族來賓以歌回應。這種因節制宜的主客身份轉換，催生出獨特的文化互動模式，主家以酒歌誠待賓朋，賓客以歌還禮，體現出隆林多民族文化交融的文化特點。

隆林各族在酒歌禮俗中既保持著自身文化特色，又共同構建了多民族文化圈，酒歌不斷深化著“以禮促和，以和守禮”的文化內涵，最終形成隆林多民族和諧共生的文化傳統。

四、結束語

酒歌禮俗是中國少數民族在長期歷史發展中形成的節慶文化傳統，其以節日慶典、婚喪嫁娶、祭祀儀式等禮儀活動中的宴飲環節為載體，構建起獨特的文化表達體系。在新時代“鑄牢中華民族共同體意識”理論指導下，隆林酒歌對強化多民族同胞身份認同產生積極效應。當下的酒歌文化在民眾自覺傳承非遺的實踐中，正經歷著時代轉型：既是通過非遺保護制度下的創新性傳承延續文脈，又借助節慶旅游實現文化再生產，將國家層面的共同體理念轉化為地方文化實踐。當地政府協同“非遺中心”“檔案館”“地方院校”形成保護合力，通過“三位一體”模式探索代際傳承的當代路徑——既重視校本教材與社區傳習結合，又學會用新媒體講好傳統故事，攜手共建“各美其美，美美與共”的幸福家園。

參考文獻：

[1]馮明洋．“百越文化”中的音樂[J].中國音樂學，1988，(03):47-56.

[2]姜建設注說.尚書[M].鄭州：河南大學出版社，2008.

[3]西漢]司馬遷，著.史記[M].武漢：崇文書局，2010.

[4]蔣炳釗.百越文化研究[M].廈門：廈門大學出版社，2005.

[5]陳朝貴.隆林仡佬族[M].南寧：廣西民族出版社，2013.

（責任編輯：胡軼凡）