論李贄真人觀的現代道德教育價值

閭　彬　胡學春

摘要：明中晚期出現了一股追求“真人”的熱潮，包括李贄在內的尚真派文士對“真人”情有獨鐘，評價甚高，是他們做人的最高理想和道德境界。聯系當前的道德教育要想走出目前所面臨的種種困惑和誤區，就有必要對道德教育中形而上的層面作出必要的反思。當前在青少年道德教育中要以完善和發展道德人格為目標，以“真人”為本，回歸生活，注重道德情感的培養，以民主化的模式和方法，有層次性地循序漸進。著力于向“真人化”轉變。

關鍵詞：真人；道德教育；道德人格；啟示

中圖分類號：B82－059文獻標識碼：A文章編號：1003－1502(2009)02－0089－05

一

明代李贄倡導“絕假純真”的“童心”，對“假道學”進行了毫不留情的鞭撻。中晚明時期出現了一股追求“真人”的熱潮，從社會背景來說是為了反對當時社會上、官場中所流行的“陽為道學，陰為富貴”的“假道學”。在宋明道學家的高蹈的道德理想主義的氛圍中。口頭講的和身體行的相互背離的情形十分普遍，主要表現在言語與行為之間的斷裂，也就是今天我們所講的一種人格分裂。而包括李贄在內的尚真派文士對“真人”情有獨鐘，評價甚高，是他們做人的最高理想和道德境界。那么怎樣才能叫做真人呢?從李贄的一些文章中可以看出大致有這樣幾條重要標準：

(一)絕假純真

李贄的《童心說》是一篇呼喚真人的文字。他說：“夫童心者，真心也；若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。”李贄認為是否有真情、真心是人之為人的重要條件。童心是人的自然本性，是天真活潑、毫無虛偽的赤子之心，保持童心的人即為真人，喪失童心的人即為假人。《童心說》的主旨在于說明“聞見道理”對于“真人”的戕害。“真人”應該有純真的內在品質。沒有受到程朱理學那些大道理的玷污，有真心、真情和童心，是未被異化的自然人性品格，沒有受到任何世俗污染。李贄認為童心是個體獨具的純然本心、自然之性，好貨好色等人性自然欲求之私是其重要內容。他說：“夫私心者，人之心也。人必有私然后其心乃見，若無私，則無心矣。”李贄認為人皆有私。有童心的真人與假道學之間的區別就在于真人敢于坦率地承認私心。并順應自然之心，而假道學則口是心非，言行分裂，戴上假面具。

(二)人格獨立

在李贄的心目中，真人還具有頂天立地的獨立人格，他名之日“大人”，說：“大人者，庇人者也；小人者，庇于人者也。凡大人見識力量與眾不同者，皆從庇人而生，日充日長，日長日昌。若徒蔭于人，則終其身無有見識力量之日矣。”李贄此論基于自己的切身之痛。在李贄一生中有一個非常重要的事件，就是棄家棄官而投奔到黃安，與耿定理相聚研討佛學以求人生的大解脫。他寄寓黃安家，與耿定理為友。耿定理去世(萬歷十二年)以后，他與耿定向的關系變得緊張，萬歷十四年他所作的《與耿司寇告別》標志著二人的決裂，李贄遣歸妻女，自己則移居麻城龍潭湖的芝佛院，開始了他反對假道學的學術生涯。這種寄人籬下的境遇使得李贄對人格獨立的需要更加強烈，對獨立自由的生活更加向往。與唐代的幕府設立公職崗位不同，明代的幕府都是官員私人延請，幕府文人與主人之間具有很強的人身依附關系。加之明代的朋黨政治比較嚴重，文人的獨立性受到壓抑，追求人格的獨立，庇人而不庇于人是能否成為真人的重要標準。李贄以自己實際行動證明自己是獨立的完整的真人。

(三)不昧自心

真人不但心地純真，而且應該敢于講真話。李贄抨擊耿定向乃“種種日用，皆為自己身家計慮，無一厘為他人謀者。及乎開口談學，便說爾為自己，我為他人；爾為自私，我欲利他”、“口是心非，言清行濁”的“假道學”之尤。李贄認為這些大話、假話，“反不如市井小夫，身慮是事，口便說是事，作生意者但說生意。力田作者但說力田。鑿鑿有味，真有德之言，令人聽之忘厭倦矣。”《道古錄》中，他說：“若果有行義之心，又本是重義之人，則雖終日言利，亦是終日行義也。但此等人絕少，多是托名行義，而實藉以為利者。比之專意為利者，尤為可羞之甚；而方自以為得計，則益賤耳。”這并不是說在李贄的心中，利比義重，而是看重內和外、口和心一致之真，如他自己所說：“念佛時但去念佛，欲見慈母時但去見慈母，不必矯情，不必逆性，不必昧心，不必抑志，直心而動，是以為真佛。故念佛亦可，莫太高潔可矣。”

明中后期的社會不是有利于真人成長的社會，程朱理學成為官方的主流意識形態，沽名釣譽、口是心非的虛偽現象泛濫，人的真性情喪失，真人稀缺。李贄等尚真派文士把真人喪失的重要原因歸結為以下兩個方面。

1.矯厲太甚，終成自欺。明代將程朱理學意識形態化，“存天理，滅人欲”等高蹈的道德要求拂逆人的自然本性，實行起來相當地困難，而它恰恰又成為主流話語，這樣言與行、言與心之間的分離、對立也就不可避免，“假道學”的虛偽說教大行其道。李贄清楚看出了這種用難以做到的標準自律、律人，必然到處碰壁的自欺欺人的社會問題。李贄認為宋明理學所確認的儒家經典所提出的那些人倫標準，乃“道學之口實，假人之淵藪”。在《何心隱論》一文中李贄說：“且夫道本人性，學貴平易。繩人以太難，則畔者必重。”他認為高蹈的道德要求是“真人”喪失之重要原因。

2.閭見道理，欺心拂情。李贄在《童心說》中對童心遽然而失的原因進行了深入的分析，認為“聞見道理”是童心喪失的原因。他說：“蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主于其內而童心失。其長也，有道理從聞見而入，而以為主于其內而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，于是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失；知不美之名之可丑也，而務欲以掩之而童心失。夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。”他認為即使是圣人之言。也應是有感而發。因病發藥，更何況六經、《語》、《孟》已經過懵懂弟子、迂腐門徒的改竄。宋明時期，學者對于經典采取實用主義的臆解，并以此作為規范世人的尺度，這些不切人的心理、生理實際的教條必然拂逆人性，造成言與行的分裂。

二

當代社會雖然不是中晚明時期那樣不利于真人成長的社會，但沽名釣譽、口是心非的虛偽、人的真性情喪失——道德人格的分裂(“假人”)的問題也有所泛濫。

黨和國家歷來都強調道德教育的作用，但由于受傳統社會整體主義價值取向的影響，長期以來，我國的道德教育比較注重維護存在于人對人的依賴關系中的整體，維護體現這種整體主義的社會秩序與行為規范。這在一定時期里對社會的穩定和整合起到了積極作用，但同時在道德教育中也出現了一些問題。如道德教育重原則灌輸，輕品德培養，這樣就會導致學生在道德教育過程中處于被動地位，內心產生對道德目標的排斥；道德教育重強制性的知識記憶，強調受

教育者建立完整的道德知識體系，忽視人的情感體驗，忽視人們在實際生活中一點一滴的踐行，導致受教育者成為道德知識的儲存器，道德知識與道德行為脫節；忽視底線道德建設和普遍價值的探尋，道德教育重抽象的道德原則，輕人格教育，道德教育過多的滲入了政治色彩，而最基本的品德素質的培養卻不被重視，所以那些不講誠信、不知榮辱，甚至不講公德的道德失范現象的屢屢發生也就不足為怪了。我們應當承認：“這種教育模式因其忽視現代社會開放和價值多元的事實，忽視道德教育之固有的主體性本質，以及忽視現代社會對自主性和創造精神的呼喚，而在解釋現實的社會道德問題、解決青少年道德價值觀沖突面前日顯蒼白，不能充分發揮其應有的傳遞時代精神、塑造時代品格。從而為社會發展提供精神動力的作用。”

道德教育要想走出傳統的、自在的模式，走出目前所面臨的種種困惑和誤區，就有必要對道德教育中形而上的層面做出必要的反思和轉變。當前的道德教育應當在對傳統教育反思的基礎上，以完善和發展道德人格為目標，要實現這樣的目標，結合李贄在《童心說》等著作中談及的真人標準以及真人喪失的原因，以“真人”教育為基礎和著重點，以“真人”為本，回歸生活，以民主化的模式和方法，有層次性地循序漸進，著力于向“真人化”轉變。

應當看到，傳統的道德教育是基于較為封閉、單一的社會結構而建立起的一種教育模式，因而表現出一定的整體性、同一性、程序性，培養出的是滿足社會需求的統一型人才。道德教育一度曾成為階級斗爭的工具和政治教育的代名詞，學校德育注重學生的政治立場、政治方向，動不動則高呼理想的口號。卻惟獨忽視了對學生基本品質的培養，強調道德說教和道德灌輸，壓抑了人的主體性。改革開放以來這種現象有了較明顯的改觀，但是傳統道德教育的影響仍或多或少地存在著。道德教育要實現改革和創新，就要以人為本，使道德為人而存在，真正成為人的道德。然而“迄今為止，道德和道德教育中的‘無人化現象依然嚴重，這既不符合現代和諧社會所要求的以人為本觀念的大趨勢，也不符合道德和道德教育的本體性特征，成為阻礙現代道德教育進一步發展的嚴重障礙”。和諧社會要求以人為本，要求培育自主性人格和獨創精神。

弗蘭克納認為：“從道德上講，任何道德原則都要求社會本身尊重個人的自律和自由。……不要忘記，道德產生是有助于個人的好生活，而不是對個人進行不必要的干預。道德是為了人而產生，但不能說人是為了體現道德而生存。”道德是人探索、認識、肯定和發展自己的一個過程，是人進入更為美好的生活狀態的一種方式，成就更具德性的“真人”是其最終目的。道德教育要把人當作道德主體的“真”的人來培養，塑造“真人”的倫理精神，提升“真人”的道德人格，促進“真人”的德性發展。因此，當前的道德教育應以具體的道德實踐為手段，以完善和發展道德人格、培養自覺的道德主體——“真人”為目標。

“真人化”的道德教育就意味著要以人為本，意味著學校道德教育要以學生為本。在重新審視自我的同時要真正把人、把學生的發展置于道德教育中的核心的、本體性的地位。“真人化”的道德教育首先要注重人格培養，因為人格是為人的基本資格，擁有“真人化”的人格是立人之本。一個人應當懂得自尊、自重、自愛，對善惡、是非、真假等應能作出基本的價值選擇，并以正確的價值觀念規范自我，使自己活得更有尊嚴、更有人性。另外，在道德教育的方式上，要反對道德灌輸，充分突出主體性。傳統的道德教育存在的道德說教和道德灌輸這種傾向，在杜威看來，“實質上是來自上面和外部的灌輸。它把成人的標準、教材和方法強加給只是正在逐漸成長而趨于成熟的兒童。”顯然，強制性的灌輸無視道德主體的個性和自由。因而不能有效地促進道德主體的發展，導致人失“真”，導致“假人”的出現。道德教育不能以單一不變的教育模式和道德體系來匡設不同的道德主體，應當承認一切道德價值體系都是在吐故納新中求得發展的，道德主體的道德發展也是一個不斷拋棄舊的道德觀點，接受新的道德觀點的過程，要鼓勵和引導道德主體主動對既有的道德體系質疑和批評，促進和發展他們主動探索和創新的能力。

理想化的道德教育往往用理想主義的目光來看待道德教育的一切，認為道德教育應該達到也能夠達到理想的境地。理想化的道德教育往往無視學生的實際需要和年齡特征，從而使道德教育脫離學生自身的生活，變成了不切實際的空想。從道德發展心理學的角度來看，現代心理學研究證明，“道德領域是在生活早期，通過兒童與其他人交往中普遍而不可避免的相互作用經驗而構建起來的。”陶行知先生也講：“是生活就是教育，不是生活就不是教育；是好生活就是好教育，是壞生活就是壞教育。”所以道德在本質上源于人與人生活中的社會交往活動，道德本身就是一種生活，它引導人追求幸福和善，而這種追求過程正是人的生命充實和展現過程。可見，道德與生活存在著內在的聯系，這種內在聯系使道德教育實現“生活化”成為可能也成為必要。也正因如此，“道德教育只有通過生活才能發出力量而成為真正的教育”。

道德教育要實現“生活化”首先強調道德教育要源于生活，直面現實生活。生活是倫理道德的生長點和作用點，是道德教育的現實基礎，杜威認為，“教育即生活”，“離開了參與社會生活，學校就沒有道德的目標，也沒有什么目的。”道德教育要深深扎根于社會生活的土壤之中，其教育理論要深刻反映我國現代化的現實要求，針對人生的普遍問題和學生成長中的實際需要，教人以解決人類精神困惑的智慧和技能，從而實現人生價值的升華與超越。道德教育要關注個體的精神生活，引導個體理解生活的目的、價值和意義，引導個體視道德修養和人格完善為一種積極的生存方式，使個體在生活中有道德，在道德中更好地生活。當然，道德教育實現“生活化”的關鍵不僅在于道德教育源于生活，更在于道德教育要歸于生活，也就是說道德教育要走出課堂，走出學校，走人生活，要培養道德主體的實踐意識和能力，通過道德實踐促使道德主體不斷感受和領悟道德知識、價值觀念，進而建構和重組意義體系。事實上，“道德教育只有通過給個人做出道德決定的具體經驗和道德推理技能的實踐才能促進人的發展。”否則，道德教育只剩下空洞的說教和蒼白的概念。道德教育歸于生活，就是要回到“生活”，就是要教人學會做人、學會關心、學會生活，從為人處事做起，從點滴做起，注重個人修養，在生活實踐中體悟人生、經驗人生，實現情感體驗與道德認知、道德行為的統一。

當前道德建設中還要注意實現道德的規范性與理想性的統一，這是尤為重要的一個問題，它體現了道德建設的層次性。道德建設固然要以高尚的道德理想、崇高的價值目標激勵和引導人們的道德生活，這是道德建設的最高層次。道德理想賦予人神圣感，引導人自覺地支配自己的行為，超越自我，超越現實，成為一個自律的超功利的高尚的道德主體。但是，崇高

的道德理想只有落實于現實的道德規范才能最終得以實現，基本的道德規范如社會公德、職業道德等是道德理想得以實現的起點。一個連基本的道德規范都不能遵行的民族又何談崇高的道德理想。所以，目前最為迫切的是社會生活各領域切實執行具體的道德規范，有效發揮具體道德規范的規范、調節作用。促成社會生活的和諧。

因此，道德建設要根據社會成員實際的道德水平，在社會成員接受和履行具體的道德規范的基礎上，提倡和宣傳道德理想，以高尚、先進的范例感染社會成員反思和認可道德理想的科學性與合理性，把道德理想具體地滲透在現實生活中，轉化為全部行為的具體動機，才可能真正實現道德理想。如果道德理想沒有現實的根基，與實際的道德狀況相比顯得過于美化，有時甚至與實際的道德狀況背道而馳，那么這種道德理想或許就只能成為一種不存在的假想，就會失去人們對它的向往和追求。

道德建設要實現規范道德與理想道德的統一，就是說要具有層次性。與之相應的，當前的道德教育也要體現出這種層次性，要把握不同的對象和要求，形成一定的目標遞進層次，即由社會公德、職業道德、家庭美德等基本道德規范教育，遞升到社會主義道德原則教育，最后遞升到共產主義道德理想教育。在實際生活中。我們卻發現這樣一個遞進的層次在依次增高的年齡階段往往沒能得以體現，造成道德教育中高不成低不就的局面。究其根本原因，是由于我們的道德教育層次性不明確，把道德教育最終要實現的目標當成了開端，這實質上是人為地改變品德形成的次序，企圖拋開基礎建設而搭建—個樓閣，顯然是不可能的。

道德教育要根據教育對象的實際情況，循序漸進地開展。兒童和少年的思想和情趣都較為“真”，此時結合他們的日常生活對他們進行社會公德和文明禮儀的訓練，是很適宜的，能打下一個良好的道德基礎。在此基礎上，依據教育對象的身心發展水平再進一步地展開社會主義道德原則教育和共產主義道德理想教育。道德教育中只有具備了牢固的基礎才有不斷提升道德水平的可能。那種培養所謂毫無瑕疵的人格的“圣人”，而不顧及這種人格的實現是否可能和必要的道德教育，向學生傳授的大多是一些美麗但空洞且華而不實的大道理，這些大道理往往脫離現實的生活基礎、脫離了學生的實際生活經驗，不僅難以理解，而且很難落實到具體的行為實踐中去。所以在道德教育中要以“真人”教育為基礎和著重點，循序漸進。只有這樣。才能真正“堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，牢牢把握社會主義先進文化的前進方向，弘揚民族優秀文化傳統，借鑒人類有益文明成果，倡導和諧理念，培育和諧精神，進一步形成全社會共同的理想信念和道德規范，打牢全黨全國全民族人民團結奮斗的思想道德基礎。”

簡單地說，“真人化”的道德教育就是要在道德教育過程中，反對強迫命令式的道德教育模式，以對話、關心等作為道德教育的基本方式，以培養他們對道德的批判和選擇能力、促進和完善學生道德人格發展為目的，真正把青少年學生作為確實的道德主體，使青少年在認識生活、體驗生活和實踐道德生活的過程中培養德性，去假存真，成為“真人”。以人為本，“真人化”是目前道德教育乃至整個社會發展的大趨勢和要求，是從傳統邁向現代的必然抉擇。

責任編輯王之剛