論儒家“天人合一”思想與生態文明

高德菊　韓照波

摘要：人類文明發展到今天，生態哲學、環境倫理成為國內外普遍關注的問題。我國古代儒家“天人合一”思想，從人與人之間的和諧、人與社會之問的和諧擴充到人與自然之間的和諧，為實現生態文明提供了堅實的哲學基礎和思想源泉。在中國傳統的天人和諧基礎上對近代工業文明進行深刻反思，使科學發展、和諧社會理念深入人心，無論對中國自身發展還是對維護全球生態安全都具有重要意義。

關鍵詞：生態文明；天人和諧；生態循環

人類文明發展到今天，環境破壞和生態惡化已經成為危及人類生存的迫切問題，生態哲學、環境倫理成為國內外普遍關注的問題。十七大報告首次提出生態文明，并把“生態文明”寫進黨代會政治報告，這是我們黨科學發展、和諧發展理念的一次升華。

所謂生態文明，是指人類遵循人、自然、社會和諧發展這一客觀規律而取得的物質與精神成果的總和，是指人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環、全面發展、持續繁榮為基本宗旨的文化倫理形態。追根溯源，我國古代儒家“天人合一”思想為生態文明的提出奠定了堅實的理論基礎。“天人合一”思想在中國傳統文化中占有很重要的地位，了解這一思想，了解儒家文明對生命的尊重，對自然、大地的無比重視，對于我們今天構建和諧社會、實現人與自然和諧相處，具有重要的現實意義。

一、天人和諧，生態循環

“天人合一”思想是儒家學者處理人與自然關系的一個重要原則。儒家認為宇宙萬物是矛盾變化的統一體，只有把相異的或對立的方面按其內部的規律統一起來，相反相成，相輔相濟，融合涵化，才能推動新事物的產生和發展。“和”不是事物的簡單相加，而是事物內部或事物之間的矛盾統一。只有兼容對立的兩極，才能實現真正的和諧。因此，“和”乃天道，“和”是天、地、人關系的協調與統一，是人、自然、社會的相輔相生、相互依存。在儒家學者看來，“和”還是多樣的統一性，是在承認事物差異的基礎上，互相聚合、靠攏，相兼相愜，“和”才能產生新的事物。

儒家的基本態度卻是與自然共生共存。儒家文明自覺地把人的存在和自然環境結合在一起，把自然環境作為文明的一個重要因素來考慮，認為人對天地萬物承擔有道德義務，所以，它不把人置于自然的對立面，而是注重二者的和諧。據《論語》記載，當曾點說自己的志向是“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”時，孔子曰：“吾與點也!”意思是贊同曾點的志愿：在暮春時節，穿著春裝，陪同五六個成年人，帶幾個小孩子，在沂水邊洗澡，到舞雩臺上吹風，然后，一路唱著歌走回家。這說明他主張人類的生活樂趣在與自然，而實現人類與自然界的整體和諧應當成為生活目標。人首先要處理好身心內部的關系，在向社會、自然擴充的過程中，又不可避免地會牽涉到人與人、人與社會、人與自然界的關系。儒家和諧思想以獨特的思維方式來處理這些關系，以實現人生和社會的普遍和諧。所以，《中庸》認為“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”。孟子也很重視人與自然環境之間的關系問題，將自然界視為人類生存條件的最親近的保障和來源。孟子認為，人類的一切生活資源都來源于自然界，人類是依靠自然界所提供的資源生活的。而荀子則希望達到的是“萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命”的和諧狀態。《易傳·系辭上》認為，人要“與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安士孰乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。”意思是和天地的道理相似相通，所以不違背天地自然的規律；智慧周遍于萬物而道德足以匡濟天下，所以動止不會偏差。安處自身的環境而溫柔敦厚地施行仁義，所以能泛愛天下。由此可以看出，儒家學者主張人與自然的關系應該是“不違”、“不過”，講究的是真正的天人和諧。

在儒家學者看來，人與自然界不僅僅只是外部的依存關系，而是一種內在的統一關系。自然界是和諧的統一體，有其固有的秩序，其和諧的破壞，皆由于人沒有順應自然。荀子認為：“天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當，以為下則順，以為上則明，萬變不亂，貳之則喪也。禮豈不至矣哉!”天人共同依據禮而存在變化，表現為某種共同的秩序性和規律性，因而是天人合一的。即天地人是相互聯系的一個生態系統，它們分工合作，不能破壞，否則就會有“自然之罰”。

二、敬畏天命，趨利避害

孔子倡言“畏天命”即敬畏自然規律，并把它列為君子“三畏”之首。在孔子看來，自然界是最高大的，因此他心存敬畏。《鄉黨》曰：孔子“迅雷風烈，必變。”他聽到迅疾的雷聲，遇到猛烈的風勢，都要改變神色以示敬畏。孔子“知天畏命”的天命觀體現了孔子的生態倫理意識。《論語，陽貨》記載，孔子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉?”子曰：“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉?”孔子用八個字揭示了天命即“四時行焉，百物生焉”，這正是天地萬物自然變化的規律，明確肯定了天是包括四時運行、萬物生長在內的自然界，天即自然界的功能，就是運行和生長。“生”的意義非常重要，自然界是有生命的，它本身就是生命整體，而不是與人相對立的機械的物理世界。天命是客觀存在的不可抗拒的自然規律，如四時變化，萬物生長都有其自身的規律性，人們只有掌握它，春耕播種，才有金秋收成；人們只有適應它，熱天降暑，冬日防寒，才能健康不病。孔子并不消極地停留在對自然的敬畏上，而主張積極地去了解自然及其規律，他認為不了解自然及其規律的人，不配稱君子。只要了解了自然及其規律，非但不會對它們感到畏懼，還可以用來為人類造福。“不知命，無以為君子”體現著孔子的倫理精神不僅貫穿其人生之道，也貫穿其天命之道，亦即孔子不僅僅是對人類講倫理，亦對天地自然講倫理，這正是孔子生態倫理意識的自然流露。

孟子認識到自然界有其自身的規律，“順天者存，逆天者亡。”他不止一次地引用《尚書》中的“天作孽，猶可違，自作孽，不可活”這句話來說明。孟子說，“當堯之時，水逆行，泛濫于中國，蛇龍居之。民無所定，下者為巢，上者為營窟。《書》曰：‘洚水警余。洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹。水由地中行，江、淮、河，漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之。”夏禹按照水的性質和規律疏導，而不是用填塞的方法使之改變其性質，因此取得了治水的成功。因此，當自然界的災害威脅到人類生存的時候，應當按照自然界本身的法則去消除這些災害，而決不能以破壞自然的辦法去消除，鳥獸害人者可驅逐到適宜其生存的沼澤地帶，卻不可用殺害的辦法消滅之。這樣，人獸各得其所，既保存了自然界生命的多樣性，又保證了人類生活的安定，從而

實現人與自然的和諧相處。另外，孟子認為，只要按照自然規律行事，自然界就會為人類提供取之不盡的資源。《孟子·梁惠王上》中說：“不違農時，谷不可勝食也。數罟不入灣池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。”順應萬物生長規律，才能取之不竭，指出了人與自然協調，以保持可持續發展的道理。

荀子認為“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使人疾，妖怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。”荀子提出“以時禁發”是“王者之法”，認為“天有其時，地有其財，人有其治”，主張人“不與天爭職”，但可以“制天命而用之”，即天人各有其責，“人”的活動不能影響“天”的運行，人必須遵從自然界的發展變化規律，但人類可以在掌握“天”的運行規律的基礎上利用它為人類謀福利，根據四季變化安排生產，使天地萬物為人類發揮好的作用，以實現人與自然的共生共存、和諧共處。

三、節制欲望，有限索取

有限索取才能用之不竭。孔子主張生活儉樸、節用資源，講究內在的道德修養和君子人格，不追求外在的奢侈與氣派。孔子說：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”即治理千輛兵車的國家，必須嚴肅對待，發號施令要講信用，節用資源，愛護眾人，用工不違農時。孔子還把“君子惠而不費”作為五種美德之首。在飲食起居方面，孔子認為：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”即君子吃飯不要求太飽，居住不要求安樂舒適。飲食太飽、居住太奢華勢必多消耗自然資源。

孟子曰：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”這是一種健康的生活方式，不僅要發展自然經濟，農、桑、家畜并養，而且要“謹庠序之教”，使子弟懂得孝悌之義，從而能夠尊老養老。樹桑以養蠶，要盡力而為之，但首先要供養五十歲以上的老人，因為“五十非帛不暖”，這是合乎養生道理的。養畜以食肉，不僅要盡力而為之：還要照顧到家畜的生長情況，所謂“無失其時”，就是不能隨便殺而食之，要考慮到家畜的繁殖等問題，亦即不僅要考慮到人的需要，還要考慮到動物自身的生命需要。《禮記·祭義》中記載，曾子曰：“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉。”夫子曰：“斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。”在孔子和曾子看來，樹木要依照時節砍伐，禽獸要依照時節宰殺，亂砍亂伐亂捕殺，就是不孝。

在我國，雖然生產力水平有了很大提高，生活條件大大改善，但為了保護生態環境，我們還是要大力提倡生態節用消費觀。節約光榮，浪費可恥，應當成為全社會崇尚的一條生態倫理規范。

四、尊重生命，博愛萬物

儒家沒有把征服自然視為己任，而是將人與自然萬物看作是血肉相連的一體，將人類的仁愛情感傾注于天地萬物。熱愛生命，熱愛大自然，廣泛地惜生與愛人憫人，這是儒家的生活態度，也是整個中國哲學與文化的重要傳統。“愛物”是指人與自然要和諧相處。在儒家看來，山川河海，走獸飛禽，都與人一樣是上天所化生，天地自然是神圣的，人應該尊重自然，愛護自然。儒家認識到一切生命的可貴，認識到自然界的生命有其生存的權利和價值，而人有責任、有義務保護一切生命。孟子講人禽之辨：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”有君子人格的人，把道德情感保存起來；小人就把它丟掉了，成為禽獸。因此，孟子說：“見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。”人之所以高貴，就在于仁愛，而不是無情，不是麻木不仁。

尊重萬物的生命的思想，落實到對待動植物上，表現為“時禁”的觀念，即動植物不到成熟之時，不得漁獵和砍伐，《論語·述而》中記錄說：“子釣而不綱，弋不射宿。”意即釣魚不用大繩做網上的綱來橫斷水流攔魚，不用帶生絲的箭射鳥，不射殺歸巢的鳥。孟子、荀子都把“時禁”作為仁政或圣王之制的內容。《禮記》里的“王制”篇也有記載：“獺祭魚，然后虞人入澤梁。豺祭獸，然后田獵，鳩化為鷹，然后設羅，草木零落，然后入山林。昆蟲未蟄，不以火田。不廊，不卵，不殺胎，不夭牝，不覆巢”。

同時，儒家認為山水、樹木和森林都是有生命的，而且是人類生存環境和生命的重要組成部分。人類對于山水和植物也要有愛惜之心、保護之心。孔子曰：“智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜。智者樂，仁者壽。”在孔子看來，“智者”和“仁者”都是有道德修養的人。要做到“泛愛眾，而親仁”，因為只有心中充滿了仁愛之情，才會“樂山樂水”，愛護好山山水水，對水中的魚、山中的鳥才不會去趕盡殺絕。孟子也對人和動植物賴以生存的山、水表現出極大的關懷。他認為樹和草就是“山之性”，就是說，山也有生命的。人不應該破壞山之性，當然更不該戕害人之性。孟子曰：“牛山之木嘗美矣。以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎?是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉?故茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消”。“牛山之木”表達了孟子的生態觀，即對于自然界的萬物如森林樹木，是要“養”的。樹木的生長需要自然條件，需要雨露的滋潤，但是在人類活動所能到達的地方，就容易造成破壞，如果對樹木沒有愛惜之心，就很容將其毀壞殆盡。養護萬物，使之“各得其所”，這正是人類的職責所在。

“能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。意思是天下至誠之人，能盡量發揮自己的天賦本性，能發揮萬物的本性，就可以贊助天地促成萬物的生長，也就可以和天地并列而為三了。由此可以看出，中國傳統文化中的“天人合一”思想和生態倫理智慧，由人與人之間的和諧、人與社會之間的和諧擴充到人與自然之間的和諧，天道和人道之間的和諧，為實現生態文明提供了堅實的哲學基礎和深厚的理論源泉。中共十七大報告提出建設生態文明，提出按照自然的本來面目，按照各種生態規律來認識自然、探究自然、保護自然、利用自然，這是在中國傳統天人調諧基礎上對近代工業文明進行深刻反思的成果，是科學發展、和諧社會理念在處理人與自然、經濟發展與環境保護關系方面的升華。不僅對中國自身發展具有重大而深遠的影響，而且對維護全球生態安全具有重要意義。