莊子“大美”思想及其影響探微

賀付開

摘要：莊子的“大美”美學思想是莊子美學的核心內容，它曾時中華民族的審美意識和文藝產生了重大而深遠的影響，成為我國傳統美學中最具有民族特色的美學思想之一。

關鍵詞：莊子；“大美”；美學思想；審美意識；文藝

中圖分類號：B223.5文獻標識碼：A文章編號：1004-7387(2009)02-0116-03

莊子是一個偉大的哲學家，思想家和美學家，但他沒有專門的美學著作，《莊子》一書中，也沒有專門闡述藝術問題和美學問題的篇章。莊子不是著意建設美學思想體系的美學理論家。但在《莊子》一書中，往往用許多極其具體生動的譬喻和寓言故事來闡明莊子的哲學思想耐，表現出深刻而卓越的美學思想。

莊子的美學同他的本體論哲學(宇宙本體“道”)是相互交融統一在一起的，他的哲學即是他的美學，這是莊子美學的一個基本特征。所以莊子關于人的生活怎樣才能達到“道”的自然無為的境界的種種論述，也就是關于人生活怎樣才能達到美的境界的論述，其中深刻地涉及到了有關審美意識，審美感受，審美心理特征，審美意境以及藝術形象和藝術創造特征等等重要問題。

莊子的“大美”美學思想是莊子美學的核心內容。它曾對后世中國傳統美學和文學藝術產生了重大而深遠的影響，成為我國傳統美學中最具有民族特色的美學思想之一。本文依王夫之《莊子解》。以《莊子》全書為根據，不限于“內篇”。因此，本文所講的莊子“大美”美學恿想。嚴格說來是莊子學派的美學思想。

(一)“大美”的本質在于自由

馬克思曾把“人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決”，存在和本質，對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的抗爭的真正解決，稱之為“歷史之謎”。對這個“歷史之謎”的解答，同時也就包含著對“美之謎”的解答。從哲學世界觀的高度來看，美不是別的東西，它就是人所生活的感性現實的世界(包括自然和社會兩者)對個體的自由的肯定，也就是屬于一定社會的個體的自由在他所生活的周圍自然界和社會關系中的感性具體的實現。莊子對古代階級社會的黑暗有著比先秦的其他思想家都更為深切和清醒的認識。他在他所處的歷史條件下已深切地感受到古代階級社會的人的異化現象。莊子哲學關于“道”的學說力求消除人的異化，達到個體的自由和無限，而異化的消除，個體的自由和無限的實現正是美之為美的本質所在，也正是解決“美之謎”的關鍵所在。在莊子看來，人如果象“道”那樣行動，他就能達到自由和無限。而自由和無限的達到也就是美。所以，莊子認為那永恒無限，絕對自由的宇宙本體——“道”是一切美所從出的根源。莊子論“道”同時也是論美。他從不離開“道”去講美。因此，莊子的美學同他的本體論哲學——“道”是自然而然聯系在一起的。兩者交融統一，不可分離。這是莊子美學的特征。

莊子曾多次談到了“大美”“天地之美”：“夫天地者，古之所大也。而黃帝堯舜之所共美也”。(《天道》)天地有大美而不言。四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也”。(《知北游》)“判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備于天地之美，稱神明之容。”(《天下》)。在這里莊子非常明確地肯定了美存在于“天地”——大自然之中。為“天地”所具有。人要使自己“備于天地之美”，就要“觀于天地”，“原天地之美”，“判天地之美”。莊子是要人通過對自然的觀察去了解美、尋求美。而不是到某種超自然的精神世界或神秘的天國中去找美。

“天地”何以會有莢呢?“天地之大美”的本質是什么呢?莊子認為天地的“大美”就是“道”。“道”是天地的本體。“天地之美”在于它體現了“道”的自然無為的根本特性，“無為而無不為”是“天地有大美”的根本原因。認為自然無為是美的本質。那么自然無為即是美，而且是最高的美——即“大美”。莊子認為，對于“道”的觀照，乃是人生最大的快樂。《田子方》中借孔丘見老聃的寓育“游心于物之初”，可見莊子對天地的自然無為的熱烈的贊頌。人如果懂得了“天地有大美”的這個道理，“游心”于那自然無為地產生了萬物的“道”。即“游心于物之初”。體驗“道”的自然無為的本性。并以之作為人世生活的根本原則，一切純任自然，不為利害得失而勞苦奔波，這樣的人世生活也就象“天地”那樣“有大美”，“備于天地之美”了。

《莊子》書中多次描述了“真人”、“至人”、“神人”等等因為懂得和實行了“天地”的自然無為之道，達到了一種自由與無限的境界，也就是所謂的“備于天地之美”的境界，由此可以清楚看出。莊子以自然無為為美，也就是以個體人格的自由實現為美，這是莊子美學的實質和核心。莊子渴望消除異化，實現人的自由，但是，從他當時所生活的社會中看不到自由，但卻從對自然生命的觀察上看到了他所夢想追求的自由。并且認為這就是“天地”的“大美”之所在。而熱烈地加以謳歌。他從自然得到啟示。認為人類生活只要象“天地”(自然)那樣實行自然無為的原則，就可以“游夫遙蕩恣睢轉徙之涂”(《大宗師》)，無拘無束，消遙自在，達到最大的自由，獲得最高的。大美。”

(二)“大美”的境界在于無限

莊子認為，美作為人的自由的表現。不應局限在某個狹窄的范圍之內。而應擴大到整個的宇宙。因為美在于“道”的自然無為。而“道”是無所不在的，它是一種創造宇宙的無限力量。因此，美具有無限性，最高的美即“大美”是囊括整個宇宙，是無比廣大的。莊子所謂的“天地與我并生，而萬物與我為一”(《齊物論》)的境界，正是一種無限之美即“大美”的境界，它遠遠高于范圍狹窄的有限之美。

《天道》中說：“昔者舜問于堯曰：‘天王之用心何為堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，喜孺子而哀婦人。此吾所以用心已!舜曰：‘美則美矣，而未大也。堯曰：‘然則何為?舜曰：天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，云行而雨施矣。”這里將堯的政績與“天道”的治績進行類比，莊子認為堯雖然能同情愛護救助人民，他的政績是美的，但究竟還要勞苦用心。不如象“天道”那樣自然無為，實行無為而治，使人民自己各得其“性命之情”，那就用不著帝王的勞苦用心，而能使普天下的人民都過著自由幸福的生活。“天道”的治績，就不但是“美”而且是“大”了。

從美學上看，莊子把“美”與“大”作了區分，認為“大”高于“美”。其所以如此，在于“大”體現了“天道”的自然無為，無所不能的力量，也就是體現了不為一切有限事物所束縛的最大自由。既“美”且“大”。就是莊子所謂的“大美”，也就是一種無限的美。他向往個體人格的自由，向往無限廣闊的天地和宇宙。莊子的“大美”美學，就在于追求這種人格精神的無限與自由。

《秋水》開頭的總論部分借河伯觀水之美碰見北海若(北海之神)的寓言。說明了“大美”即無限之美遠遠高于有限事物的美，在無限之美面前，有限之美就成為渺小和丑陋的了。“秋水時

至。百川灌河，涇流之大，兩渙渚崖之問，不辨牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海。東面而視。不見水螭，于是焉河伯始旋其面目，望洋向著而嘆曰：‘野語有之曰：聞道百以為莫己若者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞。而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣!吾長見笑于大方之家!北海若曰：‘井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑。爾將可與語大理矣。”(見王夫之《莊子解·秋水》)這里，河伯以為他所在之處的浩蕩的河水有天下之水所不能比擬的美，就在于他沒有看到無窮無盡的大海的美，不知“大理”，也就是不知他所在之處的河水。美則美矣。而未大矣。”(見《天道》)。

《莊子》全書中，除《秋水》篇體現了對“大美”無限之美的追求之處，還有許多篇章中的寓言故事，體現了同樣的美學追求。如“水擊三千里，扶搖而上者九萬里”的大鵬之美(見《消遙游》)。“其大蔽數千牛，絮之百圍，其高臨山十仞而后有枝，其可以為舟者旁十數”的“櫟社樹”的美(見《人世間》)，還有莊子理想之中的居于“藐姑射之山”的“神人”(《逍遙游》)。《莊子》書中談到的各種理想人物：“神人”至人”“真人”等等，都是一些“磅薄萬物”(同上)，他們都是無限宇宙的自由人，他們從不受瑣屑的外物的束縛，斤斤計較于卑微渺小的利害得失。

莊子充分肯定了人在無限的宇宙面前是自由的，肯定了人可以有等同于無限宇宙的力量，人能夠達到這種無限的美。莊子所頌揚的“大美”，也就是我們現在一般所說的。壯美”，它是審美主體等同于無限的結果，它所產生的審美的愉快伴隨著驚嘆。它是一種令人歡欣鼓舞、奮發昂揚的美，是一種明朗地肯定著人的自由和偉大的美。

(三)“大美”對后世審美意識的深遠影響

莊子的這種“大美”思想，包含著兩方面的意義。一方面包含著美在于自由的思想；另一方面還包含著這樣的思想，那就是人的一切活動都應該同人的生命的發展相一致，“不失其性命之情”(《駢拇》)。莊子認為，人自身的存在和發展即是人類生存的最高目的，人如果犧牲這一目的去追求其他外在的目的，如功名、利祿、富貴、權勢等等，那都是愚蠢的、錯誤的。所謂以自然無為為生活準則，也就是以人的生命發展為生活的準則。決不讓它犧牲于與之相反的其他任何的外在目的的追求中。只有這樣的一種生活才是自由的，從而也才是美的。

莊子這種思想，包含有對古代社會中人的異化的反抗和對美的人生熱愛。它深刻表明了美是自然生命本身的合規律的運動中所表現出來的自由。在中國美學史上，正是莊子第一個明確地涉及了熒是規律與自由的統一這個美學命題，莊子從規律與自由的統一中去把握美的本質，這是一個有重大意義的深刻的美學思想。莊子“大美”在于自由的思想對后世美學的影響極其深遠。

首先，莊子認為人的生活要達到自然無為的境界。亦即自由的、美的境界，就要超出于人世的一切利害得失之上，這樣，人就可以擺脫外物對于人的束縛和支配，達到象“天地有大美”那樣一種自然無為的絕對自由的境界，“備于天地之美。”這是莊子反復強調的一個基本思想。莊子超功利的審美的人生態度，把物看成是審美觀照、欣賞的對象，而不是滿足功利欲望的對象，這就擴大了審美主體態度的主動性，使人們在艱難的生活處境中仍然可以找到美，得到審美的快樂和慰藉。莊子的這種審美態度已經作為一種人生態度滲透到后世人們的思想意識之中。對于中華民族審美意識的形成和發展起了不可磨滅的作用。中華民族傳統的審美意識之所以不把物質生活欲望的滿足，而把精神自由的要求放在首位，有一種既不脫離人世生活，又高度凈化了的審美趣味。這都同莊子達觀的審美意識的深遠影響分不開。其肯定人的自由，蔑視卑微的功利追求的積極方面，為中國歷代不少進步的思想家、文學藝術家所繼承和發展。

其次，為人所熟知的莊周夢為蝴蝶的寓言(見《齊物論》)，揭示了審美心理活動中普遍存在的現象。審美主體與對象經常處在一種物我不分交融統一的狀態中。主體感到自己化為了對象，同對象不可分。從馬克思主義的觀點來看，這是在實踐的基礎上所發生的“自然的人化”在人們的情感上的反映。莊子自然不可能認識這些，但他卻實質上深刻地觸及了審美的心理特征。莊子把審美當作物我一體的境界，對后來中國美學的發展產生了極大的影響。中國美學不僅是單純從物的屬性上去尋找美，而且從我與物的精神聯系上尋找美，把美看作是一種生活的境界。這與西方美學，古希臘美學中把藝術看成是對“自然的摹仿”；把美看成是物所具有的屬性是不相同的。莊子把美看作一種令人忘懷一切的特定情境，而為后來中國傳統藝術的“意境”說所本。因此，不研究莊子的美學，就不可能真正懂得中國傳統藝術的“意境”的奧秘。

(四)“大美”對后世文學藝術的深遠影響

莊子對“大美”即無限之美的贊頌給中國文藝的發展以極為深遠的影響。屈原和漢賦、李杜的詩，韓愈、蘇軾的文，張旭、懷索的書法。都有著莊子所贊頌的那種“磅礴萬物”、“揮斥八極”的氣勢和力量，都直接間接地受到了莊子“大美”的影響。《莊子》一書作為文學作品來看。它本身就極其成功地體現了莊子所追求的“大美”。它是中國散文文學中光輝的不朽之作。和屈騷一起。成為中國歷代浪漫主義文藝的濺藪，成為追求氣勢和力量之美的典范。

莊子的“大美”思想被后世的美學家、藝術家加以引申和發揮，對中國的傳統文學藝術的影響概括起來主要表現在兩個方面。

首先，它成為文學家、藝術家崇尚追求自然天成，不肆人工雕鑿的一種最高的美的藝術境界。莊子以自然無為為美，追求一種“法天貴真”的審美理想，崇尚不事人工雕鑿的天然之美。他從根本上肯定了美與真的一致性。莊子所說的真，包含有尊重事物自身規律的意思，也有真即是合規律的意思。認為只有順應自然。不用外力去強行干預改變它，這樣包含人在內的自然生命才能得到自由的發展。莊子已經意識到了美是自然生命本身的合規律的運動中所表現出來的自由，認為美是規律與自由的統一。莊子從規律與自由的統一中去把握美的本質，這是一個有重大意義的深刻思想。對后世發生了深遠的影響。如“貴清真”，贊賞“清水出莢蓉，天然去雕飾”的李白。他的審美理想就受到了莊子很大的影響。而他的那些傳誦千古的作品，也正是最富于天然之美的杰作。自晚唐司空圖而后，以宋代的蘇軾為代表。對天然之美的追求形成了一股歷史的潮流。鐘嶸在《詩品序》所提倡的“自然”和“真美”，司空圖《與李生論詩書》所倡導的“以全美為工”。都源于莊子的這一美學思想。值得注意的是，和莊子對天然之美的推崇直接相連的“法天貴真，不拘于俗”的思想，包含有批判的反抗的因素，它在明代中葉以后，由李贄、湯顯祖、袁宏道、袁枚等人極大地加以發展了。

其次，是在藝術風格中。追求一種疏散淡遠的自然之美。在詩歌中，陶淵明的詩歌，那種不肆雕章琢句之美，表面肴起來質木無文，實際上卻辭采精絕。跌宕昭彰，獨超眾類。在繪畫中，則提倡一種不期而工的逸品，有如傳統中的南宗畫那樣，不肆雕縷粉飾。藝術表現仿佛略不經意似的，其實妙處都在筆畫之外。

美作為規律與自由的統一，在藝術審美活動中，莊子學派強調規律中的自由，不拘束于嚴格的規矩法度，重視從規矩、法度的變化和靈活運用中去自然而然地取得自由，追求的是一種疏散淡遠的自然之美。贊賞“大巧若拙”，“刻雕眾形而不為巧。”甚至聲稱：“夫殘樸以為器，工匠之罪也。”(《馬蹄》)后世關于藝術創造是“有法”還是“無法”的討論，其源頭最早也出自莊子對天然之美的推崇。清代的繪畫大師石濤曾指出：“無法而法，乃為至法”(《畫語錄·了法章》)，這種藝術風格美，常常是一些作家、藝術家夢寐以求的最高的美的藝術境界。他們認為：藝術創作雖然出自人工，卻要達到一種鬼斧神工，渾然天成、大巧若拙。妙造自然的境界，才是最美的藝術。使藝術表現絲毫不露人工的巧、人工雕鑿的痕跡，仿佛大自然的產品一樣。這種追求和莊子提出的著名觀點：“筌者所以在魚，得魚而忘筌……，言者所以在意，得意而忘言”(《外物》)，完全是相一致的。但莊子這一思想被加以引申，用在文學藝術創作上，則是要求重內容的美，不要追求語言形式的美。這一點對后世影響也很大。如唐代的皎然所說的詩歌創作要“但見性情，不睹文字”(《詩式》)，司空圖所說的“不著一字，盡得風流”(《二十四詩品》)；嚴羽所說的“不落言詮”(《滄浪詩話·詩辨》)等等，都是如此。

總之，莊子的“大美”在于自由和無限的美學思想，對中華民族的傳統審美意識和文學藝術產生了極其廣泛而深遠的影響。莊子美學在中國美學發展史上產生了極為重要的影響和作用，莊子美學在美學史上的地位，已經和將要發生的影響，都有待于進一步的研究，其意義亦將是十分重要而深遠的。