淺析波德萊爾的應和之美

關鍵詞:波德萊爾 應和論 審美 惡之花

摘 要:波德萊爾作為一位偉大詩人其才華令世人所傾倒,探尋其詩作可以發現,除了他孤獨的詩品于眾不同之外,他獨樹一幟的詩學理論——“應和論”也是使其大放異彩的重要因素。本文試圖通過對波德萊爾作品的閱讀,結合他的身世,全面的看待并分析他詩歌中的應和因素,最終證實正是“應和”這一詩學理念才使得波德萊爾的詩歌貫穿著永恒的美感。

作為一位頂級的詩人,波德萊爾不僅為法蘭西人所知,更在世界范圍享有盛名。他的一生充滿曲折歷程,六歲喪父,七歲母親改嫁,這些童年的陰影給他幼小的心靈留下憂郁的陰影。然而,他的詩讓世人所傾倒。波德萊爾是當之無愧的現代派詩歌先驅,稱他為象征主義文學的鼻祖也不為過。讀過他的詩的人們都能夠體會到這個煢煢孑立的才子深邃的滄桑。難以想象生活中充斥著憂郁、頹廢的波德萊爾一方面飽受惶惑,同時又能夠沉浸在不幸的快樂之中。他的詩作里隨處可見其復雜情感的錯綜交錯:對社會的怨恨(“我迷失在這世界里,被眾人推揉著,像一個厭倦了的人”);對親情的失望(“如果有個人年紀輕輕就識得憂郁和消沉的滋味,那肯定是我”);幻想的破滅(“我的青春是一場晦暗的風暴,雷擊雨打造成了如此的殘凋”);對理想的追尋(“懷著無法言說的雄健的快感,在深邃浩瀚中快樂地耕耘”)等等。這些令他歇斯底里的思緒往往使得他不能自控,想拋開所有的一切升入無憂的天堂,卻又根本無法實現自己的向往,所有的拼命掙扎均為徒勞。備受煎熬的波德萊爾萬念俱灰,卻又不甘放棄。于是在這進退兩難的尷尬中誕生了他的驚世杰作《惡之花》。這叢花并未帶來應有的馨香,相反卻招致世人的驚駭與詆毀。透過人們的謾罵與攻擊,我們又不得不承認波德萊爾之所以可以如此勾勒周圍的世界,那他必然擁有自己獨一無二的個性與人格。

其實,波德萊爾并非是什么邪門歪道的異類,他只不過是個不愿意走尋常之路的孤獨旅者,當然這會讓許多自詡為循規蹈矩的人對他的行為看不順眼。時間是檢驗真理的唯一標準。歷史會公允地歸還每個人應得的認可。在他短暫的生命中,波德萊爾創造了令人膽戰心驚、滿是絕望氣息的詩篇。雖然他生前未能獲得認可,但在離世后卻大放異彩,博得了無盡美譽,就仿佛是一瓶陳年老酒突然拔去瓶塞,散發出無法抵擋的誘人芳香。重新審視他的詩歌,人們不難發現,他的詩歌理念使浪漫主義重新散發青春的魅力,他的應和論讓象征主義找到了源泉,他纖毫畢見的真實描寫與自然主義交相呼應。眾多流派的文人大家,都視波德萊爾為自己理論的體現者、實踐者,都以波德萊爾歸屬自己陣營而榮。說實話,可能在時代的變遷大潮中,在創作生涯的沉浮起落當中,波德萊爾未必真正地清楚自己的歷史使命,但他真實的創作情感與異常的文風魔力卻將他再次成為大眾的焦點。

要想實實在在地理解波德萊爾唯一的途徑就是嘗試解析他的應和論。有了應和的存在,文學就出現了無數的可能性;有了應和,象征主義在文學中初見端倪;有了應和,詩人改變使命成為“通靈者”;也因為有了應和,人們內心中精致細微的情感才得到了完整的展示。

波德萊爾的應和這一理念最初是在他的一首被稱作“象征派憲章”的同名十四行詩《應和》中提出的。該詩縮小了無限,容納了無限,包含了波德萊爾詩藝的全部要詣。當然,要說應和論的誕生完全歸功于波德萊爾一人也是不準確的。在西方傳統理論中,許多官能感覺是被排斥在美學領域之外的。人們只承認眼睛能看見對稱,耳朵能聽見和諧,而否認其他審美快感。但是物之尤者,未嘗不留連于心,于是乎許多哲人學士便在其著作中留下點點應和之痕跡。上溯到柏拉圖,他認為“可感的、物質的現實不過是思想的反映,亦即精神的反映”。柏拉圖的靈感說和迷狂說不過是瞬間一些知覺觸覺的感應而已。昔日的積淀與時下的所感所知交相呼應,各種不可名狀的激情與思緒在大腦中膨脹、碰撞,從而泉涌般衍生出別具一格的靈感。對于這種似乎超自然的頭腦、心靈現象,柏拉圖認為不可名狀,只好將其解釋為神靈附體。真正對波德萊爾產生本質影響的是瑞典哲學家史威登堡和德國作家霍夫曼。史威登堡從神學的角度闡述了頗為相似的“對應論”:“上帝如同精神的太陽,它的溫暖是愛,它的光明是智慧。這同自然界中的太陽是對應的。在自然界的萬事萬物之間,在可見事物與不可見的精神之間,都存在這種彼此契合互相對立的關系。”這給了波德萊爾無限的激勵與力量,于是他在《對幾位同代人的思考》中說:“一切,形式,運動,數,顏色,芳香,在精神上如同在自然上,都是有意味的,相互的,交流的,應和的……”這些理念最終都在他的那首十四行詩中得到了體現。而霍夫曼的《金瓶》是從人和自然的關系去表現一種神秘的融洽,例如蘋果籃子可以發出聲音,接骨木的葉子和花朵可以唱歌,鐘繩可以變成一條蛇;賣蘋果的女人既是算命者的夫人,又是戶籍官家里漂亮的銅門環,原來她的爸爸是一條破羽毛掃帚,她的媽媽是個爛甜菜根。這一切看似荒謬至極的描繪令人匪夷所思,仿佛是后現代式的無厘頭。然而恰恰是這種對美的永生不死的贊嘆讓人類認識自然自身的存在,認識何為真實。波德萊爾正是站在巨人的肩膀上才得以窺視前人無暇顧及的激情與感受,從而超越了象征。

中國的古人前輩中也不乏與波德萊爾產生思想相撞火花之人。比如李商隱,讀他的詩就像讀波德萊爾一樣需要我們學會在隱晦中去溝通、交流。再比如像曹雪芹,讀他的《紅樓夢》百遍千遍都會有新的體會與收獲。波德萊爾的《應和》一詩正是如此。它以神秘的筆調描述了自然與人類的休戚關系,即萬事萬物彼此聯系,互為象征,傳遞出模糊的信息,激起人類內心不可解的感應。只有經過“各種形式的情愛、痛苦和瘋狂,有著異與常人的感知力”的“詩人”,才有資格作為自然界和人類之間的紐帶,用“熟識的目光”去洞察這些光怪陸離的契合,深入到“混沌而深邃的統一體中”。此外,該詩還通過“香味,顏色和聲音在交相應和”,提出了各種感官是彼此相通的理論。香味同觸覺的相似(“嫩如孩子肌膚”),香味在聲音上的理解(“柔和如雙簧管”),香味在視覺中的消融(“碧綠好似草原”),從各種香氣彌漫到顏色、視覺和聽覺,再激發出彼此應和的回憶和思想,最后在轉換中又落在心靈上產生感情。這個過程教人懂得色彩、輪廓、聲音的道德含義,懂得事物與人類間存在著絕對的平衡關系。由此,詩人的使命發生了本質的更改。詩人不再以引導人類為己任,而是努力去表現萬物間最細小的關系,完成記錄世界的使命。用波德萊爾自己的話說:“詩人如果不是一個翻譯者,辨認者,又是什么呢?”應和貫穿了波德萊爾的整個詩學理論體系,例如“丑中之美”這一重要的美學理念就體現在其中。傳統的詩人和作家往往堅持真善美與丑惡的絕對對立,而《惡之花》中的波德萊爾始終對惡有一種清醒的認識和冷靜的態度,他對這朵病態之花的描述令人窒息。他雖然強烈希望擺脫腐朽與死亡的國度,但同時認為這個王國在美學上是光明和令人神往的,要從痛苦中發掘出善和美來。惡與善始終呼應,麻醉著詩人的感官,讓他掙扎在愛恨之欲的煎熬之中。想象力也是波德萊爾詩中的另一重要命題。他認為想象力是應和現象的引路人和催化劑,正是這種珍貴的稟賦告訴我們顏色、輪廓、香味所具有的精神含義。由于推崇想象,波德萊爾在作品中大量使用比喻。例如“回憶有一只號角;遺忘有一只口袋;愛情是個孩子,坐在一個巨大的頭顱上,吹肥皂泡;而悔恨則從水底冒出來,臉上現出了微笑”。這些奇異的話語中應和的身影清晰可見。

在應和之力的支撐下,波德萊爾于自己的詩歌中大肆激發和諧的情感。運用朦朧的意象,清晰飽滿的韻律,無盡的想象空間,獨具匠心的表達理念,光怪陸離的言語,以及多重感官的完美融合,波德萊爾為我們塑造了一幅超越時空,跨越疆界的組合圖案。當我們全神貫注、若有所思地欣賞波德萊爾的詩歌時,也正是我們感動得一塌糊涂之時。因為在波德萊爾的世界里,我們可能會迷失,可能會彷徨,但在體會詩人那份感傷及憂郁的同時,也正是我們可以體味到某種別樣幸福的時刻。帶著那絲絲熟悉感,去領悟沉重地懊悔犯下原罪的迷茫詩人,與他一起在詩的世界中聲嘶力竭地呼喊,我們一定會感受到波德萊爾那呼之欲出的應和之美。

作者簡介:付江濤,河南大學外語學院講師,博士研究生,研究方向為英美文學。

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